DOMINGO 3º DE CUARESMA, LA VENERACIÓN DE LA CRUZ-Κυριακή Γ' Νηστειῶν (Τῆς Σταυροπροσκυνήσεως)

ΚΥΡΙΑΚΗ Γ΄ ΝΗΣΤΕΙΩΝ (ΤΗΣ ΣΤΑΥΡΟΠΡΟΣΚΥΝΗΣΕΩΣ)

El tercer Domingo de cuaresma, nuestra Iglesia proyecta a sus creyentes la Cruz del Señor. Según el santoral: “Como con el ayuno de cuarenta días de una manera nos crucificamos y con la mortificación de los pazos nos viene un sentimiento de amargura, tenemos un sentimiento que lo crea la acedia y el agotamiento, entonces se presenta ante nosotros la honorífica y vivificante Cruz, como recreación y sustento nuestro, y como un recuerdo y consuelo de la Pasión de nuestro Señor Jesús Cristo: si nuestro Dios fue crucificado para nosotros,¿cuánto tenemos que hacer nosotros por Su Jaris? Nos aliviamos, pues, por los sufrimientos soberanos y con el recuerdo y esperanza de la doxa (gloria, luz de luces increada) que vino a través de la Cruz”. Y realmente es una oportunidad más que ofrece la Iglesia para que reflexionemos sobre el gran misterio del Sacrificio de nuestro Señor por la Cruz.

Την τριτη Κυριακή των Νηστειών η Εκκλησία μας προβάλλει στους πιστούς της τον Σταυρό του Κυρίου. Κατά το συναξάρι της ημέρας:
«Επειδή με τη σαρανταήμερη νηστεία, κατά κάποιο τρόπο σταυρωνόμαστε και εμείς με τη νέκρωση από τα πάθη, κι έχουμε μια αίσθηση πικρίας με το να μας δημιουργείται ακηδία και κατάπτωση, μπαίνει μπροστά μας ο τίμιος και ζωοποιός Σταυρός, σαν αναψυχή και στήριγμά μας, και σαν υπόμνηση του Πάθους του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και παρηγοριά: αν ο Θεός μας σταυρώθηκε για μας, πόσα πρέπει να κάνουμε εμείς για χάρη Του; Ανακουφιζόμαστε λοιπόν από τους κόπους μας, με την παράθεση των δεσποτικών θλίψεων και με την υπόμνηση και ελπίδα της δόξας που ήρθε μέσα από τον Σταυρό». Κι είναι πράγματι μία επιπλέον ευκαιρία που δίνει η Εκκλησία για να προβληματιστούμε πάνω στο μέγιστο μυστήριο της Σταυρικής Θυσίας του Κυρίου μας.

1. La Cruz de Cristo: un hecho histórico.

1. Ο Σταυρός του Χριστού: ιστορικό γεγονός.

En el Símbolo de Fe, allí donde se refiere sobre la Crucifixión del Señor: “Y también fue crucificado para nosotros, bajo el mandato de Poncio Pilato”. El Cristo fue crucificado en Judea, durante el reinado de Poncio Pilato. Es decir, la crucifixión tiene coordenadas históricas. No es un mito, es decir, de que no ha ocurrido nunca. Tampoco es un autoengaño de algunos creyentes. Se trata de un acontecimiento histórico, que invita a cualquier creyente con duda a investigar el acontecimiento, tocarlo con medios humanos para integrarlo en un contexto más amplio. Con otras palabras, la aceptación de la historicidad de Jesús Cristo y Sus pazos, padecimientos es innegable. Sólo los mal pensados y faltos de cordura provocan dudas sobre cosas obvias. Pero la misma historia los refuta. «El Cristo padeció bajo el reinado de Poncio Pilato”.

Στο Σύμβολο της Πίστεως, εκεί που αναφέρεται στον Σταυρό του Κυρίου, λέει: «Σταυρωθέντα τε υπέρ ημών επί Ποντίου Πιλάτου». Ο Χριστός σταυρώθηκε στην Ιουδαία επί της ηγεμονίας του Ποντίου Πιλάτου. Η σταύρωση δηλαδή έχει ιστορικές συντεταγμένες. Δεν αποτελεί ένα μύθευμα – συνέβη «μια φορά κι έναν καιρό», δηλαδή ποτέ. Ούτε πάλι κατανοείται ως πιθανή ψευδαίσθηση ορισμένων πιστών. Πρόκειται για γεγονός της ιστορίας, που προκαλεί τον οιονδήποτε, πιστό ή αμφισβητία, να ερευνήσει το γεγονός, να το ψηλαφήσει με ανθρώπινα μέσα, να το εντάξει μέσα σε ευρύτερα πλαίσια. Με άλλα λόγια, η αποδοχή της ιστορικότητας του Ιησού Χριστού και των παθών Του είναι αναμφισβήτητη. Μόνον κακοπροαίρετοι και ελλειμματικοί κατά τον νου προκαλούν ερωτηματικά πάνω στα αυτονόητα. Η ίδια η ιστορία όμως τους διαψεύδει. Ο Χριστός έπαθε «επί Ποντίου Πιλάτου».

Pero para los creyentes existe también la afirmación por visión contemplativa del acontecimiento de la Crucifixión por muchos Santos. No son pocos los santos que han “visto” con la jaris de Dios los acontecimientos de la Pasión. Nos acordamos como ejemplo el incidente del Gerontikón con san Pimín. Mientras se encontraba en éxtasis estaba alterado su rostro y con las lágrimas se hacían ranuras de espesor. Y presionado de sus discípulos confesó: “Estaba de bajo de la Cruz del Señor con Su santísima Madre y san Juan. ¡Cuánto me gustaría estar llorando así con ellos!. Similar visión -y no sólo una vez- ha vivido también el gran Yérontas Porfirios de nuestra época. Aquel “ha visto” al Crucificado y conmocionado no podía continuar la secuencia, vivía momentos de Su Santa Pasión o Pazos.

Για τους πιστούς όμως υπάρχει και η οραματική επιβεβαίωση του γεγονότος της Σταύρωσης και από πολλούς αγίους. Δεν είναι λίγοι οι άγιοι που «είδαν» με τη χάρη του Θεού τα γεγονότα του Πάθους. Θυμόμαστε για παράδειγμα το περιστατικό του Γεροντικού με τον όσιο Ποιμένα. Σε έκσταση ευρισκόμενος αλλοιώθηκε το πρόσωπό του, ενώ δάκρυα το αυλάκωναν πυκνά. Και πιεζόμενος από τους μαθητές του ομολόγησε: «Ήμουν κάτω από τον Σταυρό του Κυρίου με την Παναγία Μητέρα Του και τον άγιο Ιωάννη. Πόσο θα ήθελα διαρκώς να κλαίω έτσι μαζί τους!» Παρόμοιο όραμα – και όχι μία μόνο φορά – έζησε και ο μεγάλος Γέροντας της εποχής μας π. Πορφύριος. Κι εκείνος Μεγάλη Πέμπτη βράδυ, αλλά και άλλη φορά, «είδε» τον Εσταυρωμένο και συγκλονισμένος, τόσο που δεν μπορούσε να συνεχίσει την ακολουθία, έζησε στιγμές από το άγιο Πάθος Του.

2. La Cruz el mega misterio 2. Ο Σταυρός: μυστήριον μέγα.

Pero si la historicidad del Señor no cabe ninguna duda, aquello que crea problema de aceptación es el tipo de martirio por crucifixión de Cristo. El martirio de Cristo no es algo exterior: padecimientos y castigos que se ven. Este tipo de sufrimientos de forma corporal sufrieron hombres antes y después de Cristo. El martirio de Cristo es cualitativo, es decir, tiene fondo que sólo por la fe se puede aproximar. Porque encima de la Cruz no sufre sólo un hombre, sino el mismo Hijo de Dios como hombre.

Αν όμως η ιστορικότητα της Σταύρωσης του Κυρίου είναι αναμφισβήτητη, εκείνο που δημιουργεί πρόβλημα αποδοχής είναι το είδος του σταυρικού μαρτυρίου του Χριστού. Το μαρτύριο του Χριστού δεν είναι κάτι το εξωτερικό: βάσανα που φαίνονται. Τέτοια βάσανα σωματικής μορφής πέρασαν άνθρωποι, προ Χριστού και μετά Χριστόν. Το μαρτύριο του Χριστού είναι ποιοτικό, έχει δηλαδή βάθος που δεν μπορεί να προσεγγιστεί παρά μόνον με την πίστη. Διότι επάνω στον Σταυρό δεν πάσχει ένας άνθρωπος, αλλ’ ο ίδιος ο Υιός του Θεού ως άνθρωπος.

La aproximación por la fe –que es una muestra de la jaris (energía increada) de Dios- abre los ojos del corazón (que es el nus) para que el hombre vea la realidad: le remisión o abolición del pecado del mundo por Cristo. El Cristo encima de la Cruz “quita el pecado del mundo”, hecho que significa que se anula para el hombre “el cuerpo del pecado” - ya el hombre no peca obligatoriamente- y se reconcilia con el Dios. Así con la Cruz de Cristo se abrió la puerta cerrada de la Realeza increada de los Cielos. El Cielo se hizo amistoso otra vez para el hombre. Lo que había perdido por la desobediencia de los primeros en ser creados, lo ha ganado mucho más ahora, con la obediencia hasta la muerte de Cristo. El nuevo Adán. “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo... Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos” (Rom 5.10,19). “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios” (Ef 2,19).

Η εν πίστει προσέγγιση – δείγμα της χάρης του Θεού – διανοίγει τους οφθαλμούς της καρδιάς για να δει ο άνθρωπος την πραγματικότητα: την άρση της αμαρτίας του κόσμου από τον Χριστό. Ο Χριστός πάνω στον Σταυρό «αίρει την αμαρτίαν του κόσμου», γεγονός που σημαίνει ότι καταργείται για τον άνθρωπο «το σώμα της αμαρτίας» - δεν αμαρτάνει αναγκαστικά πια ο άνθρωπος – και συμφιλιώνεται με τον Θεό. Με τον Σταυρό του Χριστού έτσι διανοίχτηκε η κλειστή θύρα της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Ουρανός έγινε φιλικός και πάλι προς αυτόν. Ό,τι έχασε ο άνθρωπος από την ανυπακοή των πρωτοπλάστων, το κέρδισε πολύ περισσότερο τώρα, με τη μέχρι θανάτου υπακοή του Χριστού, του νέου Αδάμ. «Παρ’ ότι ήμασταν εχθροί με τον Θεό, μας συμφιλίωσε μαζί Του ο σταυρικός θάνατος του Υιού Του…Κι όπως η παρακοή του ενός ανθρώπου έκανε όλη την ανθρωπότητα αμαρτωλή, έτσι και με την υπακοή του ενός θα αναγνωριστούν όλοι δίκαιοι από τον Θεό» (Ρωμ. 5, 10. 19). «Άρα ουκέτι εστέ ξένοι και πάροικοι, αλλά συμπολίται των αγίων και οικείοι του Θεού» (Εφ. 2, 19).

La remisión del pecado del mundo no tiene relación sólo con algunas épocas. El Cristo “quita el pecado” de todo el mundo universalmente: del tiempo antes, durante y después de Él. Así que no hay nadie que no esté integrado al movimiento de Su agapi (amor y energía increada), exactamente por eso no hay pecado imperdonable. Aquel que por sus muchos y grandes pecados apela la crucifixión del Señor para justificar su alejamiento de Dios, esencialmente blasfema la Cruz de Aquel. De lo anterior es obvio que cualquier intento lógico sobre la comprensión del martirio de Cristo tergiversa Su pazos-pasión y martirio. Porque lo rebaja sólo en algo físico y humano. La Cruz de Cristo, que culmina con el padecimiento de Su vida entera, es un misterio grande. Constituye una expectación, visión contemplativa de los fieles que por la analogía de su fe, ellos viven la jaris (gracia, energía increada) dentro en sus corazones.

Η άρση της αμαρτίας του κόσμου δεν σχετίζεται με ορισμένες μόνον εποχές. Ο Χριστός «αίρει την αμαρτίαν» σύμπαντος του κόσμου: του προ Αυτού, του κατά την εποχή Του και του μετά από Αυτόν. Έτσι δεν υπάρχει κανείς που να μην είναι ενταγμένος στην κίνηση αγάπης Του, ενώ, ακριβώς γι’ αυτό, δεν υπάρχει αμαρτία ασυγχώρητη. Εκείνος που θα επικαλεστεί μετά τη σταύρωση του Κυρίου τις πολλές και μεγάλες αμαρτίες του για να δικαιολογήσει την απομάκρυνσή του από τον Θεό, ουσιαστικά βλασφημεί τον Σταυρό Εκείνου. Είναι ευνόητο μετά τα παραπάνω ότι οποιαδήποτε λογική προσπάθεια κατανοήσεως του μαρτυρίου του Χριστού διαστρέφει το μαρτύριο και το πάθος Του. Διότι το υποβαθμίζει σε κάτι το φυσικό και ανθρώπινο μόνο. Ο Σταυρός του Χριστού, που αποκορυφώνει το όλος πάθος της ζωής Του, είναι μυστήριο μεγάλο. Αποτελεί θέα των πιστών που κατ’ αναλογία της πίστεώς τους βιώνουν τη χάρη του Θεού μέσα στην καρδιά τους.

3. La Cruz: manifestación de la agapi (amor, energía increada) de Dios

3. Ο Σταυρός: φανέρωση της αγάπης του Θεού.

La aceptación de la Cruz del Señor como acontecimiento mistiríaco conduce a la transcendencia de las trampas del “análisis”. Los análisis relativizan el misterio de la Cruz y lo rebajan, como hemos dicho, al nivel de la razón humana. Desgraciadamente en esta trampa han caído en el pasado los de la teología Occidental y todos de los ortodoxos que han hecho y hacen teología con criterios occidentales. Por ejemplo, no olvidamos el intento de Anselmo de Canterbury que reflexionaba sobre la pregunta: “¿Por qué el Dios se hizo hombre y porqué padeció?” Y la respuesta que daba revelaba la comprensión jurídica mundana sobre la sanación y salvación del hombre por el Dios: fue para que fuera expiado el Dios con la pasión de Su Hijo”.

Η αποδοχή του Σταυρού του Κυρίου ως μυστηριακού γεγονότος οδηγεί στην υπέρβαση της παγίδας των «αναλύσεων». Οι αναλύσεις σχετικοποιούν το μυστήριο του Σταυρού και το υποβιβάζουν, όπως είπαμε, στο επίπεδο της ανθρώπινης λογικής. Στην παγίδα αυτή δυστυχώς έπεσαν στο παρελθόν η Δυτική θεολογία και όσοι από τους ορθοδόξους θεολόγησαν με Δυτικά κριτήρια. Δεν ξεχνάμε για παράδειγμα την προσπάθεια του Ανσέλμου Κανταουρίας, που προβληματιζόταν πάνω στο ερώτημα «γιατί έγινε άνθρωπος ο Θεός και γιατί έπαθε». Και η απάντηση που έδινε αποκάλυπτε τη δικανική- νομική κατανόηση της σωτηρίας του ανθρώπου από τον Θεό: να εξιλεωθεί ο Θεός με το πάθος του Υιού Του.

La Iglesia ortodoxa evitó esta tentación. Reflexionó sólo sobre “si debería padecer el Cristo, que para ella significaba dos cosas:

Η ορθόδοξη Εκκλησία απέφυγε τον πειρασμό. Προβληματίστηκε μόνο πάνω στο «έδει παθείν τον Χριστόν», έπρεπε να πάθει ο Χριστός, που σήμαινε γι’ αυτήν κυρίως δύο πράγματα:

1. es la magnitud del pecado del hombre, de tal manera que la enseñanza sólo de Cristo y Su milagros no serían capaces para la sanación y salvación. Debería sacrificarse para que sea quitada y superada la gran brecha, el abismo, que había tenido lugar entre el hombre y el Dios.

1. Το μέγεθος της αμαρτίας του ανθρώπου, τέτοιας που η διδασκαλία μόνη του Χριστού ή και τα θαύματά Του δεν ήταν ικανά προς σωτηρία. Έπρεπε να θυσιαστεί για να αρθεί το χάσμα που η αμαρτία είχε θέσει μεταξύ ανθρώπου και Θεού.

2. es la agapi infinita (e increada) de Dios, que no duda de sacrificar también a Su Hijo unigénito para que sea sanado y salvado el mundo. “Porque de tal manera amó Dios a los hombres del mundo hundido al pecado hasta el punto que le entregó, por muerte en la cruz, a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él tenga vida eterna y no sea condenado a la perdición eterna”. (Jn 3,16).

2. Την άπειρη αγάπη του Θεού, που δεν διστάζει να θυσιάσει και τον μονογενή Του Υιό για να σωθεί ο κόσμος. «Ούτω γαρ ηγάπησεν ο Θεός τον κόσμον, ώστε τον Υιόν Αυτού τον μονογενή έδωκεν, ίνα πας ο πιστεύων εις Αυτόν μη απόληται, αλλ’ έχη ζωήν αιώνιον» (Ιωάν. 3, 16).

En la problemática reflexión sobre la agapi (amor, energía increada) de Dios se ponía para la Iglesia Ortodoxa también el tema de Su justicia. La justicia de Dios fue manifestada en la Cruz como agapi (amor desinteresado), que en el sentido humano significaba injusticia. Y esto porque con el pensamiento humano no puede ser entendida la condena de un inocente, -del Cristo que padece para el mundo pecador – y la justificación de los culpables, es decir, los hombres que son absueltos de la condena. La justicia humana requiere lo contrario: la condena del culpable y la absolución del inocente. Así que con la Cruz particularmente de Cristo se comprobó que la justicia divina no funciona con las medidas humanas. Si el género humano funcionara así debería a causa de su pecado haber desaparecido. Menos mal que para nosotros la medida de la justicia de Dios es Su agapi infinita (e increada).

Ο προβληματισμός πάνω στην αγάπη του Θεού έθετε για την Ορθόδοξη Εκκλησία και το θέμα της δικαιοσύνης Του. Η δικαιοσύνη του Θεού φανερώθηκε στον Σταυρό ως αγάπη, που σήμαινε κατ’ άνθρωπον αδικία. Και τούτο γιατί ανθρώπινα δεν μπορεί να νοηθεί η καταδίκη του αθώου – του Χριστού που πάσχει υπέρ του αμαρτωλού κόσμου - και η δικαίωση των ενόχων – των ανθρώπων που απαλλάσσονται από την καταδίκη. Η ανθρώπινη δικαιοσύνη απαιτεί το αντίθετο: την καταδίκη του ενόχου και την απαλλαγή του αθώου. Έτσι με τον Σταυρό ιδίως του Χριστού διαπιστώθηκε ότι η θεία δικαιοσύνη δεν λειτουργεί με τα μέτρα τα ανθρώπινα. Αν λειτουργούσε έτσι, το ανθρώπινο γένος θα έπρεπε λόγω της αμαρτίας του να αφανιστεί. Ευτυχώς για εμάς μέτρο της δικαιοσύνης του Θεού είναι η άπειρη αγάπη Του.

La tradición patrística ortodoxa recalcó esta verdad; por ejemplo, san Isaac el Sirio la expresa así: “No llames a Dios justo. Porque la justicia de Dios no es conocida de tus obras... ¿Cómo vas a llamar a Dios justo, cuando lees al evangelio sobre el salario de los trabajadores? Amigo, dice, no soy injusto contigo, si al último que ha llegado, le he dado lo mismo que a ti. Si tu ojo es mal astuto y maligno, yo soy bondadoso. Cómo uno va a decir justo a Dios, cuando lee en el evangelio sobre el hijo pródigo, que derrochó la riqueza paternal en borracheras y rameras, y cuando el hijo se volvió en sí mismo, cómo el padre corrió y lo abrazó, y volvió a darle el poder sobre toda su riqueza... ¿Dónde está la justicia de Dios, si siendo pecadores, el Cristo ha muerto para la gracia nuestra?”.

Η πατερική παράδοση επεσήμανε την αλήθεια αυτή, όπως για παράδειγμα την εκφράζει ο μεγάλος Ισαάκ ο Σύρος: «Μην ονομάζεις τον Θεό δίκαιο. Διότι η δικαιοσύνη του Θεού δεν γνωρίζεται στα έργα σου… Πώς θα ονομάσεις τον Θεό δίκαιο, όταν διαβάζεις στο ευαγγέλιο για τον μισθό των εργατών; Φίλε, λέγει, δεν σε αδικώ, θέλω να δώσω και σ’ αυτόν τον τελευταίο όσα έδωσα και σ’ εσένα. Εάν ο οφθαλμός σου είναι πονηρός, όμως εγώ είμαι αγαθός. Πώς θα ονομάσει κανείς δίκαιο τον Θεό, όταν διαβάζει στο ευαγγέλιο τα περί του ασώτου υιού, που εσκόρπισε τον πατρικό πλούτο σε ασωτείες, και όταν έδειξε μόνο κατάνυξη, πώς έτρεξε ο πατέρας και έπεσε στον τράχηλό του, και του έδωσε εξουσία πάνω σ’ όλον τον πλούτο…Πού είναι η δικαιοσύνη του Θεού; Διότι ήμασταν αμαρτωλοί, και ο Χριστός απέθανε για χάρη μας;»

4. La Cruz: llamada para participar

4. Ο Σταυρός: κλήση προς μετοχή.

El derrame de la Cruz de Cristo de tantas donaciones grandiosas para el hombre – la anulación del pecado, la reconciliación con el Dios y la reintegración a la Realeza increada de Dios- es sabido que presupone también la aceptación del hombre. Si el hombre nο cree en Cristo, si no se convierte en miembro de su Cuerpo místico, de la Iglesia, estos regalos permanecen inactivos y vacíos de contenido para él. Porque para la sanación y salvación del hombre no se requiere sólo la jaris (gracia, energía increada) sino también su voluntad. ¿Cómo, pues, uno participa más concretamente con Cristo, es decir, cómo se hace partícipe de Su sacrificio crucificante?

Η απορροή τόσων μεγάλων δωρεών για τον άνθρωπο από τον Σταυρό του Χριστού - κατάργηση της αμαρτίας, συμφιλίωση με τον Θεό, επανένταξη στη Βασιλεία του Θεού – είναι γνωστό ότι προϋποθέτει και την αποδοχή του ανθρώπου. Αν ο άνθρωπος δεν πιστέψει στον Χριστό, αν δεν γίνει μέλος του μυστικού σώματός Του, της Εκκλησίας, οι δωρεές αυτές παραμένουν ανενέργητες γι’ αυτόν και κενές περιεχομένου. Διότι προς σωτηρία του ανθρώπου απαιτείται όχι μόνο η χάρη του Θεού, αλλά και η δική του η θέληση. Πώς λοιπόν πιο συγκεκριμένα μετέχει κανείς στο Χριστό, δηλαδή γίνεται μέτοχος των δωρεών της σταυρικής Του θυσίας;

1. Con el bautismo. El bautismo es una participación a la muerte y la Resurrección del Señor. Cuando el hombre es sumergido y elevado tres veces de la santa pila, el “vientre” de la Iglesia, participa también a la muerte y la Resurrección de Aquel. Con esta participación suya se limpia, purifica y “muere” de cada pecaminosa tendencia obligatoria y sale hombre nuevo, resucitado. Realmente nuestro bautismo significa que participamos en la muerte, entierro y resurrección de Él. «Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva. Porque si fuimos introducidos orgánicamente en su cuerpo juntamentecon él por una praxis que simboliza su muerte, así también lo seremos partícipes en la de Su resurrección» (Rom 6, 4-5).

Με το βάπτισμα. Το βάπτισμα αποτελεί συμμετοχή στον θάνατο και την Ανάσταση του Κυρίου. Όταν τριττώς καταδύεται και τριττώς αναδύεται ο άνθρωπος από την κολυμβήθρα, την «κοιλιά» της Εκκλησίας, συμμετέχει στον θάνατο και την Ανάσταση Εκείνου. Με τη συμμετοχή του αυτή καθαρίζεται, «πεθαίνει», από κάθε αναγκαστική ροπή αμαρτίας και βγαίνει νέος, αναστημένος άνθρωπος. Ο Χριστός γεννιέται μέσα του και γίνεται μέλος του σώματός Του. «Πραγματικά, το βάπτισμά μας σημαίνει πώς συμμετέχουμε στον θάνατο και στην ταφή του Χριστού. Κι όπως ο Πατέρας Θεός με τη δύναμή Του ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς, το ίδιο κι εμείς μπορούμε να ζήσουμε μία νέα ζωή. Όπως δηλαδή ενταχτήκαμε οργανικά στο σώμα του Χριστού με μία πράξη που συμβολίζει συμμετοχή στον θάνατό του, έτσι θα συμμετάσχουμε πραγματικά και στην ανάστασή Του» (Ρωμ. 6, 4-5).

2. Con la divina Κοινωνία (Kinonía, comunión) o Efjaristía. La participación del hombre a la Cruz no se detiene con el bautismo y por supuesto con el Misterio de la Crismación que sigue. Sigue constantemente con la participación en metania (introspección arrepentimiento y confesión) del fiel al misterio de la Divina Comunión o Efjaristía. Porque la Divina Efjaristía ofrece la retención y aumento de la jaris energía increada de Dios, que fue introducida al fondo de la psique por el bautismo. Así que sin el cuerpo y la sangre de Cristo, el creyente se debilita y se marchita espiritualmente, que significa que las donaciones de la Cruz con la Divina Efjaristía son renovadas y multiplicadas.

2. Με τη θεία Κοινωνία. Η μετοχή του ανθρώπου στον Σταυρό δεν σταματά με το βάπτισμα και το συνακόλουθο βεβαίως χρίσμα. Συνεχίζεται διαρκώς με την εν μετανοία μετοχή του πιστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Διότι η Θεία Ευχαριστία προσφέρει τη διακράτηση και την αύξηση της χάρης του Θεού, που εισήλθε στο βάθος της ψυχής διά του βαπτίσματος. Έτσι χωρίς το σώμα και το αίμα του Χριστού ο πιστός αδυνατίζει και μαραίνεται πνευματικά, που σημαίνει ότι οι δωρεές του Σταυρού με την Θεία Ευχαριστία ανανεώνονται και πολλαπλασιάζονται.

San Juan el Crisóstomo hablando sobre la Divina Efjaristía recalca el carácter crucifico-resucitante de ella: “Cuando accedes al terrible cáliz, ven como si fueras a beber del mismo costado del Salvador.

Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλώντας για τη Θεία Ευχαριστία τονίζει τον σταυροαναστάσιμο χαρακτήρα αυτής: «Όταν προσίης τω φρικτώ ποτηρίω, ως απ’ αυτής πίνων της πλευράς, ούτω προσίης», όταν προσέρχεσαι δηλαδή στο φρικτό ποτήριο, να προσέρχεσαι σαν να πίνεις από την ίδια την πλευρά του Σωτήρος.

3. Con la lucha para la vida espiritual. El cristiano no se convierte en espiritual, es decir, en partícipe de las donaciones del espíritu de Dios, sólo con su participación en los misterios. Una consideración de este tipo indicaría que la sanación y salvación sería solamente resultado de la jaris de Dios sin la sinergía y cooperación del hombre. Se hace también con su lucha para la aplicación y cumplimiento de los mandamientos de Cristo Dios. El cumplimiento de los mandamientos, principalmente de la fe en Cristo y la agapi (amor desinteresado) a nuestro semejante, le convierte “abierto” a la jaris de Dios y le crea las condiciones de su correcta participación en los misterios (sacramentos). Pero este cumplimiento no es fácil. Se requiere lucha dura contra los pazos y los pecados, aún hasta al jefe del mal, el diablo que nos tienta mediante los pazos. Así que la vida espiritual es literalmente lo “sangrado” de la psique, dación de sangre, según el lema “dad sangre y recibid espíritu”, en una palabra se entiende como co-crucifixión con Cristo. “Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame” (Lc 9,23).

3. Με τον αγώνα για πνευματική ζωή. Ο Χριστιανός δεν γίνεται πνευματικός, μέτοχος δηλαδή των δωρεών του Πνεύματος του Θεού, μόνο με τη συμμετοχή του στα μυστήρια. Μία τέτοια θεώρηση θα έδειχνε ότι η σωτηρία είναι αποτέλεσμα μόνο της χάρης του Θεού χωρίς την ανθρώπινη συνέργεια. Γίνεται και με τον αγώνα του για τήρηση των εντολών του Χριστού. Η τήρηση των εντολών, κυρίως της πίστεως στον Χριστό και της αγάπης στον συνάνθρωπο, τον καθιστά «ανοιχτό» στη χάρη του Θεού και του δημιουργεί τις συνθήκες ορθής μετοχής του στα μυστήρια. Η τήρηση όμως αυτή δεν είναι εύκολη. Απαιτεί σκληρό αγώνα κατά των παθών και των αμαρτιών, ακόμη δε και κατά του αρχεκάκου διαβόλου, που μας πειράζει μέσω των παθών. Έτσι η πνευματική ζωή αποτελεί κυριολεκτικά «μάτωμα» της ψυχής, δόση αίματος, κατά το «δος αίμα και λάβε Πνεύμα», μ’ ένα λόγο κατανοείται ως συσταύρωση με τον Χριστό. «Ει τις θέλει οπίσω μου έρχεσθαι, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού καθ’ ημέραν και ακολουθείτω μοι» (Λουκ. 9, 23).

La Cruz de Cristo constituye nuestra sanación y salvación. Él es la belleza de la Iglesia y la cátedra de la teología ortodoxa. Según el himnógrafo: «La Cruz es el vigilante y guardián de toda la tierra, la Cruz es la belleza de la Iglesia, la Cruz es el poder de los reyes y el sustento de los fieles, la Cruz es la gloria de los ángeles y el trauma, herida de los demonios”. No tenemos otra cosa que vivir a Cristo diariamente, tal y como dijimos. Nuestra comprobación diaria será nuestra metamorfosis, transformación continua, por supuesto no de parte física, sino de parte de forma de vida. Con esta forma perteneceremos nosotros también en aquellos que alegremente esperan la “señal” del Hijo del hombre, la Cruz que aparecerá durante Su Segunda Parusía-Presencia. Amín.

Ο Σταυρός του Χριστού αποτελεί τη σωτηρία μας. Αυτός είναι η ωραιότητα της Εκκλησίας και η καθέδρα της ορθοδόξου θεολογίας. Κατά τον υμνογράφο «Σταυρός ο φύλαξ πάσης της οικουμένης, Σταυρός η ωραιότης της Εκκλησίας, Σταυρός βασιλέων το κραταίωμα, Σταυρός πιστών το στήριγμα, Σταυρός αγγέλων η δόξα και των δαιμόνων το τραύμα». Δεν έχουμε παρά να Τον ζούμε καθημερινά με τον τρόπο που είπαμε. Η καθημερινή διαπίστωσή μας θα είναι η συνεχής μεταμόρφωσή μας, όχι από πλευράς ασφαλώς φύσεως, αλλά από πλευράς τρόπου ζωής. Με τον τρόπο αυτό θα ανήκουμε και εμείς σε εκείνους που χαρμονικά θα προσμένουν το «σημείον» του Υιού του ανθρώπου, τον Σταυρό, όταν ως σύμβολό Του θα εμφανιστεί κατά τη Δευτέρα Του Παρουσία.

ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ παπα Γιώργης Δορμπαράκης padre Yeoryios Dorbarakis

Traducido por: χΧ jJ http://logosortodoxo.wordpress.com/ (En español)

ΚΥΡΙΑΚΗ Γ΄ ΝΗΣΤΕΙΩΝ (ΤΗΣ ΣΤΑΥΡΟΠΡΟΣΚΥΝΗΣΕΩΣ)

DOMINGO 3º DE CUARESMA, LA VENERACIÓN DE LA CRUZ

El tercer Domingo de cuaresma, nuestra Iglesia proyecta a sus creyentes la Cruz del Señor. Según el santoral: “Como con el ayuno de cuarenta días de una manera nos crucificamos y con la mortificación de los pazos nos viene un sentimiento de amargura, tenemos un sentimiento que lo crea la acedia y el agotamiento, entonces se presenta ante nosotros la honorífica y vivificante Cruz, como recreación y sustento nuestro, y como un recuerdo y consuelo de la Pasión de nuestro Señor Jesús Cristo: si nuestro Dios fue crucificado para nosotros,¿cuánto tenemos que hacer nosotros por Su Jaris? Nos aliviamos, pues, por los sufrimientos soberanos y con el recuerdo y esperanza de la doxa (gloria, luz de luces increada) que vino a través de la Cruz”. Y realmente es una oportunidad más que ofrece la Iglesia para que reflexionemos sobre el gran misterio del Sacrificio de nuestro Señor por la Cruz.

1. La Cruz de Cristo: un hecho histórico.

En el Símbolo de Fe, allí donde se refiere sobre la Crucifixión del Señor: “Y también fue crucificado para nosotros, bajo el mandato de Poncio Pilato”. El Cristo fue crucificado en Judea, durante el reinado de Poncio Pilato. Es decir, la crucifixión tiene coordenadas históricas. No es un mito, es decir, de que no ha ocurrido nunca. Tampoco es un autoengaño de algunos creyentes. Se trata de un acontecimiento histórico, que invita a cualquier creyente con duda a investigar el acontecimiento, tocarlo con medios humanos para integrarlo en un contexto más amplio. Con otras palabras, la aceptación de la historicidad de Jesús Cristo y Sus pazos, padecimientos es innegable. Sólo los mal pensados y faltos de cordura provocan dudas sobre cosas obvias. Pero la misma historia los refuta. «El Cristo padeció bajo el reinado de Poncio Pilato”.

Pero para los creyentes existe también la afirmación por visión contemplativa del acontecimiento de la Crucifixión por muchos Santos. No son pocos los santos que han “visto” con la jaris de Dios los acontecimientos de la Pasión. Nos acordamos como ejemplo el incidente del Gerontikón con san Pimín. Mientras se encontraba en éxtasis estaba alterado su rostro y con las lágrimas se hacían ranuras de espesor. Y presionado de sus discípulos confesó: “Estaba de bajo de la Cruz del Señor con Su santísima Madre y san Juan. ¡Cuánto me gustaría estar llorando así con ellos!. Similar visión -y no sólo una vez- ha vivido también el gran Yérontas Porfirios de nuestra época. Aquel “ha visto” al Crucificado y conmocionado no podía continuar la secuencia, vivía momentos de Su Santa Pasión o Pazos.

2. La Cruz el mega misterio 2. Ο Σταυρός: μυστήριον μέγα.

Pero si la historicidad del Señor no cabe ninguna duda, aquello que crea problema de aceptación es el tipo de martirio por crucifixión de Cristo. El martirio de Cristo no es algo exterior: padecimientos y castigos que se ven. Este tipo de sufrimientos de forma corporal sufrieron hombres antes y después de Cristo. El martirio de Cristo es cualitativo, es decir, tiene fondo que sólo por la fe se puede aproximar. Porque encima de la Cruz no sufre sólo un hombre, sino el mismo Hijo de Dios como hombre.

La aproximación por la fe –que es una muestra de la jaris (energía increada) de Dios- abre los ojos del corazón (que es el nus) para que el hombre vea la realidad: le remisión o abolición del pecado del mundo por Cristo. El Cristo encima de la Cruz “quita el pecado del mundo”, hecho que significa que se anula para el hombre “el cuerpo del pecado” - ya el hombre no peca obligatoriamente- y se reconcilia con el Dios. Así con la Cruz de Cristo se abrió la puerta cerrada de la Realeza increada de los Cielos. El Cielo se hizo amistoso otra vez para el hombre. Lo que había perdido por la desobediencia de los primeros en ser creados, lo ha ganado mucho más ahora, con la obediencia hasta la muerte de Cristo. El nuevo Adán. “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo... Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos” (Rom 5.10,19). “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios” (Ef 2,19).

La remisión del pecado del mundo no tiene relación sólo con algunas épocas. El Cristo “quita el pecado” de todo el mundo universalmente: del tiempo antes, durante y después de Él. Así que no hay nadie que no esté integrado al movimiento de Su agapi (amor y energía increada), exactamente por eso no hay pecado imperdonable. Aquel que por sus muchos y grandes pecados apela la crucifixión del Señor para justificar su alejamiento de Dios, esencialmente blasfema la Cruz de Aquel. De lo anterior es obvio que cualquier intento lógico sobre la comprensión del martirio de Cristo tergiversa Su pazos-pasión y martirio. Porque lo rebaja sólo en algo físico y humano. La Cruz de Cristo, que culmina con el padecimiento de Su vida entera, es un misterio grande. Constituye una expectación, visión contemplativa de los fieles que por la analogía de su fe, ellos viven la jaris (gracia, energía increada) dentro en sus corazones.

3. La Cruz: manifestación de la agapi (amor, energía increada) de Dios

La aceptación de la Cruz del Señor como acontecimiento mistiríaco conduce a la transcendencia de las trampas del “análisis”. Los análisis relativizan el misterio de la Cruz y lo rebajan, como hemos dicho, al nivel de la razón humana. Desgraciadamente en esta trampa han caído en el pasado los de la teología Occidental y todos de los ortodoxos que han hecho y hacen teología con criterios occidentales. Por ejemplo, no olvidamos el intento de Anselmo de Canterbury, que reflexionaba sobre la pregunta: “¿Por qué el Dios se hizo hombre y porqué padeció?” Y la respuesta que daba revelaba la comprensión jurídica mundana sobre la sanación y salvación del hombre por el Dios: fue para que fuera expiado el Dios con la pasión de Su Hijo”.

La Iglesia ortodoxa evitó esta tentación. Reflexionó sólo sobre “si debería padecer el Cristo, que para ella significaba dos cosas:

1. es la magnitud del pecado del hombre, de tal manera que la enseñanza sólo de Cristo y Su milagros no serían capaces para la sanación y salvación. Debería sacrificarse para que sea quitada y superada la gran brecha, el abismo, que había tenido lugar entre el hombre y el Dios.

2. es la agapi infinita (e increada) de Dios, que no duda de sacrificar también a Su Hijo unigénito para que sea sanado y salvado el mundo. “Porque de tal manera amó Dios a los hombres del mundo hundido al pecado hasta el punto que le entregó, por muerte en la cruz, a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él tenga vida eterna y no sea condenado a la perdición eterna”. (Jn 3,16).

En la problemática reflexión sobre la agapi (amor, energía increada) de Dios se ponía para la Iglesia Ortodoxa también el tema de Su justicia. La justicia de Dios fue manifestada en la Cruz como agapi (amor desinteresado), que en el sentido humano significaba injusticia. Y esto porque con el pensamiento humano no puede ser entendida la condena de un inocente, -del Cristo que padece para el mundo pecador – y la justificación de los culpables, es decir, los hombres que son absueltos de la condena. La justicia humana requiere lo contrario: la condena del culpable y la absolución del inocente. Así que con la Cruz particularmente de Cristo se comprobó que la justicia divina no funciona con las medidas humanas. Si el género humano funcionara así debería a causa de su pecado haber desaparecido. Menos mal que para nosotros la medida de la justicia de Dios es Su agapi infinita (e increada).

La tradición patrística ortodoxa recalcó esta verdad; por ejemplo, san Isaac el Sirio la expresa así: “No llames a Dios justo. Porque la justicia de Dios no es conocida de tus obras... ¿Cómo vas a llamar a Dios justo, cuando lees al evangelio sobre el salario de los trabajadores? Amigo, dice, no soy injusto contigo, si al último que ha llegado, le he dado lo mismo que a ti. Si tu ojo es mal astuto y maligno, yo soy bondadoso. Cómo uno va a decir justo a Dios, cuando lee en el evangelio sobre el hijo pródigo, que derrochó la riqueza paternal en borracheras y rameras, y cuando el hijo se volvió en sí mismo, cómo el padre corrió y lo abrazó, y volvió a darle el poder sobre toda su riqueza... ¿Dónde está la justicia de Dios, si siendo pecadores, el Cristo ha muerto para la gracia nuestra?”.

4. La Cruz: llamada para participar

El derrame de la Cruz de Cristo de tantas donaciones grandiosas para el hombre – la anulación del pecado, la reconciliación con el Dios y la reintegración a la Realeza increada de Dios- es sabido que presupone también la aceptación del hombre. Si el hombre nο cree en Cristo, si no se convierte en miembro de su Cuerpo místico, de la Iglesia, estos regalos permanecen inactivos y vacíos de contenido para él. Porque para la sanación y salvación del hombre no se requiere sólo la jaris (gracia, energía increada) sino también su voluntad. ¿Cómo, pues, uno participa más concretamente con Cristo, es decir, cómo se hace partícipe de Su sacrificio crucificante?

1. Con el bautismo. El bautismo es una participación a la muerte y la Resurrección del Señor. Cuando el hombre es sumergido y elevado tres veces de la santa pila, el “vientre” de la Iglesia, participa también a la muerte y la Resurrección de Aquel. Con esta participación suya se limpia, purifica y “muere” de cada pecaminosa tendencia obligatoria y sale hombre nuevo, resucitado. Realmente nuestro bautismo significa que participamos en la muerte, entierro y resurrección de Él. «Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva. Porque si fuimos introducidos orgánicamente en su cuerpo juntamente con él por una praxis que simboliza su muerte, así también lo seremos partícipes en la de Su resurrección» (Rom 6, 4-5).

2. Con la divina Κοινωνία (Kinonía, comunión) o Efjaristía. La participación del hombre a la Cruz no se detiene con el bautismo y por supuesto con el Misterio de la Crismación que sigue. Sigue constantemente con la participación en metania (introspección arrepentimiento y confesión) del fiel al misterio de la Divina Comunión o Efjaristía. Porque la Divina Efjaristía ofrece la retención y aumento de la jaris energía increada de Dios, que fue introducida al fondo de la psique por el bautismo. Así que sin el cuerpo y la sangre de Cristo, el creyente se debilita y se marchita espiritualmente, que significa que las donaciones de la Cruz con la Divina Efjaristía son renovadas y multiplicadas.

3. Con la lucha para la vida espiritual. El cristiano no se convierte en espiritual, es decir, en partícipe de las donaciones del espíritu de Dios, sólo con su participación en los misterios. Una consideración de este tipo indicaría que la sanación y salvación sería solamente resultado de la jaris de Dios sin la sinergía y cooperación del hombre. Se hace también con su lucha para la aplicación y cumplimiento de los mandamientos de Cristo Dios. El cumplimiento de los mandamientos, principalmente de la fe en Cristo y la agapi (amor desinteresado) a nuestro semejante, le convierte “abierto” a la jaris de Dios y le crea las condiciones de su correcta participación en los misterios (sacramentos). Pero este cumplimiento no es fácil. Se requiere lucha dura contra los pazos y los pecados, aún hasta al jefe del mal, el diablo que nos tienta mediante los pazos. Así que la vida espiritual es literalmente lo “sangrado” de la psique, dación de sangre, según el lema “dad sangre y recibid espíritu”, en una palabra se entiende como co-crucifixión con Cristo. “Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame” (Lc 9,23).

La Cruz de Cristo constituye nuestra sanación y salvación. Él es la belleza de la Iglesia y la cátedra de la teología ortodoxa. Según el himnógrafo: «La Cruz es el vigilante y guardián de toda la tierra, la Cruz es la belleza de la Iglesia, la Cruz es el poder de los reyes y el sustento de los fieles, la Cruz es la gloria de los ángeles y el trauma, herida de los demonios”. No tenemos otra cosa que vivir a Cristo diariamente, tal y como dijimos. Nuestra comprobación diaria será nuestra metamorfosis, transformación continua, por supuesto no de parte física, sino de parte de forma de vida. Con esta forma perteneceremos nosotros también en aquellos que alegremente esperan la “señal” del Hijo del hombre, la Cruz que aparecerá durante Su Segunda Parusía-Presencia. Amín.

ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ παπα Γιώργης Δορμπαράκης padre Yeoryios Dorbarakis

Traducido por: χΧ jJ http://logosortodoxo.wordpress.com/ (En español)