Σελίδες

Πέμπτη 16 Μαΐου 2013

Ἡ διπλῆ ἀγάπη: Πρός τόν Χριστό καί πρός τόν συνάνθρωπο

 Η ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ 

ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΓΕΡΟΝΤΑ ΠΟΡΦΥΡΙΟ

 ΚΕΦΑΛΑΙΟ Β΄
ΤΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ
(Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ Η ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΗ-ΣΥΜΒΟΥΛΕΥΤΙΚΗ ΤΟΥ)

διπλ γάπη: Πρός τόν Χριστό καί πρός τόν συνάνθρωπο

π. Πορφύριος γάπησε πάνω πό λα τόν Χριστόν. ξ ατίας ατο γάπησε καί λον τόν κόσμο.ταν γαπήσουμε τόν Χριστό, πού εναι «τά πάντα ἐν πᾶσι», τότε γαπομε τούς πάντας καί τά πάντα. Τότε τούς θέλουμε λους κοντά μας, μέσα μας.
Τότε πονμε γιά λους, διότι ζομε τό μυστήριο τς κκλησίας, πού εναι « τν πάντων νότης καί κοινότης». γάπη πρός τόν Χριστό, μς ντάσσει ργανικά στό Σμα Του καί συντηρε ατήν τήν ζωντανή κοινωνία καί νωση, πού μς χαρίστηκε στό γιο Βάπτισμα.
Γέροντας βίωνε ατό, πού καί σύγχρονός του μεγάλος θεολόγος, πατήρ Σωφρόνιος Σαχάρωφ, διακηρύσσει:
νθρωπος το Θεο, μετανον καί γαπν τόν Θεόν, «διά τς δυνάμεως τς Θείας γάπης περιπτύσσεται τόν κόσμον παντα»9. Τόν περιπτύσσεται γαπητικά καί προσεύχεται μπονα «μέχρις ατολήθης καί μεγάλων δακρύων»10, βιώνοντας τόν παγκόσμιο πανανθρώπινο πόνο προσωπικά, σάν δικό του.
Γέροντας εναι νθρωπος, πού γάπησε «μανικς» τόν Χριστό. Γι’ ατό καί μολογοσε : Χριστός εναι χαρά, τό φς, Παράδεισος.
Χριστός γεμίζει μέ χαρά τούς «καθαρούς τ καρδί». πληρότης πού νιώθει , γεμτος Θεο ρωτα, πιστός μοιάζει μέ μέθη. Ατή θεία μέθη εναι ρχή τς παραδείσιας ζως, «ἐδῶ καί τώρα».
Γιά τόν Γέροντα Χριστός, Τριαδικός Θεός, εναι τό κρότατον γαθόν... Εναι , τι νώτερο μπορε νά πιθυμήσει καί νά βιώσει νθρωπος στή γ.
Εἶναι τό ἄγαθό τό πανυπέρκαλλο, τό πάνω ἀπό κάθε κάλλος, τό πάνω ἀπό κάθε ὀμορφιά. Στό Χριστό σταματᾶ κάθε πόθος, κάθε ἐπιθυμία, κάθε ἔφεση. Θεος ρωτας εἶναι τό ἀνώτατο ἀνθρώπινο βίωμα... Ποτέ δέ χορταίνεται.


Χριστός Μας εναι Νυμφίος τς ψυχς μας.


π. Πορφύριος ζοσε τό Θεο ρωτα συνεχς, χωρίς κορεσμό. πληροτο πό τή θεία γάπη καί διακήρυσσε τι σχέση το νθρώπου μέ τόν Θεό πρέπει νά εναι σχέση ἀγάπης, πού ξεπερνάει κάθε γνωστή ἀγαπητική σχέση: σχέση υἱοῦ πρός πατέρα, φίλου πρός φίλο, νυμφίου πρός νύμφη. Χριστός εναι Νυμφίος τς ψυχς μας. ψυχή μας εναι νύμφη το Χριστο, πού τόν κολουθε στό μαρτύριο, το Γολγοθ, στή Σταύρωση, λλά καί στήν νάσταση.


χωρισμός ἀπό τόν Χριστό. Τό «μπέρδεμα», πού δημιουργεῖ ἡ ἁμαρτία καί τό «ξεμπέρδεμα» μέ τό Θεῖο Ἔρωτα.


πάρχει μως κάτι, πού μς βγάζει πό ατή τήν γαπητική σχέση μέ τόν Θεό καί μς στερε τόν Παράδεισο: μαρτία. Ὁ Γέροντας ἔλεγε ὅτι «ἡ ἁμαρτία κάνει τόν νθρωπο πολύ μπερδεμένο ψυχικά»11.
λέξη «μπέρδεμα» χρησιμοποιεται συνήθως πό τόν Γέροντα, ντί τς λέξης γωισμός περηφάνεια. Γέροντας μιλοσε γιά «ψυχικό μπέρδεμα» καί γιά «μπερδεμένα παιδιά μπερδεμένων γονέων».
Τό ξεμπέρδεμα πό τήν μαρτία, ἔλεγε, γίνεται μόνο μέ τό φς το Χριστο, μέ τό Θεο ρωτα. πρός τόν Θεόν γαπητική κίνηση, εναι μόνη θεραπευτική κίνηση, πού μπορε καί πρέπει νά κάνει κάθε νθρωπος.
«γαπῶ» δέ, τόν Θεόν σημαίνει, «τηρ τίς ντολές Του».
Γέροντας ἐξ αἰτίας τῆς ὑπακοῆς του βίωσε τό ποτέλεσμα τς γαπητικής αὐτῆς κίνησης πρός τόν Θεό. Γι’ αυτό καί διακήρυσσε τι, Θεος ρωτας μς θεραπεύει, μς χαρίζει τήν πληρότητα, εναι τό κρον γαθόν· δέ συγκρίνεται μέ τίποτε λλο.
Ατό, πού βαθύτερα ναζητομε ὅλοι οἱ ἄνθρωποι γιά νά πληρώσουμε τό παρξιακό μας κενό εναι Χριστός, εἶναι Θεος ρωτας.
νθρώπινος ρωτας μπορε νά φθείρει τόν νθρωπο, νά τόν τρελάνει.
Θεος μως ρως μς νεβάζει στή σφαίρα το Θεο, μς χαρίζει γαλήνη, χαρά, πληρότητα καί ληθινή ψυχοσωματική γεία.
ταν λθει Χριστός, ἔλεγε, τότε λα λλάζουν.
νθρωπος, πού ζε ν Χριστ, πάρχει παντο καί εναι γεμάτος ερήνη καί χαρά. Διά τς Θείας Χάριτος, τς Θείας νέργειας το Χριστο Μας, πού εναι νέργεια πίσης το Πατρός καί το γίου Πνεύματος, μπορομε νά εμαστε παντο. Ἀκριβῶς ἔτσι συμβαίνει μέ τούς γίους τς κκλησίας μας, πού εναι «ν γί Πνεύματι» παντο, χαρισματικά παρόντες (δηλαδή μέ τήν Χάρη το γίου Πνεύματος). Γι’ ατό καί ταν τούς πικαλούμαστε μς βοηθον, σ’ ὅποιο σημεῖο τῆς γῆς καί ν βρισκόμαστε σωματικά.
Ζωή μακριά πό τόν Χριστό, εἶναι σύμφωνα μέ τόν π. Πορφύριο , ζωή θλίψης, μελαγχολίας, γχους, ρρώστιας ψυχικῆς καί σωματικῆς.
Φάρμακο εναι Λατρεία το Χριστοῦ (ἡ ἀνώτερη ἔκφραση τῆς πρός τόν Θεό εὐγνωμοσύνης καί ἀγάπης μας), πού λα τά γιάζει καί τά θεραπεύει.
Λατρεία, θεραπεύει ψυχοσωματικά καί παρηγορε, καλλιεργώντας τόν Θεο ρωτα, γιά τόν ποον Γέροντας λεγε, τι εναι μιά δονή κόρεστος.


Θεός μπνέει στόν νθρωπο τήν ληθινή γάπη.


γάπη τοῦ π. Πορφυρίου γιά τό Θεό καί τούς ἀνθρώπους ἦταν «μπονη», θυσιαστική, κενωτική, νιδιοτελής, τελεία. Μιλώντας στά πνευματικά του παιδιά πογράμμιζε τι, γάπη στόν Χριστό σημαίνει πάντα καί γάπη πρός τόν πλησίον. Αὐτή μάλιστα, γκαλιάζει λους, κόμα καί τούς χθρούς. Ο δύο ντολές, τά δύο σκέλη το Σταυρο, γάπη στόν Χριστό (κατακόρυφο σκέλος) καί γάπη στόν πλησίον (ριζόντιο σκέλος), εναι οσιαστικά μία, κατά τό Κυριακόν λόγιον: «γαπήσεις Κύριον τόν Θεόν σου ξ λης τῆς καρδίας σου καί ξ λης τῆς ψυχῆς σου καί ξ λης τῆς διανοίας σου· ατη στίν μεγάλη καί πρώτη ντολή. Δευτέρα δέ μοία ατ, γαπήσεις τόν πλησίον σου ς σεαυτόν»12 .
ταν κανείς γαπάει πραγματικά τόν Χριστό, δέν μπορεῖ παρά νά γαπάει συγχρόνως καί λους τούς νθρώπους. Τούς ἀγαπᾶ χωρίς νά ρωτ ν αὐτοί εναι ξιοι τς γάπης του, κόμη ν ποδεχονται αὐτήν τήν προσφορά τήν πορρίπτουν.
Χριστιανική γάπη χει μερικά βασικά καί ναφαίρετα χαρακτηριστικά, πού τήν τοποθετον στήν κορυφή κάθε λλης μορφς «γάπης». Εναι γάπη νιδιοτελής, θυσιαστική, κενωτική, χωρίς νά βάζει ρια, καί χωρίς νά κάνει διακρίσεις· εναι γάπη, πού δέ ζητάει τήν νταπόδοση, οτε τήν ποδοχή, οτε τήν νταπόκριση, οτε τόν παινο, οτε τήν ναγνώριση.
Γέροντας, κολουθώντας πόλυτα τήν ρθόδοξη ντίληψη γιά τήν γάπη, τόνιζε τι μόνο ζώντας σωστά ντός τς κκλησίας, μπορομε νά γαπήσουμε τόν Χριστό καί τούς δελφούς μας σωστά καί ἀληθινά.
Ἀπόσπασμα ἀπό τό Βιβλίο:Ἡ θεραπεία τῆς ψυχῆς κατά τόν Γέροντα Πορφύριο.Β΄ ΕΚΔΟΣΗ ΕΠΗΥΞΗΜΕΝΗ (Ἱερομονάχου Σάββα Ἁγιορείτου). Σχῆμα 14Χ20.5 ,Σελίδες: 170, Τιμή: 7€, Παραγγελίες στό τηλέφωνο 6944577885 ἤ στό e- mail: hristospanagia@yahoo.gr
9 Ἀρχιμ. Σωφρονίου, Ὄψόμεθα τόν Θεόν καθώς ἐστι, σελ. 288.
10 Ἀρχιμ. Ζαχαρία (Ζάχαρου), Ἀναφορά στή θεολογία τοῦ Γέροντα Σωφρονίου, Ἱερά Σταυροπηγιακή Μονή τιμίου Προδρόμου, Ἔσσεξ Ἀγγλίας 2000.
11 Βίος καί λόγοι, σελ. 368.
12 Ματθ. 22, 37-39.

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου