JESÚS CRISTO – LA VIDA DEL MUNDO, JUAN ROMANIDIS

ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ - Η ΖΩΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

JESÚS CRISTO – LA VIDA DEL MUNDO

© Juan Romanidis Ιωάννης Σ. Ρωμανίδης

CONTENIDOS ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

1. El Cristo en el Antiguo Testamento y los Sínodos Ecuménicos

1. Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι

2. Iniciación a la Vida y en “toda la Verdad”, es decir, en Cristo por el Espíritu Santo durante el Pentecostés.

2. Μύησις εις την Ζωήν και εις "πάσαν την Αλήθειαν" δηλαδή τον Χριστόν δια του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστήν

3. Diagnosis y terapia 3. Διάγνωσις και θεραπεία

4. El cuerpo de Cristo 4. Το Σώμα του Χριστού

5. Profetizar y Teologizar 5. Προφητεύειν και Θεολογείν

6. Consecuencia y conclusiones 6. Συνέπεια και συμπεράσματα

El principal objetivo de la fe, de la teología y del dogma sobre el Cristo y Su relación con Su Padre y el Espíritu Santo es conducir la humanidad 1) a la catarsis e iluminación del corazón, es decir, a la terapia del centro de la personalidad humana y 2) a la glorificación o deificación (zéosis), que es el perfeccionamiento de la personalidad en la visión, expectación o contemplación de la increada doxa-gloria y realeza increada de Cristo a través de Sus Santos, los miembros de Su Cuerpo, de la Iglesia. La fe, la oración, la teología, el dogma y los Misterios Ortodoxos son los métodos terapéuticos y señales sobre el camino de la catarsis e iluminación del corazón hacia la glorificación o zéosis, que cuando se consigue cesa la fe, la oración, la teología y el dogma, puesto que la finalidad definitiva de estos es abolirlos con la zéosis y la agapi-amor desinteresada o altruista (1Cor 13, 8-10).

Ο κύριος σκοπός της πίστεως της θεολογίας και του δόγματος περί Χριστού και της σχέσεώς Του με τον Πατέρα και το Άγιον Πνεύμα, είναι να οδηγήση την ανθρωπότητα 1) εις την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας, δηλαδή εις την θεραπείαν του κέντρου της ανθρωπίνης προσωπικότητος, και 2) εις τον δοξασμόν (θέωσιν), ο οποίος είναι η τελειοποίησις της προσωπικότητος εν τη θέα της ακτίστου δόξης και βασιλείας του Χριστού εν μέσω των Αγίων Του, των μελών του Σώματός Του, της Εκκλησίας. Η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα είναι αι θεραπευτικαί μέθοδοι και τα σήματα επί της οδού από την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας προς τον δοξασμόν, ο οποίος, όταν επιτευχθή, καταργεί την πίστιν, την προσευχήν, την θεολογίαν και το δόγμα, αφού ο τελικός σκοπός αυτών είναι η κατάργησίς των εις την θέωσιν και την ανιδιοτελή αγάπην. [2]

Por tanto, el tema “Jesús Cristo - La Vida del Mundo”, en principio en su naturaleza es esencialmente terapéutico y perfeccionador y con esta noción también eclesiástico. Sólo los iluminados y glorificados son miembros del Cuerpo de Cristo y Templos del Espíritu Santo. Desde esta perspectiva, la catarsis y la iluminación tienen algunos paralelismos con las ciencias terapéuticas, especialmente con la psiquiatría, pero la zéosis es conocida y se mantiene sólo en el núcleo de la tradición cristiana ortodoxa y quizás también en el Judaísmo. Son parientes con las ciencias sociales, pero no como principios morales, sino como ascetismo o ejercicio espiritual terapéutico. Tal y como uno no puede separar la gnosis-conocimiento psiquiátrico de la práctica, igualmente la fe, la oración, la teología y el dogma no pueden separarse de la aplicación terapéutica. Tal y como uno no puede cambiar el conocimiento psiquiátrico en un sistema metafísico abstracto, de la misma manera uno no puede hacer lo mismo con la tradición Ortodoxa. La relación entre el diagnóstico y la terapia es más o menos la misma para la ortodoxa teología patrística, como es para la ciencia de la medicina. La verdad se mide por el éxito y acierto de la terapia y la terapia acertada demuestra el análisis descriptivo de las formas y los medios por los que se consigue.

Επομένως, το θέμα "Ιησούς Χριστός - Η Ζωή του Κόσμου" είναι αρχικώς και ουσιαστικώς θεραπευτικόν και τελειοποιητικόν εις την φύσιν του και με αυτήν την έννοιαν εκκλησιολογικόν. Μόνον οι φωτισμένοι και δοξασμένοι είναι μέλη του Σώματος του Χριστού και ναοί του Αγίου Πνεύματος. Απ' αυτής της επόψεως, η κάθαρσις και ο φωτισμός έχουν μερικούς παραλληλισμούς με τας θεραπευτικάς επιστήμας, είδικώς με την ψυχιατρικήν, αλλά η θέωσις είναι γνωστή και διατηρείται μόνον εις τον πυρήνα της χριστιανικής παραδόσεως και πιθανώς εις τον Ιουδαϊσμόν επίσης. Είναι συγγενείς με τας κοινωνικάς επιστήμας όχι ως ηθικαί αρχαί (μοραλιστικαί), αλλά ως θεραπευτικός ασκητισμός. Καθώς τις δεν ημπορεί να χωρίση την ψυχιατρικήν γνώσιν από την πρακτικήν, ομοίως η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα δεν ημπορούν να χωρίσουν από την θεραπευτικήν των εφαρμογήν. Καθώς τις δεν ημπορεί να μετατρέψη την ψυχιατρικήν γνώσιν εις έν αφηρημένον ή μεταφυσικόν σύστημα, κατά τον ίδιον τρόπον δεν ημπορεί τις να κάμη αυτό ούτε με την Ορθόδοξον παράδοσιν. Η σχέσις μεταξύ της διαγνώσεως και της θεραπείας είναι περίπου η ιδία δια την πατερικήν θεολογίαν, καθώς είναι δια την ιατρικήν επιστήμην. Η αλήθεια καταμετρείται από την επιτυχίαν της θεραπείας και η επιτυχής θεραπεία αποδεικνύει την περιγραφικήν ανάλυσιν των τρόπων και των μέσων, δια των οποίων επιτυγχάνεται.

Separaremos nuestro tema en los siguientes capítulos: 1) Cristo en el Antiguo Testamento y los Sínodos Ecuménicos, 2) Iniciación en la Vida y en “toda la Verdad” de Cristo por el Espíritu Santo durante el Pentecostés, 3) Diagnóstico y terapia, 4) El Cuerpo de Cristo, 5) Profetizar y Teologizar 6) Consecuencia y conclusiones.

Θα χωρίσωμεν το θέμα μας με τας κάτωθι επικεφαλίδας: α) Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι, β) Μύησις εις την Ζωήν και εις "πάσαν την Αλήθειαν" του Χριστού δια του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστήν, γ) Διάγνωσις και θεραπεία, δ) Το Σώμα του Χριστού, ε) Προφητεύειν και θεολογείν και στ) Συνέπεια και συμπεράσματα.

1) Cristo en el Antiguo Testamento y los Sínodos Ecuménicos.

Hay un punto de vista esencial sobre las condiciones y presuposiciones teológicas de todos los Sínodos Ecuménicos que concierne la Persona de Cristo, que fue rechazado, ignorado y omitido de aquellos que siguen a Agustín. ¿Esto crea la pregunta: ¿hasta que punto aquellos que operan, actúan así, aceptan éstos Sínodos?

1) Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι.

Υπαρχει μία ουσιαστική έποψις των θεολογικών προϋποθέσεων όλων των Οικουμενικών Συνόδων, αφορώσα εις το Πρόσωπον του Χριστού, ήτις ή παρελήφθη ή απερρίφθη από εκείνους, οι οποίοι ακολουθούν τον Αυγουστίνον. Αυτό εγείρει το ερώτημα ότι, πόσον εκείνοι, οι οποίοι ενεργούν τοιουτοτρόπως, δέχονται αυτάς τας Συνόδους;

Con la única excepción de Agustín, los Padres sostienen que Jesús Cristo antes de Su nacimiento de la Virgen Zeotocos, en Su Persona creada es el Ángel del Señor, el Ángel de la Gran Voluntad, el Kirios-Señor de la Gloria, el Kirios-Señor Sabaóz, es Éste mismo que se apocaliptó=reveló “a Sí mismo” como el Dios a los Patriarcas y a los Profetas del Antiguo Testamento. Arrianos y evnomianos, ambos acordaron que Cristo era Aquel el Cual hizo esto en Su Persona o Su Hipóstasis (base substancial), la que existía antes de la creación de los siglos, pero ellos insistían que Éste fue creado "ex nihilo" (a partir de la nada) y entonces no es de la misma naturaleza (omoúsios) con el Dios, el Cual es solo Dios verdadero “por naturaleza”.

Με την μοναδικήν εξαίρεσιν του Αυγουστίνου, οι Πατέρες υποστηρίζουν ότι ο Ιησούς Χριστός, προ της γεννήσεώς Του από την Παρθένον Θεοτόκον, εν τω κτιστώ Του Προσώπω του Αγγέλου του Κυρίου, της Μεγάλης Βουλής Αγγέλου, του Κυρίου της Δόξης, του Κυρίου Σαββαώθ, είναι Αυτός, ο Οποίος απεκάλυψεν "εν Εαυτώ" τον Θεόν εις τους Πατριάρχας και Προφήτας της Παλαιάς Διαθήκης. Αμφότεροι οι Αρειανοί και Ευνομιανοί συνεφώνησαν ότι ο Χριστός ήτο Εκείνος ο Οποίος έκαμεν αυτό εις το Πρόσωπόν Του ή την Υπόστασίν Του, η Οποία υπήρχε προ της δημιουργίας των αιώνων, αλλά αυτοί επέμενον ότι Ούτος εδημιουργήθη εκ του μη όντος και δεν είναι επομένως της ιδίας φύσεως (ομοούσιος) με τον Θεόν, ο Οποίος είναι μόνος αληθινός Θεός "κατά φύσιν".

Para demostrar estos puntos suyos los arrianos y los evnomianos conversaron, igual que el judío Trifón con Justino filósofo y Mártir, de que en la zarza ardiente y sin consumir, no era el Ángel del Señor quien dijo “YoSoY el Ων (on) el ser o auto-existencia” (Ex 3,14), sino el mismo Dios mediante el creado Logos-Ángel. Los Padres insistían que el Ángel-Logos esto lo reveló también para Sí Mismo y no sólo para Dios. Ángel del Señor habló de Sí Mismo, cuando dijo a Moisés: “¡YoSoY el Señor Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacobo!” (Ex 3,16).

Δια να αποδείξουν τα σημεία των ταύτα οι Αρειανοί και Ευνομιανοί συνεζήτησαν, ως έκαμε και ο Ιουδαίος Τρύφων με τον Ιουστίνον Μάρτυρα, ότι δεν ήτο ο Άγγελος Κυρίου εις την φλεγομένην και μη κατακαιομένην βάτον, ο Οποίος είπεν "Εγώ ειμί ο Ών" [ 3 ] αλλά ο Ίδιος ο Θεός μέσω του κτιστού Λόγου - Αγγέλου. Οι Πατέρες επέμενον ότι ο Άγγελος - Λόγος απεκάλυψεν αυτό δια τον Εαυτόν Του επίσης και όχι μόνον δια τον Θεόν. Ο Άγγελος του Κυρίου ωμίλησε δια τον Εαυτόν Του, όταν είπεν εις τον Μωυσή: "Εγώ ειμί ο Θεός του Πατρός Σου, ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. [ 4]

Contra los arrianos san Atanasio sostiene que el nombre “ángel” a veces se dirige y se refiere al increado Logos y a veces a un ángel creado. Él insiste que no puede haber confusión cuando uno ve un ángel creado o el increado Hijo de Dios, el cual algunas veces en el Antiguo Testamento se llama “Ángel”.

Εναντίον των Αρειανών ο Άγιος Αθανάσιος ισχυρίζεται ότι το όνομα "άγγελος" ενίοτε απευθύνεται εις τον άκτιστον Λόγον και άλλοτε εις τινα κτιστόν άγγελον. Ούτος επιμένει ότι δεν ημπορεί να γίνη σύγχυσις εις το ότι ορά τις ένα κτιστόν άγγελον ή τον άκτιστον Υιόν του Θεού, ο Οποίος μερικάς φοράς αποκαλείται "Άγγελος" εις την Παλαιάν Διαθήκην.

Insiste que “cuando se ve el Hijo entonces se ve el Padre, porque el Hijo es el destello, el fulgor del Padre, y así el Padre y el Hijo son uno... Está muy claro que lo que dice el Dios, lo dice mediante el Logos y no mediante algún otro... Y el que ha visto al Hijo, conoce que ha visto a Él y no a un ángel, ni alguno de los ángeles superiores, ni alguna abreviatura formada, sino al Mismo Padre. Y el que escucha al Logos conoce que escucha lo del Padre.

Επιμένει δε ότι "όταν οράται ο Υιός, τότε οράται ο Πατήρ, διότι Ούτος (Υιός) είναι το απαύγασμα (ακτινοβολία) του Πατρός, και ούτως ο Πατήρ και ο Υιός έν εισί... Είναι πολύ φανερόν ότι, όσα λέγει ο Θεός, Ούτος (Θεός) τα λέγει μέσω του Λόγου και ουχί μέσω τινός άλλου... Και ο εωρακώς τον Υιόν, γνωρίζει ότι, Τούτον εωρακώς, εώρακεν ουχί ένα άγγελον, ούτε τινά απλώς μεγαλύτερον των αγγέλων, ούτε εν συντομία κτίσμα τι, αλλά τον Ίδιον τον Πατέρα. Και ο ακούων του Λόγου γνωρίζει ότι ακούει του Πατρός.

Tal y como aquel que es irradiado, alumbrado de los rayos, conoce que es iluminado del sol.⁵ Como llave en el Antiguo y Nuevo Testamento, san Atanasio dice que “no hay ninguna cosa más que el Padre que energiza, opera…por el Hijo”⁶.

Καθώς εκείνος, ο οποίος ακτινοβολεί από ακτινοβολίαν (λάμψιν), γνωρίζει ότι φωτίζεται από τον ήλιον [ 5 ] Ως κλειδί εις την Παλαιάν και Καινήν Διαθήκην, ο Άγιος Αθανάσιος, δηλώνει "ότι δεν υπάρχει τίποτε άλλο εκτός του ότι ο Πατήρ ενεργεί... δια του Υιού..." [ 6 ]

Esto significa que Antiguo Testamento es Cristocéntrico, puesto que Cristo es Ángel del Señor y de la Gran Voluntad antes de la encarnación, el Señor de la Doxa-Gloria y el Señor Sabaoz, en el Cual los patriarcas y los profetas ven y escuchan a Dios y mediante del Cual reciben la jaris (gracia, energía increada), la ayuda y el perdón.

Αυτό σημαίνει ότι η Παλαιά Διαθήκη είναι Χριστοκεντρική, αφού ο Χριστός είναι ο προενσαρκωθείς Άγγελος του Κυρίου και της Μεγάλης Βουλής, ο Κύριος της Δόξης και ο Κύριος Σαββαώθ, εις τον Οποίον οι πατριάρχαι και προφήται βλέπουν και ακούουν τον Θεόν και μέσω του Οποίου λαμβάνουν την χάριν, την βοήθειαν και την συγχώρησιν.

El que los Ortodoxos y los Arrianos estaban de acuerdo que el Ángel-Logos era Aquel que apareció y reveló a Dios en los Profetas e igualmente era la Misma Persona, la Cual se hizo Hombre y Mesías, se debería de tener muy en cuenta, como la llave del entendimiento de las decisiones del primer Sínodo y los siguientes Sínodos Ecuménicos.

Το ότι οι Ορθόδοξοι και οι Αρειανοί συνεφώνουν ότι ο Άγγελος - Λόγος ήτο Εκείνος, όστις ενεφανίσθη και απεκάλυψεν τον Θεόν εις τους Προφήτας και ομοίως ήτο το Ίδιον Πρόσωπον, το Οποίον έγινεν Άνθρωπος και Μεσσίας, θα έπρεπε να ληφθή πολύ σοβαρώς ως το κλειδί της κατανοήσεως των αποφάσεων της Α' και των ακολούθων Οικουμενικών Συνόδων.

Es importante que uno entienda que los Ortodoxos y Arrianos no discrepaban teóricamente sobre una abstracta Segunda Persona de la Santa Trinidad. Aquello por lo que discrepaban y discutían era la experiencia de los profetas y los apóstoles, especialmente, si es un Logos creado o increado, el Cual se manifiesta “en doxa (gloria, luz increada)” en ellos y se apocalipta, se revela “en Sí Mismo”, como Icona-Imagen de Dios, al Padre, como Arquetipo.

Είναι σπουδαίον να κατανοήση τις ότι οι Ορθόδοξοι και οι Αρειανοί δεν διεφώνουν θεωρητικώς επί ενός αφηρημένου Δευτέρου Προσώπου της Αγίας Τριάδος, του Οποίου την ταυτότητα και την φύσιν σκιαγραφούσε τις υποκειμενικώς δια στοχασμού επί βιβλικών χωρίων με την βοήθειαν της Εκκλησιαστικής φιλοσοφίας και του Αγίου Πνεύματος. Εκείνο, δια το οποίον αυτοί συνεζήτουν, ήτο η πνευματική εμπειρία των προφητών και αποστόλων, ιδιαιτέρως, εάν είναι είς κτιστός ή άκτιστος Λόγος, ο Οποίος εμφανίζεται "εν δόξη" εις αυτούς και αποκαλύπτει "εν Εαυτώ", ως Εικών του Θεού, τον Πατέρα, ως Αρχέτυπον.

Como los Evnomianos aceptaban las mimas tesis o posiciones que los Arrianos, sobre las manifestaciones del supuesto creado Logos-Ángel en los profetas, esta misma discusión se transfirió en el 2º Sínodo Ecuménico.

Επειδή οι Ευνομιανοί εδέχοντο τας ιδίας θέσεις με τους Αρειανούς δια εμφανίσεις του υποτιθεμένου κτιστού Λόγου - Αγγέλου εις τους προφήτας, αυτή η ιδία συζήτησις μετεφέρθη εις την Β' Οικουμενικήν Σύνοδον.

San Basilio el Grande con inquietud se dirige a Evnomio, de la siguiente manera: «Tú ateo, no pararás de llamar inexistente, a éste que realmente existe, la fuente de la vida, a éste que da en todos los entes (seres) la existencia. Éste que cuando transmitía los mandamientos a su siervo Moisés, encontró para sí mismo el nombre adecuado y apropiado llamándose a sí mismo “ser, o existente”; dice: “YoSoY el ὤν on soy el que soy o el ser real o existente” (Ex 3,14). Y que estas cosas se dijeron para el Señor, nadie lo contradecirá según la lectura de Moisés, es decir, las condiciones y presuposiciones judaicas de Moisés, las que como velo cubren el verdadero sentido y significado cristiano⁷ (ver Cor 3,15). Porque en la Escritura se dice que “se manifestó en Moisés el Ángel del Señor en zarza ardiente en forma de fuego candente”⁸. Aunque en la descripción de la Escritura precede el ángel y a continuación la voz de Dios dice a Moisés: “YoSoY el Dios de tu padre Abraham” y después de poco: “YoSoY el ὤν on soy el que soy o el ser real o existente”. ¿Entonces, qué, el mismo es ángel y también Dios? ¿Por consiguiente, no se trata de esto que hemos sido enseñados de que el nombre de él es “Ángel de la Gran Voluntad”? Yo creo que no es necesario decir más, porque para los amantes de Cristo, los cristianos, es bastante este recordatorio, pero para los que están enfermos y no están curados no tendrán ningún beneficio por muchas palabras que digamos.»¹⁰

Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, με ολίγην ανυπομονησίαν, απευθύνεται εις τον Ευνόμιον, ως ακολούθως: "ου παύση προσαγορεύων, ω άθεε, τον όντως όντα, την πηγήν της ζωής, τον πάσι τοις ούσι του είναι παρεκτικόν; Ός οικίαν εαυτώ και πρέπουσαν τη εαυτού αϊδιότητι εν τω προς τον ίδιον θεράποντα Μωσέα χρηματισμώ προσηγορίαν εξεύρεν, όντα εαυτόν ονομάσας; "Εγώ γαρ ειμί, φησίν, ο ών". Και τούτοις ουδείς αντερεί μη ουχί εκ προσώπου του Κυρίου ειρήσθαι, ούκουν όστις γε μη το ιουδαϊκόν κάλυμμα, επί τη αναγνώσει Μωσέως, κατά της εαυτού καρδίας επικείμενον έχει. [ 7 ] Γέγραπται γάρ, ότι "ώφθη τω Μωσεί άγγελος Κυρίου επί του βάτου εν πυρί φλογός". [ 8 ] Άγγελον τοίνυν προτάξασα της διηγήσεως η Γραφή, Θεού επάγει την φωνήν, "Είπε γάρ, φησί, τω Μωσεί. Εγώ ειμί ο Θεός του πατρός σου Αβραάμ". [ 9 ] Και μετ' ολίγα πάλιν "Εγώ ειμί ο ών", Τις ουν ο αυτός και άγγελος και Θεός; Άρα ουχί περί ου μεμαθήκαμεν, ότι καλείται το όνομα αυτού "Μεγάλης Βουλής Άγγελος". [10]

Después reduciendo las mismas observaciones por el encuentro entre Ángel-Logos y Jacobo, lo que uno encuentra en san Atanasio el Grande y en los Padres anteriores, san Basilio expresa el mismo principio exegético, tal y como hemos visto al Obispo de Alejandría. “En cada uno pues está claro que, allí donde la misma persona se llama ángel y también Dios, se expresa el Unigénito, quien se manifiesta de generación en generación a los hombres y anuncia la voluntad del Padre en sus santos”¹¹. (1. Logos contra Evnomiano pag 173-176)

Μετά συνοψίζων τας ιδίας παρατηρήσεις δια την συνάντησιν μεταξύ του Αγγέλου - Λόγου και του Ιακώβ, το οποίον ευρίσκει τις εις τον Άγιον Αθανάσιον τον Μέγα και εις τους προηγουμένους πατέρας, ο Άγιος Βασίλειος εκφράζει την ιδίαν εξηγητικήν αρχήν καθώς είδαμε εις τον επίσκοπον Αλεξανδρείας. "Παντί ουν δήλον, ότι ένθα και άγγελος και Θεός ο αυτός προσηγόρευται, ο Μονογενής εστι δηλούμενος, εμφανίζων εαυτόν κατά γενεάν τοις ανθρώποις, και το θέλημα του Πατρός τοις αγίοις εαυτού διαγγέλλων. Ώστε και επί του Μωσέως όντα εαυτόν ονομάσας, ου άλλός τις παρά τον Θεόν Λόγον, τον εν αρχή όντα προς τον Θεόν, νοηθείη". [ 11 ]

Evnomio contestó a estos argumentos de san Basilio con la reivindicación de que el Hijo es el ángel del Ων-Ser, pero no el Mismo “Ων-Ser”. Este ángel se llama Dios para mostrar su superioridad sobre todas las cosas que fueron creadas por él, pero esto no significa que es “el Ων-Ser”. Así que Evnomio insiste que “El que envía a Moisés este es el On (Ser, existente), en cambio aquel que era enviado mediante el cual hablaba era el mensajero o ángel de este que existe, el Dios de todo lo demás”¹².

Ο Ευνόμιος απήντησεν εις αυτά τα επιχειρήματα του Βασιλείου με την αξίωσιν ότι ο Υιός είναι ο άγγελος του Όντος, αλλ' ουχί ο Ίδιος "ο Ών". Ο άγγελος ούτος ονομάζεται Θεός δια να δείξη την υπεροχήν του επί όλων των πραγμάτων τα οποία εδημιουργήθησαν δι' αυτού, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι είναι "ο Ών". Ούτως ο Ευνόμιος ισχυρίζεται ότι "ο μεν αποστέλλων Μωσήν, αυτός ήν ο Ών, δι' ου δε απέστειλε ελάλει, του μεν όντος άγγελος, των δε άλλων απάντων Θεός". [12]

La astucia sapiencial del argumento se puede ver como extraña, pero a pesar de eso, es importante como el testimonio el hecho que la identidad del Ángel, el Cual se llama Dios en el Antiguo Testamento, con el Cristo, el Unigénito Hijo de Dios y Creador, estaba tan afianzada y asegurada, de manera que los Evnomianos nunca podían pensar y dudar como Agustín, más joven y contemporáneo de ellos, listo para hacer esto en el norte de África. A pesar del hecho que el supuesto maestro de Agustín, Ambrosio y el resto de los Padres occidentales, estaban de acuerdo con esta tradición, la que aquí hemos descrito.

Η σοφιστική πανουργία του επιχειρήματος ημπορεί να φαίνεται παράξενος, αλλά είναι εν τούτοις σπουδαία ως η μαρτυρία του γεγονότος, ότι η ταυτότης του Αγγέλου, ο Οποίος ονομάζεται Θεός εις την Παλαιάν Διαθήκην, με τον Χριστόν, τον Μονογενή Υιόν του Θεού και Δημιουργόν, ήτο τόσον κατωχυρωμένη εις την παράδοσιν, ώστε οι Ευνομιανοί δεν ημπορούσαν ποτέ να σκεφθούν να μην αμφισβητήσουν ως ο Αυγουστίνος, είς νεώτερος σύγχρονος αυτών, έτοιμος να πράξη τούτο εις την Βόρειον Αφρικήν, παρά το γεγονός ότι ο υποτιθέμενος δάσκαλός του Αμβρόσιος και όλοι οι λοιποί Δυτικοί Πατέρες συνεφώνησαν με την παράδοσιν, την οποίαν περιεγράψαμεν εδώ.

San Basilio el Grande no podía contestar a las preguntas de Evnomio, contra sus argumentos, porque ya había muerto. Así que su hermano Gregorio ha hecho esto en sus 12 libros, “Contra Evnomio”, los cuales comunicó a san Jerónimo durante el II Sínodo Ecuménico, el año 381.

Ο Μέγας Βασίλειος δεν ημπορούσε να απαντήση εις τας ερωτήσεις του Ευνομίου κατά των ιδικών του επιχειρημάτων, διότι είχεν αποθάνει. Έτσι ο αδελφός του Γρηγόριος έκαμε αυτό εις τα 12 βιβλία του, "Κατά Ευνομίου", τα οποία ανεκοίνωσεν εις τον Άγιον Ιερώνυμον κατά την διάρκειαν της Β' Οικουμενικής Συνόδου, το 381.

San Gregorio entre otras cosas, sostiene que “si Moisés aquel mismo que habla con él niega que sea el ángel”¹³ y se hace cocaminante y conductor del pueblo¹⁴, con estas cosas se demuestra con certeza que éste que se nos ha sido conocido con el sobrenombre o apellido de que aquel que existe o el On-Ser es el Unigénito Dios. Si uno es contradictorio a este aspecto, será defensor del aspecto judaico y no hará al Hijo cooperante en la salvación del pueblo. Es decir, no acompaña a los israelitas como mensajero, y este que se declara con el apellido o sobrenombre de on (ser) no es el Unigénito, -como quiere Evnomio- entonces no hace otra cosa que transferir las enseñanzas de la Sinagoga a la Iglesia de Dios. Confesarán, pues, una de las dos cosas: una es que no aparece a Moisés para nada el Unigénito Dios; y segundo que el on (ser) es el mismo Hijo, quien habla a su servidor. Pero continúa sus objeciones en lo que hemos dicho que propone la misma Escritura que dice “que precedió la voz del mensajero, y así después siguió el diálogo con Aquel que existe o con el On-Ser”. Pero esto no es una objeción sino confirmación de nuestros aspectos. Y nosotros sostenemos que el profeta queriendo manifestar con claridad y certeza a los hombres el misterio relativo con Cristo, llamó ángel a este que existe o el On-Ser, para que no se encuentre aislado el apellido del Ser…”¹⁶ (EPE: Erga 3 pag 432-4)

Ο Άγιος Γρηγόριος μεταξύ των άλλων ισχυρίζεται ότι "ει Μωσεί μεν παραιτείται τον άγγελον" [ 13 ] αυτός δε χρηματίζων αυτώ συνέμπορος γίνεται και καθηγεμών της στρατιάς [ 14 ] φανερώς αποδείκνυται δια τούτων, ότι ο τη όντος επωνυμία εαυτόν γνωρίσας, ο μονογενής έστι Θεός. Ει δε προς τούτο τις αντιλέγει, της Ιουδαϊκής υπολήψεως έσται συνήγορος, τον Υιόν μη συμπαραλαμβάνων εις την του λαού σωτηρίαν. Ει γαρ άγγελος μεν τοις Ισραηλίταις ου συνεπέρχεται ο δε δια της του όντος επωνυμίας δηλούμενος, ο Μονογενής ουκ έστι, καθώς Ευνόμιος βούλεται, ουδέν άλλο ή τα εκ της συναγωγής δόγματα προς την Εκκλησίαν του Χριστού μεταφέρεται. Ουκούν των δύο το έτερον εξ ανάγκης ομολογήσουσιν, ή μηδαμώς παρείναι τω Μωϋσή τον μονογενή Θεόν, ή αυτόν τον Υιόν είναι τον όντα παρ' ου ο λόγος προς τον θεράποντα γίνεται. Αλλ' αντιλέγει τοις ειρημένοις αυτήν την Γραφήν [ 15 ] προτεινομένους λέγουσαν, αγγέλου προτετάχθαι φωνήν, και ούτως επήχθαι τον του Όντος διάλογον. Τούτο δε ουκ αντίρρησις, αλλά βεβαίωσις των ημετέρων εστίν. Και ημείς γαρ φαμεν εναργώς τον προφήτην το περί του Χριστού μυστήριον εμφανές ποιήσαι τοις ανθρώποις βουλόμενον, άγγελον τον όντα προσαγορεύσαι, ως αν μή,μόνης της του όντος επωνυμίας κατά τον διάλογον ευρισκομένης, προς τον Πατέρα ο νούς των λεγομένων επαναφέροιτο". [16]

Estos textos de los ilustres y distinguidos Padres del I y II Sínodos Ecuménicos deberían de ser suficientes demostraciones que para los Padres de los Sínodos, el dogma de la Santa Trinidad era idéntico con las manifestaciones de Cristo, del Logos no encarnado a los profetas y del Mismo Logos con Su naturaleza humana a los apóstoles. Ninguno en la Tradición Ortodoxa, excepto Agustín, dudó alguna vez de esta identidad del Logos con esta Persona concreta, que revelaba “en Si mismo” a Dios invisible del Antiguo Testamento en los Profetas y, Quien se hizo hombre y continuó esta misma apocalipsis, revelación de la doxa (gloria, luz increada) de Dios dentro y mediante Su propia naturaleza humana, la que recibió de la Virgen.

Τα κείμενα αυτά των εγκρίτων Πατέρων της Α' και Β' Οικουμενικής Συνόδου θα έπρεπε να είναι επαρκείς ενδείξεις ότι δια τους Πατέρας των Συνόδων το δόγμα της Αγίας Τριάδος ήτο ταυτόν με τας εμφανίσεις του Χριστού, του ασάρκου Λόγου εις τους προφήτας και (τού Ιδίου λόγου) με την ανθρωπίνην φύσιν Του εις τους αποστόλους. Ουδείς μέσα εις την Ορθόδοξον Παράδοσιν, εκτός του Αυγουστίνου, αμφέβαλε ποτέ δι' αυτήν την ταυτότητα του Λόγου με αυτό το συγκεκριμμένον Άτομον, το οποίον απεκάλυπτεν "εν Εαυτώ" τον αόρατον Θεόν της Παλαιάς Διαθήκης εις τους Προφήτας καί, ο Οποίος έγινεν άνθρωπος και εσυνέχισεν αυτήν την ιδίαν αποκάλυψιν της δόξης του Θεού εντός και μέσω της ιδικής Του ανθρωπίνης φύσεως, την οποίαν έλαβεν εκ της Παρθένου.

La disputa entre Ortodoxos, Arrianos y Evnomianos no era en relación sobre quién era el Logos del Antiguo Testamento y del Nuevo, sino en relación con lo qué es el Logos y cuál es Su relación con Dios Padre. Los Ortodoxos sostenían que el Logos es increado e inalterable, siempre existiendo de la usía-esencia o hipóstasis del Padre, el Cual eternamente también según su naturaleza es una causa de la existencia de Su Hijo antes de los siglos. Arrianos y Evnomianos insistían que este mismo Ángel Logos es una alterable, cambiable creación de Dios, el cual tiene Su existencia antes de los siglos ex nihilo, (de la nada), no de la naturaleza de Dios sino de Su voluntad.

Η έρις μεταξύ των Ορθοδόξων, των Αρειανών και Ευνομιανών δεν ήτο εν σχέσει με το ποιός ήτο ο Λόγος εις την Παλαιάν και Καινήν Διαθήκην, αλλά εν σχέσει με το τί είναι ο Λόγος και ποιά είναι η σχέσις Του με τον Θεόν Πατέρα. Οι Ορθόδοξοι υπεστήριξαν ότι ο Λόγος είναι άκτιστος και άτρεπτος υπάρχων πάντοτε από την ουσίαν ή την υπόστασιν του Πατρός, ο Οποίος αιωνίως και κατά φύσιν είναι η αιτία της υπάρξεως του Υιού Του προ των αιώνων. Οι Αρειανοί και οι Ευνομιανοί επέμενον ότι αυτός ο ίδιος Άγγελος Λόγος είναι τρεπτόν δημιούργημα του Θεού, το οποίον έχει την ύπαρξίν Του προ των αιώνων εκ του μη όντος όχι από την φύσιν του Θεού αλλά από την θέλησίν Του.

Así que la pregunta básica era: Si los Profetas y Apóstoles vieron dentro, en la increada doxa-gloria de Dios (Ortodoxos y Arrianos) o en la energía creada (Evnomianos), un Logos increado o creado; El cual es Dios por naturaleza y por consiguiente tiene todas las energías y dinamis (potencias) por naturaleza; o un Dios por la jaris (gracia, energía), el Cual tiene algunas, pero no todas las energías del Dios Padre, por lo tanto, por la jaris y no por naturaleza; ambos, Ortodoxos y Arrianos-Evnomianos en principio estaban de acuerdo que si el Logos tiene todas las dinamis y las energías del Padre por naturaleza, por tanto es increado, si no, entonces Él es creado o creación.

Ούτως η βασική ερώτησις ήτο. Είδον οι Προφήται και Απόστολοι μέσα εις την άκτιστον δόξαν του Θεού (Ορθόδοξοι και Αρειανοί) ή εις την κτιστήν ενέργειαν (Ευνομιανοί) ένα άκτιστον ή ένα κτιστόν Λόγον, ένα Λόγον, ο Οποίος είναι Θεός κατά φύσιν και έχει συνεπώς όλας τας ενεργείας και δυνάμεις του Θεού κατά φύσιν, ή ένα Θεόν κατά χάριν, ο Οποίος έχει τινάς, αλλά όχι όλας τας ενεργείας του Θεού Πατρός και τότε μόνον κατά χάριν και ουχί κατά φύσιν; Αμφότεροι, Ορθόδοξοι και Αρειανοί - Ευνομιανοί, συνεφώνουν κατ' αρχήν ότι, εάν ο Λόγος έχη όλας τας δυνάμεις και ενεργείας του Πατρός κατά φύσιν, τότε είναι άκτιστος, εάν όχι τότε Αυτός είναι κτίσμα.

El problema central de esta discusión, fueron las experiencias de apocalipsis-revelación o de glorificación o de zéosis, las cuales facilita el Dios, en Su Espíritu por Su Logos-Ángel-Cristo a los Profetas, Apóstoles y Santos. Estas experiencias o las mismas vidas de los santos están registradas en la Biblia y a continuación también metabíblicamente, después del Pentecostés, al cuerpo de Cristo, la Iglesia. Por lo tanto, ambos lados apelaban a los Padres de todos los siglos, empezando de las vidas de los que estaban registrados al Génesis y los que se habían extendido hasta sus días. Ellos no podían estar de acuerdo con la autenticidad de los mártires, testigos de su época, pero tenían el punto común de discusión en el Antiguo y Nuevo Testamento, como también a la tradición patrística anterior.

Το πρόβλημα εις το κέντρον της διαμάχης ταύτης ήσαν αι εμπειρίαι της αποκαλύψεως ή του δοξασμού ή της θεώσεως, τας οποίας παρέχει ο Θεός, εν τω Πνεύματί Του μέσω του Λόγου Του - Αγγέλου - Χριστού εις τους Προφήτας, Αποστόλους και Αγίους. Αι εμπειρίαι αύται ή αυτοί οι βίοι των αγίων είναι καταγεγραμμένοι αρχικώς εις την Βίβλον, αλλά επίσης εις την μετα-βιβλικήν συνέχισιν της Πεντηκοστής εις το Σώμα του Χριστού, την Εκκλησίαν. Επομένως, αμφότεροι αι πλευραί επεκαλούντο τους Πατέρας όλων των αιώνων, αρχίζοντες με τους βίους των, τους καταγεγραμμένους εις την Γένεσιν και επεκτεινομένους έως των ημερών των. Αυτοί δεν ημπορούν να συμφωνήσουν με την αυθεντίαν των μαρτύρων της εποχής των, αλλά είχον έν κοινόν σημείον συζητήσεως εις την Παλαιάν και την Καινήν Διαθήκην, καθώς και εις την προηγουμένην πατερικήν παράδοσιν.

Así los Ortodoxos y los heréticos utilizan el Antiguo y el Nuevo Testamento sin distinción, para demostrar si los profetas y los apóstoles vieron en la persona de Cristo una hipostasis divina creada o increada. La argumentología es sencilla. Las dos partes registran todas las potencias y energías de Dios que están escritas en la Biblia. Hacen lo mismo para el Ángel-Logos-Hijo Unigénito. Entonces estas las comparan para ver si se identifican o no. No basta que estas energías sean simplemente semejantes, sino que sean lo mismo o idénticas.

Τοιουτοτρόπως οι Ορθόδοξοι και οι αιρετικοί χρησιμοποιούν αμφοτέρας, την Παλαιάν και την Καινήν Διαθήκην άνευ διακρίσεως, δια ν' αποδείξουν αν οι προφήται και οι απόστολοι είδαν μίαν κτιστήν ή άκτιστον θείαν υπόστασιν ή πρόσωπον του Χριστού. Η επιχειρηματολογία είναι απλή. Αμφότεροι αι πλευραί καταγράφουν όλας τας δυνάμεις και ενεργείας του Θεού τας αναγραφομένας εις την Βίβλον. Κάνουν το ίδιο δια τον Άγγελον - Λόγον - Μονογενή Υιόν. Τότε συγκρίνουν αυτάς να ιδούν εάν ταυτίζωνται ή όχι. Αυταί αι ενέργειαι δεν αρκεί να είναι απλώς όμοιαι, αλλά να είναι ταυτόν.

Ambos, Ortodoxos y Arrianos, estaban de acuerdo plenamente con la tradición heredada, del Antiguo Testamento, testificada por los apóstoles y los Santos, en los cuales el Dios apocalipta, revela Su doxa (gloria, luz increada) en Su Hijo Encarnado, porque las creaciones no pueden conocer la increada usía-esencia de Dios y porque entre increado y creado de la nada, no existe ninguna similitud.

Αμφότεροι, Ορθόδοξοι και Αρειανοί, συνεφώνουν πλήρως με την κληρονομηθείσαν παράδοσιν, της Παλαιάς Διαθήκης, μαρτυρουμένην δια των αποστόλων και Αγίων, εις τους οποίους ο Θεός αποκαλύπτει την δόξαν Του, εν τω Ενσαρκωθέντι Υιώ Του, διότι τα κτίσματα δεν ημπορούν να γνωρίζουν την άκτιστον ουσίαν του Θεού και διότι μεταξύ ακτίστου και κτιστού εκ του μη όντος ουδεμία ομοιότης υπάρχει.

Así que, los Arrianos para demostrar que el Logos es creado, sostenían que Éste no conoce la usía-esencia de Dios, ni Su propia esencia y no es de ninguna manera semejante con el Dios. Los Ortodoxos sostenían que el Logos conoce la esencia del Padre y es semejante al Padre en todo, teniendo todo lo que tiene el Padre (lo tiene el Hijo), menos la paternidad o ser la cusa de la existencia de Sí Mismo y del Espíritu Santo.

Ούτως, δια να αποδείξουν οι Αρειανοί ότι ο Λόγος είναι κτίσμα, ισχυρίζοντο ότι Ούτος δεν γνωρίζει ούτε την ουσίαν του Θεού ούτε την ιδικήν Του ουσίαν και δεν είναι κατ' ουδένα τρόπον όμοιος με τον Θεόν. Οι Ορθόδοξοι ισχυρίζοντο ότι ο Λόγος γνωρίζει την ουσίαν του Πατρός και είναι κατά πάντα όμοιος με τον Πατέρα, έχοντας όλα, όσα έχει ο Πατήρ, (ο Υιός έχει) κατά φύσιν εκτός της Πατρότητος ή το να είναι αιτία της υπάρξεως του Εαυτού Του και του Αγίου Πνεύματος.

Los Ortodoxos y los Arrianos estaban de acuerdo en que el Dios es en Sí Mismo por naturaleza, y lo que Él es y lo que hace por voluntad no se identifica, sino que discrepaban agudamente en la aplicación del discernimiento entre divina esencia y divina voluntad o energía. Así que los Ortodoxos sostenían que el Dios es la causa de la existencia del Logos por naturaleza y la existencia de las creaciones por voluntad; en cambio los Arrianos sostenían que ambas, es decir, el Logos y todas las demás creaciones son productos de la divina voluntad.

Οι Ορθόδοξοι και οι Αρειανοί συνεφώνουν ότι, ό,τι είναι ο Θεός εν Εαυτώ κατά φύσιν και ό,τι είναι Ούτος ή (ό,τι) κάνει κατά βούλησιν δεν ταυτίζονται, αλλά διαφωνούν οξέως εις την εφαρμογήν της διακρίσεως μεταξύ της θείας ουσίας και θελήσεως ή ενεργείας. Ούτως οι Ορθόδοξοι ισχυρίζοντο ότι ο Θεός είναι αίτιος της υπάρξεως του Λόγου κατά φύσιν και της υπάρξεως των δημιουργημάτων κατά βούλησιν ενώ οι Αρειανοί ισχυρίζοντο ότι αμφότερα, και ο Λόγος και όλα τα άλλα δημιουργήματα, είναι προϊόντα της θείας βουλήσεως.

Contra estas tesis o posiciones los Evnomianos sostenían que la esencia y la energía increada de Dios es lo mismo y que el Logos es producto de la energía creada de Dios y que el Espíritu Santo es producto de la creada energía del Logos y que cada género creado es producto de las distintas energías creadas del Espíritu Santo. Si cada género o especie no tuviera su energía individual o particular del Espíritu Santo, existiría sólo una especie creada o género y no muchos, según Evnomio.

Εναντίον αυτών των θέσεων οι Ευνομιανοί ισχυρίζοντο ότι η ουσία και η άκτιστος ενέργεια του Θεού είναι ταυτόν, ότι ο Λόγος είναι προϊόν της κτιστής ενεργείας του Θεού, ότι το Άγιον Πνεύμα είναι το προϊόν της κτιστής ενεργείας του Λόγου και ότι κάθε κτιστόν είδος είναι προϊόν των χωριστών ή διακρινομένων κτιστών ενεργειών του Αγίου Πνεύματος. Εάν κάθε είδος δεν είχε την ατομικήν του ενέργειαν εκ του Αγίου Πνεύματος, θα υπήρχε μόνον έν κτιστόν είδος και όχι πολλά, συμφώνως προς τον Ευνόμιον.

Evnomio con estas cosas realmente imita con su manera propia la testificación bíblica y patrística de la glorificación o zéosis. En la glorificación bíblica y patrística, cada creado y cada santo participa o está en comunión con el Logos, el Cual está presente en cada uno, multiplicándose indivisiblemente Su increada doxa (gloria, luz), la que es entera y no parcial en cada uno, presente en cada uno y en el interior, tal y como enseñó el Cristo ¹⁷ y apocaliptó, reveló durante el Pentecostés, y la cual gloria-doxa lleva en el Logos también al Padre y al Espíritu Santo¹⁸.

Ο Ευνόμιος με αυτά πράγματι μιμείται με ιδικόν του τρόπον την βιβλικήν και πατερικήν μαρτυρίαν του δοξασμού. Εις τον βιβλικόν και πατερικόν δοξασμόν κάθε δημιούργημα μετέχει και κάθε άγιος κοινωνεί με τον Λόγον, ο Οποίος είναι παρών εις τον καθένα πολλαπλασιάζων αδιαιρέτως την άκτιστον δόξαν Του, η οποία είναι ολόκληρος και όχι εν μέρει εις τον καθένα, παρούσα εις (τόν καθένα) και εντός του καθενός, καθώς εδίδαξεν ο Χριστός [ 17 ] και απεκάλυψεν κατά την Πεντηκοστήν [ 18 ] και η οποία φέρει εν Λόγω και τον Πατέρα και το Άγιον Πνεύμα.

Esto significa que en Dios no existen arquetipos y que el Dios contiene no sólo los géneros o especies sino cada parte terrible de la existencia en todas sus múltiples formas. Así que el átomon-individuo nunca está sacrificado por el Cristo para una supuesta buena causa común, sino que a la vez el bien común es bueno para cada individuo. Como consecuencia del misterio de la Ascensión de Cristo en Su propia doxa-gloria principal y en Su aparición a Sus alumnos en Espíritu de la doxa-gloria, el Pentecostés. Él ahora es Todo presente en cada uno y en el interior de aquel que se encuentra en los estadios de iluminación y glorificación o zéosis.

Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχουν αρχέτυπα εις τον Θεόν και ότι ο Θεός συνέχει όχι μόνον τα είδη αλλά κάθε φρικτόν μέρος της υπάρξεως εις όλας τας πολλαπλάς του μορφάς. Ούτως το άτομον ποτέ δεν θυσιάζεται από τον Χριστόν δι' έν υποτιθέμενον κοινόν καλόν, αλλά ταυτοχρόνως το κοινόν καλόν είναι το καλόν δια κάθε άτομον. Ως συνέπεια του μυστηρίου της Αναλήψεως του Χριστού εν τη ιδική Του κυρία δόξη και εν τη φανερώσει Του εις τους μαθητάς Του εν τω Πνεύματι της δόξης, την Πεντηκοστήν. Ούτος είναι τώρα Όλος παρών εις τον καθένα και εντός αυτού ο οποίος ευρίσκεται εις τα στάδια του φωτισμού και του δοξασμού (θεώσεως).

Por esta razón cada uno que toma la comunión o comulga con el Cuerpo y Sangre de Cristo en la Divina Efjaristía, no comulga sólo parte de Cristo, sino entera la naturaleza humana de Cristo, la cual desde el Pentecostés se divide indivisiblemente (o se reparte quedándose entera) a cada miembro de Su Cuerpo. Así por la coparticipación al pan efjarístico, el cual también está en el cáliz que es uno, cada miembro del Cuerpo de Cristo comulga y recibe a Cristo Entero no parte y se convierte, o ya es, templo o monasterio del Padre y del Espíritu Santo en el Encarnado Logos, en común con los demás miembros del Cuerpo de Cristo.

Δι' αυτόν τον λόγον καθένας, ο οποίος κοινωνεί του Σώματος και του Αίματος του Χριστού εις την Θείαν Ευχαριστίαν μεταλαμβάνει όχι μέρος του Χριστού, αλλά ολόκληρον την ανθρωπίνην φύσιν του Χριστού, η οποία από την Πεντηκοστήν μερίζεται αμερίστως εις κάθε μέλος του Σώματός Του. Ούτως δια συμμετοχής εις τον ευχαριστιακόν άρτον, ο οποίος είναι είς και εις το ποτήριον, το οποίον είναι έν, κάθε μέλος του Σώματος του Χριστού μεταλαμβάνει όχι μέρος, αλλά Ολόκληρον τον Χριστόν και γίνεται, ό,τι ήδη είναι, ναός ή μονή του Πατρός και του Αγίου Πνεύματος εν τω Ενσαρκωθέντι Λόγω από κοινού με τα άλλα μέλη του Σώματος του Χριστού.

2) Iniciación en la Vida y en “toda la Verdad” de Cristo por el Espíritu Santo durante el Pentecostés.

Todos los discernimientos que se desarrollaron y se esclarecieron durante las conversaciones referidas a los dos primeros Sínodos Ecuménicos, se transfirieron mediante los siguientes Sínodos Ecuménicos, que en realidad eran extensiones del I Sínodo. Pero los logos, dichos, significados y conceptos de los Padres no se pueden separar de las condiciones y presuposiciones de estos. Puede que haya una variedad de conceptos y dichos pero no en las presuposiciones de estos.

2) Μύησις εις την Ζωήν και εις "πάσαν την Αλήθειαν" δηλαδή τον Χριστόν δια του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστήν.

Όλαι αι διακρίσεις, αι οποίοι ανεπτύχθησαν και διευκρινίσθησαν κατά την διάρκειαν των συζητήσεων, των αναφερομένων εις τας Α' και Β' Οικουμενικάς Συνόδους, μετεφέρθησαν μέσω όλων των μεταγενεστέρων Οικουμενικών Συνόδων, αι οποίαι εις την πραγματικότητα ήσαν προεκτάσεις της Α'. Τα ρήματα και νοήματα των Πατέρων όμως, δεν ημπορούν να χωρισθούν από τας προϋποθέσεις των. Ημπορεί να υπάρχη ποικιλία εις τα ρήματα και νοήματα αλλά όχι εις τας προϋποθέσεις αυτών.

Las condiciones sobre los logos y conceptos de Dios de los Padres se encuentran en los estadios espirituales: 1) de la catarsis de corazón 2) de la iluminación del corazón y 3) de la glorificación o zéosis del corazón y de toda la existencia de cada uno, en el cual estado, el Logos aparece en su Espíritu y en Si Mismo apocalipta, revela al Padre. El que por el Espíritu ve a Cristo ve al Padre. Esta experiencia es la piedra angular de las formulaciones dogmáticas en la tradición patrística.

Αι προϋποθέσεις των περί Θεού ρημάτων και νοημάτων των Πατέρων ευρίσκονται εις τα πνευματικά στάδια: 1) της καθάρσεως της καρδίας 2) του φωτισμού της καρδίας και 3) του δοξασμού ή της θεώσως της καρδίας και της όλης υπάρξεως του καθενός, εις τον οποίον ο Λόγος εμφανίζεται εν τω Πνεύματί του και εν Εαυτώ αποκαλύπτει τον Πατέρα. Αυτός, ο οποίος δια του Πνεύματος ορά τον Χριστό ορά τον Πατέρα. Αυτή η εμπειρία είναι ο ακρογωνιαίος λίθος των δογματικών διατυπώσεων εις την πατερικήν παράδοσιν.

Ya hemos citado algunos textos Patrísticos, los cuales indican claramente que los Padres recibieron la tradición heredada, entregada como ya un hecho, que en las experiencias de la glorificación o zéosis, éstos mismos Profetas, Apóstoles y Santos tenían una visión real de Dios en el increado Ángel-Logos antes y después de Su Encarnación. El Cristo apocaliptando, revelando la increada doxa (gloria, luz) o la realeza increada del Padre durante Su Metamorfosis como Su propia doxa-gloria natural, es decir, delante de los tres discípulos con la presencia de Moisés y Elías, es repetición de las mismas apariciones de Cristo como Kirios-Señor de la Doxa-Gloria en el Antiguo Testamento, pero ahora a través de Su naturaleza humana. El grave error de Pedro de pedir hacer tiendas de campaña (una para Cristo, otra para Moisés y otra para Elías) en imitación de la escena del martirio, en el cual Moisés participó de la doxa-gloria increada de Dios, se debía en el hecho que la naturaleza humana de Cristo, la misma había sustituido la escena del martirio de Moisés y el templo de Solomón e hizo que todo esto sobrase y que el Mismo Cristo es Aquel el Cual apocalipta, revela Su gloria increada, la que tenía por naturaleza del Padre.

Έχομεν ήδη παραθέσει μερικά Πατερικά κείμενα, τα οποία δείχνουν σαφώς ότι οι Πατέρες των Α' και Β' Οικουμενικών Συνόδων έλαβον την κληρονομηθείσαν παράδοσιν ως δεδομένην, ότι εις τας εμπειρίας των του δοξασμού, αυτοί, οι Προφήται, Απόστολοι και Άγιοι είχαν μίαν πραγματικήν όρασιν του Θεού εν τω ακτίστω Του Αγγέλω - Λόγω προ και μετά της Ενσαρκώσεώς Του. Ο Χριστός αποκαλύπτων την άκτιστον δόξαν ή βασιλείαν του Πατρός, ως ιδικήν Του φυσικήν δόξαν κατά την Μεταμόρφωσίν Του, τουτέστιν ενώπιον των τριών μαθητών με την παρουσίαν του Μωϋσέως και του Ηλία, είναι επανάληψις των ιδίων εμφανίσεων του Χριστού, ως Κυρίου της Δόξης, εις την Παλαιάν Διαθήκην, αλλά τώρα μέσω της ανθρωπίνης φύσεώς Του. Το σοβαρόν λάθος του Αγίου αποστόλου Πέτρου εις την πρότασιν να παραγγείλουν σκηνάς δια το γεγονός (μίαν δια τον Χριστόν, μίαν δια τον Ηλίαν και μίαν δια τον Μωυσήν) εις μίμησιν της σκηνής του μαρτυρίου, εις την οποίαν ο Μωϋσής εκοινώνησεν της δόξης του Θεού, ωφείλετο εις το γεγονός ότι η ανθρωπίνη φύσις του Χριστού είχεν η ιδία αντικαταστήσει την σκηνήν του μαρτυρίου του Μωϋσέως και τον ναόν του Σολομώντος και έκαμεν ταύτα πλεονάζοντα και ότι ο Ίδιος ο Χριστός είναι Εκείνος, ο Οποίος αποκαλύπτει την δόξαν Του, την οποίαν έχει κατά φύσιν από τον Πατέρα.

Según los Padres de la Iglesia, la homilía y la oración de Cristo que está referida en el Juan 13´31 y 17´26, contienen la promesa que cuando venga el Espíritu de la Verdad “Él... nos conducirá a toda la Verdad” (Jn.16´13), se cumplió durante el Pentecostés, y se ha convertido en experiencia continua, quienes desde entonces se unieron con la comunión de los glorificados.

Συμφώνως προς τους Πατέρας της Εκκλησίας, η ομιλία και η προσευχή του Χριστού αναφερόμεναι εις το Ιω. 13, 31-17, 26, περιλαμβάνουσαι την υπόσχεσιν ότι, όταν έλθη το Πνεύμα της Αληθείας "Ούτος... θα οδηγήση υμάς εις πάσαν την Αλήθειαν" [ 19 ] εξεπληρώθησαν κατά την Πεντηκοστήν, η οποία έγινεν η διαρκής εμπειρία εκείνων, οι οποίοι έκτοτε ηνώθησαν με την κοινωνίαν των δοξασμένων.

Esto no significa que los Profetas y Apóstoles no se habían conducido a la Verdad, algunos mediante la iluminación y otros mediante la glorificación o zéosis. Sino que los Apóstoles serán conducidos a toda la Verdad durante la apocálipsis, revelación del Pentecostés. De ninguna manera esto significa que la Iglesia sería conducida gradualmente en la más cercana comprensión de toda la verdad, o en la apocatástasis, restablecimiento de la unidad entre las divididas iglesias. La homilía y la oración de Cristo, es para unidad de los Apóstoles y de los creyentes en la experiencia de la zéosis o glorificación, es decir, la visión, expectación de la increada doxa (gloria, luz) de la Santa Trinidad en la naturaleza humana de Cristo²⁰ (Jn17´24), regalada en plenitud por la participación en la experiencia del Pentecostés.

Αυτό δεν σημαίνει ότι οι Προφήται δεν είχαν οδηγηθή εις την Αλήθειαν, ή ότι οι Απόστολοι δεν είχαν οδηγηθή εις την Αλήθειαν, μερικοί δια του φωτισμού, άλλοι δια του δοξασμού επίσης. Αλλά ότι οι Απόστολοι επρόκειτο να οδηγηθούν εις πάσαν την Αλήθειαν κατά την αποκάλυψιν της Πεντηκοστής. Κατ' ουδένα τρόπον αυτό δεν σημαίνει ότι η Εκκλησία θα ωδηγήτο σταδιακώς ή εις πληρεστέραν κατανόησιν πάσης της αληθείας, ή εις την αποκατάστασιν ή δημιουργίαν της ενότητος μεταξύ των διηρημένων εκκλησιών. Η ομιλία του Χριστού και η προσευχή δια ενότητα είναι δια την ενότητα των Αποστόλων και των πιστών εις την εμπειρίαν του δοξασμού, δηλαδή όρασιν (θέαν) της ακτίστου δόξης της Αγίας Τριάδος εν τη ανθρωπίνη φύσει του Χριστού, [ 20 ] χαρισμένη εν τη πληρότητί της δια της μεθέξεως εν τη εμπειρία της Πεντηκοστής.

La glorificación o zéosis del Pentecostés, fue seguida de los estadios de la catarsis e iluminación de los discípulos de Cristo, como ciertamente se refleja en la tradición evangélica. Los Evangelios de Mateo, Marco y Lucas corresponden al estadio de la catarsis del corazón de los catecúmenos y el Evangelio de San Juan al estadio de la iluminación y la glorificación o zéosis. En el estadio de iluminación, la interesada agapi-amor se convierte en desinteresada agapi y prepara los discípulos a ver en Cristo la deidad de la Santa Trinidad, como doxa (gloria, luz increada) y no como fuego ardiente consumador. La desinteresada agapi-amor (energía increada) es la condición para que el creyente sea conducido “a toda la verdad”, por el Espíritu de Cristo. Esto significa que los dogmas y la espiritualidad están inseparablemente unidos en los estadios de catarsis e iluminación. Pero en el estado o situación de glorificación o zéosis, el dogma de la gnosis-conocimiento sobre Dios se sustituye por la increada realidad, la que este dogma quiere indicar, mostrar pero no puede expresar.

Ο δοξασμός της Πεντηκοστής ηκολούθησε τα στάδια της καθάρσεως και του φωτισμού των μαθητών του Χριστού, ως σαφώς αντανακλάται εν τη ευαγγελική παραδόσει. Τα Ευαγγέλια Ματθαίου, Μάρκου και Λουκά ανταποκρίνοναι εις το στάδιον της καθάρσεως της καρδίας των κατηχουμένων και το Ευαγγέλιον του Ιωάννου εις το στάδιον του φωτισμού και του δοξασμού. Εις το στάδιον του φωτισμού, η ιδιοτελής αγάπη μετατρέπεται εις ανιδιοτελή αγάπην και ετοιμάζει τους μαθητάς να ίδουν εις τον Χριστόν την θεότητα της Αγίας Τριάδος, ως δόξαν και όχι ως πυρ καταναλίσκον. Η ανιδιοτελής αγάπη, είναι η προϋπόθεσις δια να οδηγηθή ο πιστός εις "πάσαν την αλήθειαν", δια του Πνεύματος του Χριστού. Αυτό σημαίνει ότι τα δόγματα και η πνευματικότης είναι αδιαχωρίστως ηνωμένα εις τα στάδια της καθάρσεως και του φωτισμού. Αλλά εις την κατάστασιν του δοξασμού, το δόγμα ή η γνώσις περί Θεού αντικαθίσταται δια της ακτίστου πραγματικότητος, την οποίαν αυτό (δόγμα) θέλει να δείξη αλλά δεν ημπορεί να εκφράση.

San Gregorio el Teólogo, quien apela su propia experiencia de glorificación o zéosis en la refutación de los insistentes alegatos de los Evnomianos de que el hombre puede conocer la esencia (usía) de Dios, este punto lo recalca claramente sin ninguna duda²¹ (Logos teológico 2,3). Se refiere que un filósofo (Platón) decía que “es difícil comprender a Dios y expresarle imposible”. San Gregorio discrepa recalcando que “expresar a Dios es difícil, pero comprender a Dios más dificil aún, casi imposible. Porque lo que uno ha entendido quizás lo pueda expresar aunque no satisfactiriamente, pero sí imprecisamente, en oyentes que no tienen destruidos su diania (mente, intelecto) y sus sentidos espirituales…”²² (Logos teológico 2,4). Esto significa que uno para comprender y expresar a Dios no es solo imposible a los que no creen, sino también a estos mismos amigos de Dios, quienes han llegado a la iluminación o a la glorificación. Dios permanece misterio incluso cuando es visto, contemplado.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο οποίος επικαλείται την ιδικήν του εμπειρίαν του δοξασμού εις την αναίρεσιν των ισχυρισμών των Ευνομιανών ότι ο άνθρωπος ημπορεί να γνωρίση την ουσίαν του Θεού [ 21 ] τονίζει το σημείον αυτό σαφώς. Αναφέρει ότι κάποιος φιλόσοφος (ο Πλάτων) ισχυρίζεται ότι "φράσαι Θεόν αδύνατον, νοήσαι χαλεπόν". Ο Άγιος Γρηγόριος διαφωνεί τονίζων ότι "Θεόν φράσαι μεν αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον, το μεν γαρ νοηθέν, τάχα αν λόγος δηλώσειεν, ει και μη μετρίως, αλλ' αμυδρώς γε..." ERGA 4 PAG 40[ 22 ] Αυτό σημαίνει ότι να εννοήση τις και να εκφράση τον Θεόν δεν είναι μόνον αδύνατον εις τους απίστους, αλλά ακόμη και εις τους φίλους του Θεού, οι οποίοι έχουν φθάσει είτε εις τον φωτισμόν είτε εις τον δοξασμόν. Ο Θεός παραμένει μυστήριον ακόμη και όταν οράται.

A pesar de esto, aquellos que llegan a la iluminación y a la glorificación, usan dichos, frases y conceptos en las homilías sobre el Dios. Ciertamente, estos conceptos, significados y dichos son inspirados de la experiencia de la glorificación o zéosis. Los padres espirituales utilizan dichos, conceptos y significados para conducir a los demás mediante la catarsis a la iluminación, tal y como hacían los profetas, los apóstoles y el mismo Cristo. Entonces el que uno utilice estos dichos, conceptos y significados como medio de reflexión filosófica sobre el Dios hace un mal uso de estos; es decir, a uno a la vez le conduce automáticamente en engaño, fraude, y le corta, le aísla de la posibilidad de estar catartizado, limpiado en el corazón y de la posibilidad de llegar a la iluminación. Este mal uso de los dichos, conceptos y significados sobre el Dios es la fuente de todas las herejías (errores, fraudes y engaños).

Εν τούτοις, εκείνοι οι οποίοι φθάνουν εις τον φωτισμόν και τον δοξασμόν, χρησιμοποιούν νοήματα και ρήματα εις την ομιλίαν περί Θεού. Βεβαίως, αυτά τα νοήματα και ρήματα είναι εμπνευσμένα από την εμπειρίαν του δοξασμού. Οι πνευματικοί πατέρες χρησιμοποιούν ρήματα και νοήματα να οδηγήσουν τους άλλους μέσω της καθάρσεως εις τον φωτισμόν, ως έκαναν οι προφήται, οι απόστολοι και ο Ίδιος ο Χριστός. Επομένως, να χρησιμοποιή τις τα νοήματα αυτά και τα ρήματα ως μέσον φιλοσοφικής θεωρίας περί Θεού, είναι εις κακήν χρήσιν αμφοτέρων, δηλαδή και αυτομάτως οδηγεί τινα εις πλάνην, η οποία τον αποκόπτει από την δυνατότητα να είναι κεκαθαρμένος εις την καρδίαν και από το να φθάση εις τον φωτισμόν. Αυτή η κακή χρήσις των περί Θεού νοημάτων και ρημάτων είναι η πηγή όλων των αιρέσεων.

La meditación, reflexión pietista y filosófica sobre la Biblia y la crítica bíblica en estos marcos de relación, son caminos sin salida, los cuales no conducen a la realidad, la que indica el Cristo en el Antiguo y Nuevo Testamento. La Biblia no es apocálipsis revelación o Logos de Dios, sino relativa sobre estos. La apocálipsis, revelación y Logos de Dios son comunicados, participados y conectados en los hombres sólo mediante la catarsis en los estadios de iluminación y especialmente con la zéosis o glorificación, en la que la Pentecostés es transmitida de generación en generación como base y punto céntrico de la tradición y sucesión apostólica.

Ο ευσεβιστικός και φιλοσοφικός στοχασμός περί της Βίβλου και η βιβλική κριτική μέσα εις αυτά τα πλαίσια της σχέσεως, είναι αδιέξοδοι δρόμοι, οι οποίοι δεν οδηγούν εις την πραγματικότητα, την οποίαν δεικνύει ο Χριστός και εις την Παλαιάν και την Καινήν Διαθήκην. Η Βίβλος δεν είναι αποκάλυψις ή Λόγος του Θεού, αλλά σχετική προς αυτά. Η αποκάλυψις και ο Λόγος του Θεού κοινωνούνται εις τους ανθρώπους μόνον μέσω της καθάρσεως εις τα στάδια του φωτισμού και ειδικώς του δοξασμού ή της θεώσεως, εις τα οποία η Πεντηκοστή μεταδίδεται από γενεάς εις γενεάν ως η βάσις και το κεντρικόν σημείον της αποστολικής παραδόσεως και διαδοχής.

En el antiguo Testamento tenemos las apariciones de Dios en los profetas a través del Ángel-Logos, el cual en Su Encarnación continúa apareciendo en doxa-gloria increada en algunos Apóstoles, por ejemplo durante Su Metamorfosis. Él dice a Sus discípulos que dentro de poco ya no le verán, porque debe ir hacia Su Padre, pero otra vez dentro de poco ellos le verán, (Jn 16´11,16-33). Esto se realizó previamente en las apariciones de Cristo a Sus discípulos después de la Resurrección, en las que el mundo no podía participar libremente. A continuación en Su Ascensión tenemos Su desaparición definitiva de los ojos del mundo y Su reaparición durante el Pentecostés en Espíritu Santo, el Cual desde entonces instruye y forma el Cristo entero en cada uno de los discípulos y creyentes, los cuales reconciliados con Cristo y amigos de Dios²⁴ (Jn. 16´27) superan el estadio de servidor o esclavo²⁵ (Jn. 15´14-15).

Εις την Παλαιάν Διαθήκην έχομεν τας εμφανίσεις του Θεού εις τους προφήτας δια του Αγγέλου - Λόγου, ο Οποίος συνεχίζει εις την Ενσάρκωσίν Του να εμφανίζηται εν δόξη είς τινας των Αποστόλων, π.χ. κατά την Μεταμόρφωσίν Του. Ούτος εξηγεί εις τους μαθητάς Του ότι εντός ολίγου δεν θα τον ίδουν πλέον, διότι πρέπει να πάη προς τον Πατέρα Του, αλλά πάλιν εντός ολίγου αυτοί θα τον ίδουν. [ 23 ] Τούτο επραγματώθη προκαταρκτικώς εις τας μετά την Ανάστασιν εμφανίσεις του Χριστού εις τους μαθητάς Του, εμφανίσεις, εις τας οποίας ο κόσμος δεν ημπορούσε ελευθέρως να συμμετάσχη. Εν συνεχεία έχομεν την τελικήν εξαφάνισίν Του από τα μάτια του κόσμου εις την Ανάληψίν Του και την επανεμφάνισίν Του κατά την Πεντηκοστήν εν Αγίω Πνεύματι, το Οποίον έκτοτε μορφώνει ολόκληρον τον Χριστόν εις ένα έκαστον των μαθητών και πιστών, οι οποίοι κατηλλαγμένοι με τον Χριστόν και φίλοι του Θεού [ 24 ] ξεπέρασαν το στάδιον του δούλου. [ 25 ]

El término del Pablo sobre la Iglesia, como Cuerpo de Cristo, es el resultado de la nueva forma o manera por la que la naturaleza humana de Cristo participa al misterio de la presencia de Dios mediante el Ángel-Logos en los iluminados y glorificados, dividiéndose en Símismo indivisiblemente en Su doxa (gloria, luz increada).

Ο όρος του Παύλου δια την Εκκλησίαν, ως το Σώμα του Χριστού, είναι το αποτέλεσμα του νέου τρόπου, κατά τον οποίον η ανθρωπίνη φύσις του Χριστού μετέχει εις το μυστήριον της παρουσίας του Θεού δια του Αγγέλου - Λόγου εις τους φωτισμένους και δοξασμένους, μερίζων Εαυτόν αμερίστως εν τη δόξη Του.

Así que desde el Pentecostés la naturaleza humana de Cristo se divide indivisiblemente, de manera que sea presente entera en cada uno de los reconciliados amigos de Dios. Esto exactamente es aquello que explicó Cristo que ocurriría en el Jn 14,23. Así cada amigo de Dios se convierte y se hace portador del Cuerpo de Cristo entero y a la vez todos los amigos de Dios son un Cuerpo de Cristo reunidos en el mismo lugar participando en el Pan Uno y en el Cáliz Uno. Este es el Misterio de la Iglesia fundado durante el Pentecostés y “toda la verdad”, la que había prometido Cristo, de que el Paráclitos conducirá a Sus amigos. Así el Cuerpo de Cristo está construido con la añadidura de los iluminados y glorificados de cada generación hasta el juicio final.

Ούτως από την Πεντηκοστήν η ανθρωπίνη φύσις του Χριστού μερίζεται επίσης αμερίστως, ούτως ώστε είναι ολόκληρος παρούσα εις ένα εκαστον των καταλλαγέντων φίλων του Θεού. Αυτό ακριβώς είναι εκείνο, το οποίον ο Χριστός εξήγησεν ότι θα συνέβαινεν εις το Ιω. 14, 23. Ούτως κάθε φίλος του Θεού γίνεται ο φορεύς ολοκλήρου του Σώματος του Χριστού και ταυτοχρόνως όλοι οι φίλοι του Θεού είναι έν Σώμα του Χριστού συγκεντρωμένοι εις τον ίδιον τόπον (επί το αυτό) μετέχοντες εις τον Ένα Άρτον και εις το Έν Ποτήριον. Αυτό είναι το Μυστήριον της Εκκλησίας ιδρυμένον κατά την Πεντηκοστήν και "πάσα η αλήθεια", εις την οποίαν υπεσχέθη ο Χριστός ότι ο παράκλητος θα οδηγήση τους φίλους Του. Ούτως το Σώμα του Χριστού είναι οικοδομημένον με την προσθήκην των φωτισμένων και δοξασμένων από κάθε γενεάν μέχρι της συντελείας.

Antes de la muerte y la Resurrección de Cristo aún los glorificados, como los Patriarcas y los Profetas, tenían muerte natural y espiritual y esperaban su espiritual y física resurrección, la que los Padres llaman primera y segunda resurrección. La muerte espiritual es que no vean la doxa (gloria, luz increada) de Dios, o que vean ésta misma doxa-gloria como ardiente fuego consumador y “oscuridad exterior” del infierno. La primera resurrección es la continua e ininterrumpible contemplación de la creación en la doxa-gloria increada de Dios en Cristo. Ellos han terminado la boda con el Cristo, la que se completará con la resurrección definitiva y la apocatástasis (restablecimiento) de todo. Desde aquí en el sepulcro los creyentes tienen el “lazo del Espíritu Santo” en sus corazones, es decir, la oración noerá o del corazón²⁶.

Πρό του θανάτου και της Αναστάσεως του Χριστού ακόμη και οι δοξασμένοι, ως οι Πατριάρχαι και οι Προφήται, απέθανον φυσικόν και πνευματικόν θάνατον και ανέμενον την πνευματικήν των και σωματικήν ανάστασιν, την οποίαν οι Πατέρες ονομάζουν πρώτην και δευτέραν Ανάστασιν. Ο πνευματικός θάνατος είναι ή να μη βλέπουν την δόξαν του Θεού, ή να βλέπουν αυτήν την ίδιαν δόξαν ως "πύρ καταναλίσκον" και "σκότος εξώτερον" της κολάσεως. Η πρώτη ανάστασις είναι διαρκής και αδιάκοπος θέα της δημιουργίας εν τη δόξη του Θεού εν Χριστώ, καθώς εις την περίπτωσιν και εις την κοινωνίαν των Αγίων, πέραν του τάφου από του θανάτου και της αναστάσεως του Χριστού. Αυτοί ετελειοποίησαν τον γάμον των με τον Χριστόν, ο οποίος θα ολοκληρωθή με την τελικήν ανάστασιν και αποκατάστασιν των πάντων. Εντεύθεν του τάφου, οι πιστοί έχουν τον "αρραβώνα του Πνεύματος" εν ταις καρδίαις αυτών δηλαδή την νοεράν προσευχήν. [ 26 ]

No hay reconciliación sin el Misterio de la Cruz, el cual se identifica con la glorificación o zéosis. Nadie puede hacerse amigo de Dios, al no ser, que voluntariamente levante Su propia cruz y siga a Cristo. Glorificarte significa crucificarte, lo que significa tener la fuerza y energía de Dios para metamorfosear, transformar la interesada y egocéntrica agapi-amor en divina (desinteresada), es decir, en agapi-amor “que no busca ni pide nada para sí mismo”. Esta reconciliación del hombre con el Dios estaba operativa y energizada en los Patriarcas, Profetas y Apóstoles antes de la Crucifixión, porque ellos participaban al Misterio de la Cruz. Por eso, ellos se convirtieron en amigos de Dios y recibieron la donación de pelearse con ánimo y lealtad con Dios a favor de la sanación y salvación de los demás.

Δεν υπάρχει καταλλαγή άνευ του Μυστηρίου του Σταυρού, το οποίον ταυτίζεται με τον δοξασμόν. Κανείς δεν ημπορεί να γίνη φίλος του Θεού, εκτός, εάν εκουσίως σηκώση τον ιδικόν Του σταυρόν και ακολουθήση τον Χριστόν. Να δοξασθής σημαίνει να σταυρωθής, το οποίον με την σειρά του σημαίνει να έχης την δύναμιν του Θεού να μετατρέψης την ιδιοτελή και εγωκεντρικήν αγάπην εις θεοειδή δηλαδή εις αγάπην "ήτις ου ζητεί τα εαυτής". Αυτή η καταλλαγή του ανθρώπου με τον Θεόν ήτο ενεργός εις τους Πατριάρχας, Προφήτας και Αποστόλους προ της Σταυρώσεως, διότι αυτοί συμμετείχον είς το Μυστήριον του Σταυρού. Δια τούτο, αυτοί έγιναν φίλοι του Θεού και έλαβον την δωρεάν της παρρησίας να μαλώνουν με τον Θεόν χάριν της σωτηρίας των άλλων.

El Misterio de la Cruz es la fuerzay energía increada reconciliadora de Dios, la que sana las enfermedades de aquellos que quieren aceptar la terapia, obedeciendo hasta la muerte la voluntad de Dios Logos, el Cual dio la ley a Moisés y las bienaventuranzas a los Apóstoles. La Crucifixión voluntaria del Kirios-Señor de la Doxa-Gloria es completa, pero no la única aparición en la historia de la fuerza del Misterio de la Cruz. Cada zéosis o glorificación de un amigo de Dios antes y después de la Crucifixión de Cristo es también aparición de la fuerza, potencia de este Misterio²⁷.

Το Μυστήριον του Σταυρού είναι η άκτιστος καταλλάσσουσα δύναμις του Θεού, η οποία θεραπεύει τας ασθενείας εκείνων, οι οποίοι θέλουν να δεχθούν θεραπείαν υπακούοντας μέχρι θανάτου εις το θέλημα του Θεού Λόγου, ο Οποίος έδωκε τον νόμον εις τον Μωϋσήν και τους μακαρισμούς εις τους Αποστόλους. Η εκουσία Σταύρωσις του Κυρίου της Δόξης είναι η πλήρης, αλλ' όχι η μόνη φανέρωσις εις την ιστορίαν της δυνάμεως του Μυστηρίου του Σταυρού. Κάθε δοξασμός ενός φίλου του Θεού και προ και μετά της Σταυρώσεως του Χριστού είναι επίσης φανέρωσις της δυνάμεως του Μυστηρίου τούτου. [ 27 ]

3) Diagnosis y terapia

La tradición patrística estaba obligada usar la lengua filosófica de su época, para ser comprendida y luchar contra las tergiversaciones heréticas de la tradición eclesiástica. Sin embargo, esto no significa que la filosofía sirvió para entender la enseñanza de Cristo. En todo caso, los Padres rechazaban las meditaciones intelectuales abstractas sobre el Dios y Su relación con la creación e insistían en el acercamiento empírico, por experiencia de la unión con el Dios, mediante la catarsis e iluminación del corazón. Dentro de estos marcos se deben de comprender éstos términos de los Padres "πράξις" (praxis- catarsis e iluminación) y "θεωρία" (zeoría-visión, contemplación). Esto no tiene ninguna relación con la distinción, de la edad media occidental, entre acción social y zeoría-contemplación intelectual o meditativa sobre el Dios, la cual para los Padres es demoníaca y fuente de todas las herejías. "Πράξις" Praxis es la catarsis del corazón y "θεωρία" zeoría es la visión, expectación de la doxa (gloria, luz increada) de Dios, que el corazón la tiene por su fe interior de la iluminación o por la glorificación o zéosis. Zéosis es visión, expectación de la doxa-gloria de Dios en Cristo. Zéosis no es iluminación o la simple participación en la Divina Efjaristía, como parece que creen algunos Ortodoxos hoy.

3) Διάγνωσις και θεραπεία.

Η πατερική παράδοσις ήτο υποχρεωμένη να χρησιμοποιήση την φιλοσοφικήν γλώσσαν της εποχής της, δια να γίνη κατανοητή και να πολεμήση τας αιρετικάς διαστροφάς της εκκλησιαστικής παραδόσεως. Τούτο, εν τούτοις, δεν σημαίνει ότι η φιλοσοφία εχρησίμευσεν εις την κατανόησιν της διδασκαλίας του Χριστού. Πάντως, οι Πατέρες απέρριπτον τους αφηρημένους στοχασμούς περί Θεού και την σχέσιν Του με την δημιουργίαν και επέμενον εις την εμπειρικήν προσέγγισιν της ενώσεως μετά του Θεού, δια μέσου της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας. Εντός αυτού του πλαισίου πρέπει να εννοηθούν οι όροι αυτών (δηλαδή των πατέρων), "πράξις" (κάθαρσις, φωτισμός) και "θεωρία" (όρασις). Τούτο δεν έχει καμμίαν σχέσιν με την μεσαιωνικήν δυτικήν διάκρισιν μεταξύ κοινωνικής δράσεως και στοχαστικής θεωρίας περί Θεού, η οποία δια τους Πατέρας είναι δαιμονική και πηγή όλων των αιρέσεων. "Πράξις" είναι η κάθαρσις της καρδίας και "θεωρία" είναι η όρασις της δόξης, την οποίαν η καρδία έχει, ή δια της εσωτερικής πίστεως του φωτισμού, ή δια του δοξασμού, ή της θεώσεως. Θέωσις είναι η όρασις (θέα) της δόξης του Θεού εν Χριστώ. Θέωσις δεν είναι ο φωτισμός ή απλώς η συμμετοχή εις την Θείαν Ευχαριστίαν, ως φαίνεται να πιστεύουν μερικοί Ορθόδοξοι σήμερα.

Estos discernimientos presuponen el hecho que el corazón y no la διάνοια- (diania-mente, intelecto, cerebro) es el centro espiritual y la parte donde se forma el Teólogo, y también el hecho que el corazón por regla general, no funciona correctamente. Aquellos de los que los corazones sólo bombean sangre, creen que el cerebro y el sistema nervioso son los centros gnósticos del hombre para el análisis de las relaciones exteriores e interiores de uno hacia el Antiguo y Nuevo Testamento. El corazón parece que se toma como un centro así. Ellos naturalmente concluyen que esto se hace a causa de la percepción inicial e inexacta de esto.

Αι διακρίσεις αύται προϋποθέτουν το γεγονός ότι η καρδία και όχι η διάνοια είναι το κέντρον της πνευματικότητος και το μέρος όπου μορφούται ο Θεολόγος και επίσης το γεγονός ότι η καρδία συνήθως δεν λειτουργεί σωστά. Εκείνοι, των οποίων αι καρδίαι αντλούν μόνον αίμα φυσικώς, νομίζουν ότι ο εγκέφαλος και το νευρικόν σύστημα είναι τα γνωστικά κέντρα του ανθρώπου δια την ανάλυσιν των εσωτερικών και εξωτερικών σχέσεών τινος προς την Παλαιάν και Καινήν Διαθήκην. Η καρδία φαίνεται να λαμβάνηται ως έν τοιούτον κέντρον. Αυτοί φυσικώς συμπεραίνουν ότι αυτό γίνεται, εξ αιτίας της αρχικής και ανακριβούς αντιλήψεως αυτού.

En cambio la tradición Ortodoxa conoce que el corazón, paralelamente con el bombardeo de la sangre, cuando se cultiva adecuadamente es el lugar de la comunión, conexión y unión con Dios, por la incesante oración, es decir, la perpetua memoria de Dios. Los logos de Cristo “bienaventurados los catartizados (sanados de sus pazos y pecados) del corazón, porque ellos contemplarán y verán a Dios” (Mt 5´8)²⁸, se han tomado muy en serio, porque se han cumplido en todos aquellos que recibieron el cárisma de la glorificación o zéosis antes y después de la Encarnación.

Εν τούτοις, η Ορθόδοξος παράδοσις γνωρίζει ότι η καρδία, παραλλήλως με την άντλησιν του αίματος είναι, όταν καλλιεργηθή καταλλήλως, ο τόπος της κοινωνίας μετά του Θεού δια της αδιαλείπτου προσευχής, δηλαδή της αεννάου μνήμης του Θεού. Τα λόγια του Χριστού, "Μακάριοι οι καθαροί τη καρδία ότι αυτοί τον Θεόν όψονται", [ 28 ] έχουν ληφθή πολύ σοβαρώς, διότι έχουν εκπληρωθή εις όλους εκείνους, οι οποίοι έλαβαν το χάρισμα του δοξασμού και προ και μετά της Ενσαρκώσεως.

La Teología Patrística y Dogmática para los Padres es la misma realidad y se aprende adecuadamente, cuando la diania observa las energías y acciones del Espíritu Santo en el corazón y coopera, co-energiza en echar todos los loyismí buenos y malos, los cuales no pertenecen allí y para sustituirlos con el único pensamiento-oración- memoria de Dios, la monóloga oración del corazón o de Jesús bendición.

Η Πατερική και Δογματική Θεολογία είναι δια τους Πατέρας η ιδία πραγματικότης και μαθαίνεται καταλλήλως, όταν η διάνοια παρατηρή τας ενεργείας του Αγίου Πνεύματος εις την καρδίαν και συνεργή εις την εκδίωξιν όλων των λογισμών και των καλών και των κακών, οι οποίοι δεν ανήκουν εκεί, δια να τους αντικαταστήση με την μοναδικήν σκέψιν - προσευχήν - μνήμην του Θεού (τήν μονολόγιστον ευχήν).

Con el paso de los años algunos Padres llamaron "νοῦς-nus" la energía de la psique en el corazón, cuando ella retorna en su estado natural, y reservaron los nombres "λόγος-logos" y "διάνοια-diania" para la lógica, la que hoy muchos llamarían enkéfalos-cerebro y el sistema nervioso. Otros Padres incluirán la atención y laenergía oradora del corazón con el término "νοῦς-nus", en el cual entonces también se incluirán las energías intelectuales y lógicas de la psique que están concentradas en el cerebro. Para evitar la confusión utilizamos los términos “noerá energía” y “noerá oración”, para definir la energía del nus en el corazón, la llamada “noerá oración, bendición, o monóloga oración”.

Με την πάροδον του χρόνου μερικοί Πατέρες ωνόμασαν "νούν" την ενέργειαν της ψυχής εντός της καρδίας, όταν αυτή επανέλθη εις την φυσικήν της κατάστασιν και επεφύλασσαν τα ονόματα "λόγος" και "διάνοια" δια την λογικήν ή δι' ό,τι σήμερον πολλοί θα εκάλουν εγκέφαλον και το νευρικόν του σύστημα. Άλλοι Πατέρες θα συμπεριλάβουν την προσευχητικήν ενέργειαν της καρδίας υπό τον όρον "νούς", εις τον οποίον επίσης τότε συμπεριλαμβάνονται αι διανοητικαί και λογικαί ενέργειαι της ψυχής συγκεντρωμέναι εις τον εγκέφαλον. Δια να αποφευχθή σύγχυσις χρησιμοποιούμεν τους όρους "νοερά ενέργεια" και "νοερά προσευχή", δια να προσδιορίσωμεν την ενέργειαν του νοός εις την καρδίαν, ονομαζομένην "νοεράν ευχήν".

La oración del corazón se puede convertir y hacerse incesante, en cambio la oración de la diania cerebro (mente, intelecto) opera por la decisión del orante y en períodos de tiempo escogidos por él. Aquel que tiene el jarisma de la oración incesante en su corazón, ora también con su diania o cerebro, (mente, intelecto) cuando ora con y por los otros en presencia de ellos y para la instrucción y construcción de ellos. Éste, realmente en estos períodos del tiempo, el mismo ora con la diania y a la vez ora en su corazón el Espíritu, con la lengua del Pentecostés o el logos, que se dio en él por Dios en Cristo. Una es la oración del hombre a Dios, y la otra es la oración del Espíritu Santo en Cristo a Dios.

Η προσευχή εις την καρδίαν ημπορεί να γίνη αδιάλειπτος, ενώ η προσευχή η διαμένουσα εις την διάνοιαν ή τον εγκέφαλον ενεργεί δια της αποφάσεως του προσευχομένου και εις περιόδους εκλεγμένας υπ' αυτού. Εκείνος, ο οποίος έχει το χάρισμα της αδιαλείπτου προσευχής εις την καρδίαν του, προσεύχεται επίσης με το μυαλόν του ή την διάνοιαν, όταν προσεύχηται με άλλους και δια άλλους εν τη παρουσία αυτών και δια εποικοδομήν των. Αυτός, πράγματι εις αυτάς τας περιόδους προσεύχεται ο ίδιος με την διάνοιάν του και ταυτοχρόνως προσεύχεται εν τη καρδία του με το Πνεύμα, με την γλώσσαν της Πεντηκοστής ή τον λόγον, ο οποίος εδόθη εις αυτόν δια του Θεού εν Χριστώ. Η μία είναι η προσευχή του ανθρώπου εις τον Θεόν, η άλλη η προσευχή του Αγίου Πνεύματος εν Χριστώ εις τον Θεόν.

En esto, Apóstol Pablo toma esta doble oración de los carismáticos, que es un fenómeno natural en la Iglesia de Corinto, pero amonesta a los Corintios que tenían este carisma, porque no oraban también con la diania (cerebro, mente, intelecto) para el beneficio de los demás que estaban presentes quienes eran capaces de orar solo con el cerebro²⁹ (1Cor 14´14). Verdaderamente Pablo nos dice que, cuando los creyentes llegan en la adopción en Cristo esto significa que: “por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de la jaris (energía increada) de Cristo ³⁰ (Gal 4, 6-7). Cuando habla sobre esta oración por el Espíritu o por la lengua, Pablo no se refiere a la oración escuchada por los otros. “2 Porque el que clama-habla en lengua no habla-clama a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios, (es decir, su psique iluminada está dirigida por la energía increada del Espíritu Santo y habla verdades místicas o logos inefables)”³¹ (1Cor 14´2); y “así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual”³² (1ªCor.14,6). Esto no se debe confundir con cómo los Apóstoles fueron percibidos y comprendidos por los oyentes cada uno en su propia lengua o dialecto durante el día del Pentecostés. Pablo habla para los que no tenían la oración del Espíritu en sus corazones y así no conocían que oraban los otros, porque estos no oían nada.

Εν αυτώ ο Απόστολος Παύλος λαμβάνει την τοιαύτην διπλήν προσευχήν των χαρισματούχων ως φυσικόν φαινόμενον εις την Εκκλησίαν της Κορίνθου, αλλά επιπλήττει τους Κορινθίους με αυτό το χάρισμα, διότι δεν προσεύχονται επίσης με την διάνοιαν δια την ωφέλειαν των άλλων παρόντων, οι οποίοι είναι ικανοί να προσεύχωνται μόνον με το μυαλόν. [ 29 ] Αληθώς ο Παύλος μας λέγει ότι, όταν οι πιστοί φθάσουν εις την υιότητα ή την υιοθεσίαν εν Χριστώ αυτό σημαίνει ότι "εξαπέστειλεν ο Θεός το Πνεύμα του Υιού αυτού εις τας καρδίας υμών κράζον, αββά ο Πατήρ ώστε ουκέτι εί δούλος, αλλ' υιός, ει δε υιός και κληρονόμος Θεού δια Χριστού". [ 30 ] Όταν ομιλή περί αυτής της προσευχής δια του Πνεύματος ή δια της γλώσσης ο Παύλος, δεν αναφέρεται εις την προσευχήν την ακουστήν εις τους άλλους. "Ο γαρ λαλών γλώσση ουκ ανθρώποις λαλεί, αλλά τω Θεώ, ουδείς γαρ ακούει, πνεύματι δε λαλεί μυστήρια". [ 31 ] "Εάν έλθω προς υμάς γλώσσαις λαλών, τί υμάς ωφελήσω εάν μη υμίν λαλήσω...". [ 32 ] Αυτό δεν πρέπει να συγχέεται με το ότι οι απόστολοι έγιναν αντιληπτοί κατά την ημέραν της Πεντηκοστής καθείς εις την ιδικήν του διάλεκτον. Ο Παύλος ομιλεί περί αυτών, οι οποίοι δεν είχον την προσευχήν του Πνεύματος εις τας καρδίας των και ούτω δεν εγνώριζον τί προσηύχοντο οι άλλοι, διότι αυτοί δεν ήκουγον τίποτε.

Pablo considera esta oración por el Espíritu o por las lenguas en el corazón como condición del jarisma de la profecía. Él sostiene que aquellos que recibieron la jaris de la oración de Dios están obligados a llegar a profetizar: “Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual”³³ (1Cor 14,5). Este regalo de la oración en Espíritu es la llegada de Dios en Cristo en el corazón y el levantamiento del velo del corazón que oscurece la correcta lectura de Moisés. “Y aun hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está puesto sobre el corazón de ellos. Pero cuando se conviertan al Señor, el velo se quitará. Porque el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad”³⁴ (2Cor 3,15-17).

Ο Παύλος θεωρεί αυτήν την προσευχήν δια του Πνεύματος ή δια των γλωσσών εις την καρδίαν ως προϋπόθεσιν του χαρίσματος της προφητείας. Ούτος ισχυρίζεται, ότι εκείνοι οι οποίοι έλαβον την χάριν της προσευχής από τον Θεόν είναι υποχρεωμένοι να φθάσουν εις το να προφητεύουν: "Θέλω δε πάντας υμάς λαλείν γλώσσας, μάλλον δε ίνα προφητεύητε, μείζων γαρ ο προφητεύων ή ο λαλών γλώσσαις, εκτός ει μη διερμηνεύη ίνα η εκκλησία οικοδομήν λάβη". Α' Κορ. 14, 5. [ 33 ] Αυτή η δωρεά της προσευχής εν Πνεύματι είναι η έλευσις του Θεού εν Χριστώ εις την καρδίαν και η άρσις από αυτήν του καλύμματος, το οποίον σκοτίζει την σωστήν ανάγνωσιν του Μωϋσέως Β' Κορ. 3, 15. [34]

Sin embargo, este regalo de la profecía ya no se refiere a la llegada del Ángel de la Gran Voluntad, sino que explica cómo se ha cumplido la profecía del Antiguo Testamento en Kirios-Señor de la Doxa (Gloria, luz increada), el Cual se hizo Cristo, por el Nacimiento como Hombre de la Virgen, de Quien la obra se perfeccionó por Su muerte, Crucifixión, Ascensión y el retorno en Espíritu Santo durante el Pentecostés. Esto ocurrió, porque éste que ora mediante lenguas o mediante el Espíritu, conoce a Cristo resucitado personalmente, habitando en su corazón con el Padre, haciéndose templo de Dios y no simplemente leyendo sobre Él en la Escritura³⁵. “El que me ama aplicará y cumplirá la enseñanza de mi logos, y mi Padre lo amará y vendremos a él y en él nos alojaremos permanentemente, metamorfoseando, convirtiendo su corazón y su cuerpo en templo vivificado del Dios vivo” (Jn 14,23).

Εν τούτοις, αυτό το δώρον της προφητείας δεν προλέγει πλέον την έλευσιν του Αγγέλου της Μεγάλης Βουλής, αλλά εξηγεί την προφητείαν της Παλαιάς Διαθήκης, ως εκπληρώθη εις τον Κύριον της Δόξης, ο Οποίος έγινε Χριστός δια της Γεννήσεως ως Άνθρωπος από την Παρθένον, του Οποίου το έργον ετελειοποιήθη δια του θανάτου Του, της Αναστάσεως, της Αναλήψεως και της επανόδου εν Αγίω Πνεύματι κατά την Πεντηκοστήν. Αυτό συνέβη, διότι αυτός, ο οποίος προσεύχεται δια των γλωσσών ή δια του Πνεύματος, γνωρίζει τον Χριστόν αναστάντα, προσωπικώς κατοικούντα εν τη καρδία του με τον Πατέρα, [ 35 ] γενόμενος ναός του Θεού και ουχί απλώς αναγινώσκων περί Αυτού εν τη Γραφή.

La oración en Espíritu o la oración noerá del corazón, se llama también perpetua memoria de Dios. Es esta, la que desapareció por la caída, teniendo como consecuencia el oscurecimiento del nus y el endurecimiento del corazón.

Η προσευχή εν Πνεύματι, ή η νοερά προσευχή αποκαλείται επίσης αένναος μνήμη του Θεού. Είναι αυτή, η οποία εξηφανίσθη δια της πτώσεως, έχουσα ως συνέπειαν τον σκοτασμόν του νοός και την σκληρότητα της καρδίας.

Hoy generalmente existen dos sistemas de memoria que se conocen en las existencias vivas: 1) La memoria celular, que es la que define el desarrollo y la actividad del individuo en relación consigo mismo y 2) La memoria encefálica o del cerebro que es la que define las energías y las relaciones del individuo en si mismo y con su ambiente. Además, existe en los hombres una no energizada, operativa o sub-energizada memoria de Dios en el corazón, la cual, cuando retorna en su energía y acción normal (estado operativo natural), resuelve la apocatástasis-restablecimiento de todas las demás relaciones, por la conversión de la interesada y egocéntrica agapi-amor basada en el miedo, en agapi-amor desinteresada liberada del miedo³⁶. “En la agapi-amor no hay lugar para el miedo o temor, el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo en sí infierna y supone culpabilidad y castigo; y el que teme, no ha logrado la perfección de la agapi.

El temor al Señor, a cusa de nuestra culpa, por la que nos juzgará, en aquel que ama no existe; pero cuando la agapi-amor es perfecta, ella echa fuera del corazón de la psique-alma al temor o miedo que le está infernando. Porque el miedo presupone y condiciona sufrimiento y castigo, a causa de la culpabilidad. Por lo tanto, aquel que tiene miedo a causa de su culpabilidad, está claro que no ha progresado ni se ha perfeccionado en la agapi-amor” (1Jn 4,18).

Σήμερον υπάρχουν γενικώς δύο γνωστά μνημονικά συστήματα εις τας ζώσας υπάρξεις: 1) η κυτταρική μνήμη, η οποία ορίζει την ανάπτυξιν και δραστηριότητα του ατόμου σχετικώς με τον εαυτόν του και 2) η εγκεφαλική μνήμη, η οποία ορίζει τας ενεργείας και σχέσεις του ατόμου εις τον εαυτόν του και εις το περιβάλλον του. Ακόμη υπάρχει εις τους ανθρώπους μία μη ενεργός ή υπο-ενεργός μνήμη του Θεού εις την καρδίαν, η οποία, όταν επανέλθη εις την κανονικήν της ενέργειαν, καταλήγει εις την αποκατάστασιν όλων των άλλων σχέσεων, δια της μετατροπής της ιδιοτελούς και εγωκεντρικής αγάπης της βασιζομένης εις τον φόβον, εις ανιδιοτελή αγάπην ελευθερωμένην από τον φόβον. [ 36 ]

La caída del hombre o el estado, situación del pecado heredado es: 1) el fracaso de la noerá energía en funcionar correctamente o que no funcione nada estando bloqueada, 2) La confusión con los funcionamientos del enkéfalos-cerebro y del cuerpo generalmente y 3) la por consecuencia esclavitud, sometimiento al miedo y al ambiente. Cada individuo toma la experiencia de su propia caída de la energía noerá en varios grados, cuando se expone en un ambiente no operativo o sub-operativo de actividades. Lo contrario habitualmente es verdadero, cuando el ambiente es dominado por la en Cristo iluminación, en varios grados.

Η πτώσις του ανθρώπου ή η κατάστασις της κληρονομικής αμαρτίας: είναι α) η αποτυχία της νοεράς ενεργείας εις το να λειτουργή σωστά ή εις το να μη λειτουργή διόλου, β) η σύγχυσίς της με τας λειτουργίας του εγκεφάλου και του σώματος γενικώς και γ) η κατά συνέπειαν υποδούλωσίς της εις τον φόβον και το περιβάλλον. Κάθε άτομον λαμβάνει πείραν της πτώσεως της ιδικής του, νοεράς ενεργείας εις ποικίλους βαθμούς, ως εκτίθεται εις έν περιβάλλον μη - ενεργών ή υπό - ενεργών δραστηριοτήτων. Το αντίθετον είναι συνήθως αληθές, όταν το περιβάλλον κυριαρχήται από τον εν Χριστώ φωτισμόν, πάλιν εις ποικίλους βαθμούς.

Los resultados por el incorrecto funcionamiento de las energías noerás o del nus, son las relaciones no naturales entre el Dios y el hombre, de los hombres entre sí y también la utilización interesada de ambos, Dios y hombre caído para la comprensión y la compensación individual de seguridad y felicidad. El Dios o Dioses que imagina el hombre que existen fuera de la iluminación, son proyecciones psicológicas a causa de su necesidad de propia seguridad. A causa del miedo y la inquietud sus relaciones con los demás y con el Dios son por conveniencia y sólo para provecho propio. Pero no menos, cada individuo se mantiene por la increada creadora y cohesiva doxa, gloria, luz, fuerza, jaris etc. (energías increadas) de Dios, aún cuando no es miembro del cuerpo de Cristo, puesto que no se ha conducido en la iluminación por la catarsis de su noerá energía en el corazón. Esta reacción de su inmediata relación o comunión con el Dios, llega desde la corrupción o embotamiento del corazón, (es decir, del corte de la chispa de la jaris, la increada energía), hasta la experiencia de la glorificación de los santos. Esto significa que todos los hombres están igual en la posesión de la noerá energía, pero no en el grado, cualidad o funcionamiento de ella.

Το αποτέλεσμα της όχι σωστής λειτουργίας των νοερών ενεργειών είναι αι ουχί φυσικαί σχέσεις μεταξύ Θεού και ανθρώπου και ανθρώπων μεταξύ των και η ιδιοτελής χρήσις αμφοτέρων, Θεού και πεπτωκότος ανθρώπου, δια την ατομικήν κατανόησιν της ασφαλείας και ευτυχίας. Ο Θεός ή οι Θεοί, τους οποίους ο άνθρωπος φαντάζεται ότι υπάρχουν εκτός του φωτισμού, είναι ψυχολογικαί προβολαί της ανάγκης του δια ασφάλειαν. Εξ αιτίας του φόβου και της ανησυχίας αι σχέσεις του με τους άλλους και με τον Θεόν είναι χρησιμοθηρικαί. Ουχ ήττον όμως, κάθε άτομον διατηρείται υπό της ακτίστου δημιουργικής και συνεκτικής δόξης, φωτός, δυνάμεως, χάριτος κ.λ.π, του Θεού, ακόμη και όταν δεν είναι μέλος του Σώματος του Χριστού, εφ' όσον δεν έχει οδηγηθή εις τον φωτισμόν δια της καθάρσεως της νοεράς ενεργείας του εις την καρδίαν. Η αντίδρασις αυτής της αμέσου σχέσεώς του ή κοινωνίας μετά του Θεού φθάνει από την πώρωσιν της καρδίας (δηλαδή από το σβήσιμο της σπίθας της χάριτος) έως της εμπειρίας του δοξασμού των αγίων. Αυτό σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι εις την κατοχήν της νοεράς ενεργείας, αλλά όχι εις την ποιότητα ή τον βαθμόν ή την λειτουργίαν αυτής.

Es interesante apuntar la clara y precisa distinción o discernimiento entre la espiritualidad que inicialmente está arraigada en la fuerza noerá (espiritual perceptiva) del corazón y de la intelectualidad que está arraigada al enkéfalos (cerebro, mente, intelecto). Así tenemos las siguientes cuatro categorías de hombres: 1) Aquellos con pocas facultades que llegan al más alto nivel de perfeccionamiento noeró (del nus, espiritual). 2) Aquellos que con altísimas cualidades o facultades intelectuales caen en un nivel bajo, aún en el nivel más bajo de la imperfección noerá (espiritual). 3) Aquellos que llegan en ambos, o sea, en altísimas facultades, cualidades intelectuales y perfección noerá-espiritual del nus y 4) Aquellos que con pobre capacidad intelectual y cualidades llegan a la corrupción, al embotamiento del corazón.

Είναι σπουδαίον να σημειώσωμεν την σαφή διάκρισιν μεταξύ της πνευματικότητος, η οποία είναι ριζωμένη αρχικώς εις την νοεράν δύναμιν της καρδίας και της διανοητικότητος, η οποία είναι ριζωμένη εις τον εγκέφαλον. Ούτω, έχομεν τας ακολούθους τέσσαρας κατηγορίας ανθρώπων: 1) εκείνους με τα ολίγα διανοητικά προσόντα, οι οποίοι φθάνουν εις το ύψιστον επίπεδον της νοεράς τελειότητος, 2) εκείνους με τα ύψιστα διανοητικά προσόντα, οι οποίοι πίπτουν εις το χαμηλόν ή ακόμη εις το χαμηλότερον επίπεδον της νοεράς ατελείας, 3) εκείνους οι οποίοι φθάνουν εις αμφότερα, εις τα ύψιστα διανοητικά προσόντα και την νοεράν τελειότητα και 4) εκείνους της πενιχράς διανοητικής ικανότητος και προσόντων με πώρωσιν της καρδίας.

Estos factores son la llave de la comprensión de la didascalía-enseñanza patrística y bíblica y las formulaciones de los dogmas de los Sínodos Ecuménicos. No tienen nada que ver ni hacer con la filosofía y las metafísicas, y son mucho más similares con la psiquiatría contemporánea. El hombre, no tiene la natural noerá energía, la que debería funcionar correctamente en el corazón. La terapia de ésta enfermedad, que se llama pecado original, es el perpetuo recuerdo o memoria de Dios, llamada de otra manera “incesante oración o iluminación”, la cual no tiene nada que ver ni hacer con la percepción Agustiniana o Platónica de iluminación mediante visión o la gnosis-conocimiento de los arquetipos.

Αυτοί οι παράγοντες είναι το κλειδί της κατανοήσεως της πατερικής και βιβλικής διδασκαλίας και της διατυπώσεως των δογμάτων των Οικουμενικών Συνόδων. Δεν έχουν τίποτα να κάνουν με την φιλοσοφίαν και τα μεταφυσικά και είναι πολύ περισσότερον παρόμοια με την σύγχρονον ψυχιατρικήν. Ο άνθρωπος δεν έχει φυσικήν νοεράν ενέργειαν, η οποία θα έπρεπε να λειτουργήση σωστά εις την καρδίαν. Η θεραπεία δι' αυτήν την ασθένειαν, η οποία ονομάζεται προπατορικόν αμάρτημα, είναι η αένναος μνήμη του Θεού, άλλως ονομαζομένη αδιάλειπτος προσευχή ή φωτισμός, η οποία δεν έχει τίποτα να κάμη με την Αυγουστίνειον ή Πλατωνικήν αντίληψιν του φωτισμού μέσω ενοράσεως ή γνώσεως των αρχετύπων.

La preparación adecuada para la visión, contemplación de Dios en Su doxa (gloria, luz increada) común junto con Cristo, es que uno se convierta en templo del Espíritu Santo mediante la conversión de la agapi interesada y de conveniencia en agapi desinteresada y no sólo de interés propio de esta. Esta conversión se hace en el más alto nivel del estadio de la iluminación que se llama θεωρία (zeoría), es decir, visión, contemplación o expectación – en éste caso es visión de los increados logos o energías de Dios en la creación por la incesante oración y la perpetua memoria de Dios. La noerá energía (nus) se libera de su esclavitud en su diania (cerebro, mente, intelecto) o la lógica, en los pazos y en el ambiente y es influida sólo de esta memoria de Dios, la cual funciona a la vez con las distintas actividades de la vida diaria. Cuando la noerá energía (nus) se encuentra en este estado o situación, el hombre se ha convertido en naós-templo de Dios en Cristo por el Espíritu Santo.

Κατάλληλος προετοιμασία δια την όρασιν του Θεού εις την κοινήν Του δόξαν μετά του Χριστού είναι να γίνη κάποιος ναός του Αγίου Πνεύματος δια της μετατροπής της ιδιοτελούς και χρησιμοθηρικής αγάπης εις ανιδιοτελή και μη χρησιμοθηρικήν τοιαύτην. Αυτή η μετατροπή γίνεται εις το ύψιστον επίπεδον του σταδίου του φωτισμού, το οποίον καλείται θεωρία, δηλαδή όρασις (θέα) - εις αυτήν την περίπτωσιν είναι η όρασις των ακτίστων λόγων ή ενεργειών του Θεού εις την δημιουργίαν δια της αδιαλείπτου προσευχής και της αεννάου μνήμης του Θεού. Η νοερά ενέργεια (νούς) απελευθερούται από την υποδούλωσίν της εις την διάνοιαν, εις τα πάθη και εις το περιβάλλον και επηρεάζεται μόνον από αυτήν την μνήμη του Θεού, η οποία λειτουργεί ταυτοχρόνως με τας συνήθεις δραστηριότητας της καθημερινής ζωής. Όταν η νοερά ενέργεια (νούς) είναι εις τοιαύτην κατάστασιν, ο άνθρωπος έχει γίνει ναός του Θεού εν Χριστώ δι' Αγίου Πνεύματος.

San Basilio el Grande escribe a San Gregorio el Teólogo que "buena oración es aquella que implanta en la psique concepto claro sobre el Dios. Huésped de Dios es esto: tener formado uno a Dios en su interior a través de la memoria. Entonces nos convertimos en templos de Dios, cuando la adhesión y el contacto consciente de la memoria, no se interrumpe por las preocupaciones terrenales y el nus no es perturbado de los pazos improvistos. El amigo de Dios transciende hacia el Dios, evitando todo lo anterior y expulsando los pazos que le provocan descontrol, y ocuparse con las cosan que conducen a la virtud”.³⁷ (Erga 1 2,4 pag 69). San Basilio el Grande aquí no dice que un individuo se convierte en templo de Dios por la interrupción de la ocupación de sí mismo con las ocupaciones terrenales, y pensar solo con la lógica incesantemente sobre Dios, sino que da a entender la memoria de Dios y la energía noerá a la vez continúa con la ocupación con los asuntos diarios y especialmente cuando uno sufre molestias y fatigas.

Ο Μέγας Βασίλειος γράφει εις τον Άγιον Γρηγόριον τον Θεολόγον ότι τούτό εστι του Θεού ενοίκησις, το δια της μνήμης ενιδρυμένον έχειν εν εαυτώ τον Θεόν. Ούτω γινόμεθα ναός Θεού, όταν μη φροντίσι γηΐνας το συνεχές της μνήμης διακόπτηται, όταν μη τοις απροσδοκήτοις πάθεσιν ο νούς εκταράττηται, αλλά πάντα αποφυγών ο φιλόθεος (νούς) επί Θεόν αναχωρή και εξελαύνων τα προσκαλούμενα ημάς εις κακίαν, τοις προς αρετήν επιτηδεύμασιν ενδιατρίβη". [ 37 ] Ο Μέγας Βασίλειος δεν λέγει εδώ ότι ένα άτομον γίνεται ναός του Θεού δια της διακοπής της απασχολήσεως του εαυτού του με τας γηΐνας φροντίδας, και να σκέπτεται με την λογικήν του αδιαλείπτως μόνον περί Θεού, αλλά εννοεί την μνήμην του Θεού, της νοεράς ενεργείας η οποία συνεχίζεται ταυτοχρόνως με την απασχόλησιν με τας καθημερινάς υποθέσεις και ειδικώς, όταν κάποιος υφίσταται ταλαιπωρίας.

San Gregorio el Teólogo, el receptor de ésta carta, recalca que: "Es más preferible que uno piense en Dios que respirar; y si es posible decir también: que no debe hacer nada más que esto… también debo decir el logos de Moisés³⁸, que: cuando uno está acostado, levantado, caminando y cualquier otra cosa, debe tener grabada en su pensamiento la memoria a Dios limpiándose, sanándose y purificándose”³⁹.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο παραλήπτης αυτής της επιστολής, τονίζει ότι Μνημονευτέον Θεού μάλλον ή αναπνευστέον, και ει οίόν τε τούτον ειπείν, μηδέ άλλο τι ή τούτο πρακτέον... ει δει και το Μωϋσέως ειπείν [38] κοιταζόμενον, διανιστάμενον, οδοιπορούντα, ό,τι ουν άλλο πράττοντα, και τη μνήμη τυπούσθαι προς καθαρότητα". [39]

San Gregorio el Teólogo insiste que filosofar sobre Dios sólo se permite en aquellos que han superado a los exámenes (no académicos), las pruebas y han llegado a la zeoría (visión, expectación, contemplación) y los cuales antes han sido catartizados, sanados y limpiados, en la psique y cuerpo o por lo menos ahora están en este proceso.

Ο Άγιος Γρηγόριος επιμένει ότι το περί Θεού φιλοσοφείν επιτρέπεται μόνον εις εκείνους, οι οποίοι έχουν περάσει τας εξετάσεις και έχουν φθάσει εις την θεωρίαν και οι οποίοι έχουν προηγουμένως καθαρισθή εις την ψυχήν και εις το σώμα ή το ολιγώτερον καθαρίζονται, δηλαδή με τα ιδικά του λόγια εις εκείνους, οι οποίοι είναι "εξητασμένοι και διαβεβηκότες εν θεωρία και προ τούτων και ψυχήν και σώμα κεκαθαρμένοι ή καθαιρόμενοι, το μετριώτατον". [40]

Esta situación de zeoría tiene dos estadios que ya nos hemos referido: 1) La correlación del ambiente de alguien por la memoria perpetua de Dios en el corazón y 2) La visión ambiental de uno y de si mismo erosionado por la doxa (gloria, luz increada) de Dios y con el alojamiento de la naturaleza humana de Cristo. La glorificación o zéosis es regalo de Dios que uno no lo pide, sino que lo da el Dios a Sus amigos, según las necesidades de los demás y las suyas.

Αυτή η κατάστασις της θεωρίας έχει τα δύο στάδια, τα οποία ήδη ανεφέραμε: α) τον συσχετισμόν του περιβάλλοντος κάποιου δια της αεννάου μνήμης του Θεού εις την καρδίαν και β) την όρασιν του περιβάλλοντος κάποιου, και του εαυτού του διαβρωμένου από την δόξαν του Θεού και με την ενοίκησιν της ανθρωπίνης φύσεως του Χριστού. Ο δοξασμός ή η θέωσις είναι δώρον του Θεού, το οποίον δεν ζητεί κάποιος, αλλά το δίδει ο Θεός εις τους φίλους Του, συμφώνως προς τας ανάγκας των και προς τας ανάγκας των άλλων.

Durante este último estadio de doxa (gloria, luz increada) la incesante oración, la profecía y la gnosis-conocimiento de Dios (Teología) terminan, puesto que se sustituyen por la visión de la doxa-gloria de Dios en Cristo, entonces queda solo la agapi-amor: “Profecías se anularán... lenguas cesarán... gnosis-conocimiento queda abolido... cuando viene lo perfecto⁴¹...” pero “la agapi nunca recae o disminuye, sino que queda permanente para siempre”⁴² (1Cor 13´8-9). “Porque ahora vemos como en el espejo borroso, como enigma de manera que nos queden muchas cosas desconocidas y oscuras, problemas y dudas insolubles, entonces conoceremos y veremos cara a cara, claro y limpio; ahora conozco una parte de la verdad, entonces la conocerá tal y como la he conocido”⁴³ (1Cor 13´12). Aquí Pablo habla para una experiencia futura, la que el mismo conoció y vivió, “tal y como la he conocido y he sido reconocido, (por Dios)”.

Κατά την διάρκειαν αυτού του τελευταίου σταδίου της δόξης, η αδιάλειπτος προσευχή, η προφητεία και η γνώσις περί του Θεού (η Θεολογία) τελειώνουν, αφού αντικατασταθούν δια της οράσεως της δόξης του Θεού εν Χριστώ, οπότε μένει μόνον η αγάπη: "Προφητείαι καταργηθήσονται... γλώσσαι παύσονται... γνώσις καταργηθήσεται... όταν έλθη το τέλειον...". [ 41 ] Αλλά "η αγάπη ουδέποτε εκπίπτει". [ 42 ] "Βλέπομεν γαρ άρτι δι' εσόπτρου εν αινίγματι, τότε δε πρόσωπον προς πρόσωπον, άρτι γινώσκω εκ μέρους, τότε δε επιγνώσομαι καθώς και επεγνώσθην". [ 43 ] Ο Απόστολος Παύλος ομιλεί εδώ περί μιας μελλοντικής εμπειρίας, την οποίαν ο ίδιος είχεν ήδη "καθώς και επεγνώσθην".

A continuación, cuando la glorificación o zéosis en Cristo por este encuentro “cara a cara” termina, entonces la noerá oración, la profecía y la gnosis-conocimiento sobre Dios (Teología) retornan. Así, aunque todo esto había cesado en Pablo durante su zéosis, él retornó a la oración por el Espíritu, a la profecía y a la gnosis, esperando la repetición de esta experiencia, sea como intermedia o como en su forma final, durante la aparición general de Cristo en Doxa (gloria, luz increada).

Όταν με την σειράν του ο εν Χριστώ δοξασμός, δι' αυτής της συναντήσεως "πρόσωπον προς πρόσωπον" τελειώνει, τότε η νοερά προσευχή, η προφητεία και η γνώσις περί Θεού (Θεολογία) επανέρχονται. Ούτω και αν ακόμη όλα αυτά είχαν καταργηθή εις τον Παύλον, κατά την διάρκειαν της θεώσεώς του, αυτός επανήλθεν εις την προσευχήν δια του Πνεύματος, προφητείαν και γνώσιν, περιμένων την επανάληψιν της εμπειρίας ταύτης είτε εις την ενδιάμεσον είτε εις την τελικήν της μορφήν, κατά την γενικήν εμφάνισιν του Χριστού εν δόξη.

Antes del Pentecostés la glorificación era provisional y no continuaba después de la muerte. Ahora la zéosis en el Cuerpo de Cristo otra vez es experiencia provisional hasta en interior del sepulcro, pero para los Santos en Cristo es experiencia permanente después de la muerte de sus cuerpos. Además, la glorificación en el Cuerpo de Cristo no se limita en el corazón ni se manifiesta sólo en la cara, tal y como ocurría con los profetas, de los que la doxa-gloria había cesado⁴⁴ (2Cor 3,7), sino que se extiende en todo el cuerpo de los que se han glorificado. Así también los cuerpos de los santos manifiestan la permanente glorificación a sus propietarios, habiéndose convertido y hecho santas reliquias, siendo inspirados inalienablemente por la glorificación.

Ο δοξασμός προ της Πεντηκοστής ήτο προσωρινός και δεν εσυνεχίσθη μετά θάνατον. Τώρα η θέωσις εις το Σώμα του Χριστού είναι πάλι προσωρινή εμπειρία εντεύθεν του τάφου, αλλά μόνιμος εμπειρία των Αγίων εν Χριστώ μετά τον θάνατον των σωμάτων των. Ακόμη ο δοξασμός εις το Σώμα του Χριστού δεν περιορίζεται εις την καρδίαν, ούτε εκδηλούται μόνον εις το πρόσωπον, καθώς συνέβαινεν με τους προφήτας, των οποίων η δόξα είχε καταργηθή, [ 44 ] αλλά τώρα επεκτείνεται εις ολόκληρον το σώμα εκείνων, οι οποίοι έχουν δοξασθή. Ούτω ακόμη και τα σώματα των Αγίων εκδηλώνουν τον μόνιμον δοξασμόν των κατόχων των, με το να είναι αναφαιρέτως εμπνευσμένα δια του μονίμου δοξασμού των, έχοντας γίνει άγια λείψανα.

Durante la glorificación los pazos irreprochables del cuerpo como sueño, hambre, sed, miedo, fobias, muerte, cansancio, corrupción se retienen. Pero el cerebro y el cuerpo en otro aspecto funcionan regularmente, una vez que uno sea adaptado a verse a sí mismo y su ambiente envuelto abundantemente por la doxa (gloria, luz increada) de Cristo, la que es dos cosas, luz y gnofos (oscuridad, o luz que supera toda la luz) y nada de éstos, puesto que no se parece con nada creado. Totalmente distinto de la iluminación es la zéosis que no es gnosis-conocimiento, porque es superior o por encima de la gnosis⁴⁵. La primera glorificación o zéosis de alguien se realiza con su pérdida de orientación, porque inicialmente ve lo increado, pero cuando delinque o peca empieza otra vez a ver su ambiente creado en ésta Luz, la que es el día del Kirios-Señor que no tiene fin. Así que, aunque la oración incesante y la gnosis sobre el Dios (Zeología) cesan y finalizan, sin embargo la gnosis-conocimiento y la experiencia del ambiente del glorificado continúan.

Κατά την διάρκειαν του δοξασμού τα αδιάβλητα πάθη του σώματος, καθώς ύπνος, πείνα, δίψα, φόβος, θάνατος, κόπος, φθορά αναστέλλονται. Υπό άλλης απόψεως το μυαλό και το σώμα λειτουργούν κανονικά, άπαξ και κάποιος προσαρμοσθή να βλέπει τον εαυτόν του και το περιβάλλον του εμπεπλησμένα υπό της δόξης του Χριστού, η οποία είναι αμφότερα, και σκότος (γνόφος) και φως και τίποτε απ' αυτά, εφ' όσον δεν ομοιάζει με τίποτε κτιστόν. Τελείως διαφορετικώς του φωτισμού, η θέωσις δεν είναι γνώσις, διότι είναι υπεράνω της γνώσεως. [ 45 ] Ο πρώτος δοξασμός κάποιου εκπληρώνεται με την απώλεια της προσανατολισμού του, διότι αρχικώς βλέπει τις το άκτιστον, αλλά, όταν εγκλιματισθή αρχίζει να ξανά-βλέπει το κτιστόν του περιβάλλον εις αυτό το Φώς, το οποίον είναι η ημέρα του Κυρίου που δεν έχει τέλος. Ούτω, αν και η αδιάλειπτος προσευχή και η γνώσις περί του Θεού τερματίζονται, εν τούτοις η γνώσις και η εμπειρία του περιβάλλοντος του θεουμένου συνεχίζονται.

Sanación, absolución y salvación solo por la fe, es la enseñanza de la Biblia. Pero ésta fe sanadora y salvadora es un estado o situación de iluminación de corazón, tal y como hemos descrito hasta ahora, la cual muchas veces se llama fe interior o íntima: “Porque todos sois hijos de Dios mediante la fe en Cristo Jesús, porque los que os habéis bautizado en Cristo, os habéis revestido a Cristo”⁴⁷ (Gal 3´26-27). “Puesto que sois hijos, envió Dios en vuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abba, el Padre! De manera que ya no eres esclavo o siervo, sino hijo; y si hijo también heredero de Dios mediante Cristo” (Gal. 4´6-7). La adopción, salvación y oración del Espíritu Santo en el corazón es realidad pariente, consanguínea. No hay salvación, justicia y perdón por la ley o por las obras, sino solo por Cristo, Quien dio la ley. La ley no da vida, sólo Cristo da vida: “Si se hubiera dado una ley capaz de vivificar, entonces la justicia y la salvación hubiera sido realmente por la ley” (Gal 3´21). Es la fe la que se forma en aquellos que tienen por el Santo Espíritu el regalo de la oración en los corazones, la que confirma la agapi-amor de Dios en Cristo y resulta a la agapi-amor “la que no busaca lo suyo”⁴⁹ (1Cor 13,5).

Δικαίωσις δια μόνης της πίστεως μόνον, είναι η διδασκαλία της Βίβλου. Αλλά αυτή η σώζουσα πίστις είναι η κατάστασις του φωτισμού της καρδίας, καθώς την περιεγράψαμε μέχρι τώρα και η οποία μερικάς φοράς καλείται ενδιάθετος πίστις: "Πάντες γαρ υιοί Θεού εστε δια της πίστεως εν Χριστώ Ιησού, όσοι γαρ εις Χριστόν εβαπτίσθητε, Χριστόν ενεδύσασθε" [ 46 ] "Ότι δε εστε υιοί, εξαπέστειλεν ο Θεός το Πνεύμα του υιού αυτού εις τας καρδίας υμών κράζον, αββά ο Πατήρ, ώστε ουκέτι εί δούλος, αλλ' υιός, ει δε υιός, και κληρονόμος Θεού δια Χριστού". [ 47 ] Η υιότης, δικαίωσις και προσευχή του Αγίου Πνεύματος εις την καρδίαν είναι ταυτόσημος πραγματικότης. Δεν υπάρχει δικαίωσις δια νόμου ή δι' έργων, αλλά μόνον δια του Χριστού, ο Οποίος έδωκε τον νόμον. Ο νόμος δεν δίδει ζωήν. Μόνον ο Χριστός δίδει ζωήν: "Ει γαρ εδόθη νόμος ο δυνάμενος ζωοποιήσαι, όντως αν εκ νόμου ήν η δικαιοσύνη". [ 48 ] Είναι η πίστις, η οποία μορφούται εις εκείνους, οι οποίοι έχουν το δώρον της προσευχής δια του Αγίου Πνεύματος εις τας καρδίας των, η οποία δίδει την βεβαίωσιν της αγάπης του Θεού εν Χριστώ και καταλήγει εις την αγάπην "ήτις ου ζητεί τα εαυτής". [49]

Esta terapia y transformación de la personalidad humana en relación con la humanidad en general, hace la diferencia muy clara y precisa entre los que se terapian, se sanan y aquellos que aún no son sanados. Fe en Cristo sin el sometimiento en la terapia, sanación, no es fe para todos. Tener confianza en un médico, sin someterse en terapia que él recomendó, sería exactamente el mismo tipo de antífasis-contradicción, sobre la terminología.

Αυτή η θεραπεία και μεταβολή της ανθρωπίνης προσωπικότητος εν σχέσει με την ανθρωπότητα γενικώς κάνει την διαφοράν μεταξύ εκείνων, οι οποίοι θεραπεύονται και εκείνων, οι οποίοι δεν θεραπεύονται ακόμη, πολύ σαφή. Πίστις εις τον Χριστόν, χωρίς την υποβολήν εις θεραπείαν εν Χριστώ, δεν είναι πίστις δι' όλους. Εμπιστοσύνη εις τον ιατρόν τινος, χωρίς την υποβολήν εις την θεραπείαν την οποίαν ούτος του συνέστησε, θα ήτο ακριβώς το ίδιον είδος αντιφάσεως, ως προς την ορολογίαν.

Con el propósito de que esta terapia se tendría en cuenta relativamente con el mundo en general, se podría recalcar que si el Judaísmo profético y su heredero Cristianismo Ortodoxo apareciesen en el siglo veinte, quizás no se clasificarían como religiones, sino como ciencias médicas parecidas, como la psiquiatría, con amplia repercusión sobre la sociedad, debido al éxito por psicoterapiar, sanar en distintos grados la enfermedad de los parcialmente o insuficientemente funcionamientos de las personalidades humanas. De ninguna manera estas se podrían confundir con las religiones, las que con distintos métodos mágicos y tecnicismos, prometen la huida de un supuesto mundo material proyectado por el mal o fenómenos inhipostasiados (sin fundamento o base subsistencial), en un supuesto mundo de seguridad y ευδαιμονία (efdemonía, bienestar, dicha y felicidad).

Με σκοπόν ότι αυτή η θεραπεία ελαμβάνετο υπ' όψει σχετικώς με τον κόσμον γενικώς, θα ημπορούσε να τονισθή ότι εάν ο προφητικός Ιουδαϊσμός και ο διάδοχός του Χριστιανισμός ενεφανίζετο εις τον εικοστόν αιώνα, θα είχον ίσως ταξινομηθή όχι ως θρησκείαι, αλλά ως ιατρικαί επιστήμαι παρόμοιαι προς την ψυχιατρικήν, με ευρυτέραν επίπτωσιν επί της κοινωνίας οφειλομένην εις την επιτυχίαν των να θεραπεύσουν εις ποικίλους βαθμούς την ασθένειαν των μερικώς λειτουργούντων ανθρωπίνων προσωπικοτήτων. Με κανένα τρόπον δεν ημπορούσαν αύται να συγχέωνται με θρησκείας, αι οποίαι δια ποικίλων μαγικών μεθόδων και τεχνασμάτων υπόσχονται την διαφυγήν από ένα δήθεν προβαλλόμενον υλικόν κόσμον του κακού ή ανυποστάτων φαινομένων εις ένα δήθεν προβαλλόμενον κόσμον ασφαλείας και ευδαιμονίας.

Otro punto de consideración de esto es concentrarnos un poco más sobre las consecuencias de la tradición bíblica y patrística sobre paraíso e infierno. El mismo Dios es paraíso e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres fueron creados para que vean incesantemente a Dios en la increada doxa (gloria, luz increada) de Cristo. Si Dios será para cada hombre paraíso o infierno, compensación o castigo, depende de la correspondencia del hombre a la agapi (amor, energía increada) de Dios en Cristo y en la aceptación de la receta de conversión de su interesado y egocéntrico agapi-amor en agapi-amor de cualidad divina, (energía increada), “la cual no busca lo suyo”.

Μία άλλη πλευρά θεωρήσεως αυτού είναι να συγκεντρωθώμεν ολίγον περισσότερον εις τας συνεπείας της βιβλικής και πατερικής αντιλήψεως περί του παραδείσου και της κολάσεως. Ο ίδιος ο Θεός είναι και τα δύο, και παράδεισος και κόλασις, αμοιβή και τιμωρία. Όλοι οι άνθρωποι εδημιουργήθησαν δια να βλέπουν ακαταπαύστως τον Θεόν εν τη ακτίστω δόξη του Χριστού. Εάν ο Θεός θα είναι δια τον κάθε άνθρωπον παράδεισος ή κόλασις, αμοιβή ή τιμωρία, εξαρτάται από την ανταπόκρισιν του ανθρώπου εις την αγάπην του Θεού εν Χριστώ και εις την αποδοχήν του της συνταγής δια μεταβολήν της ιδιοτελούς και εγωκεντρικής του αγάπης εις την θεοειδή αγάπην, "ήτις ου ζητεί τα εαυτής".

Con esto se entiende que ninguna religión o iglesia puede reivindicar para sí mismo el derecho de decidir quién va al paraíso y quien va al infierno, puesto que antes todos verán la doxa (gloria, luz increada) de Dios en Cristo, sea como luz, sea como fuego ardiente consumador. La verdadera vida en Cristo es una preparación para la catarsis y la iluminación del corazón, de manera que ésta visión, expectación sea paraíso y no infierno. La principal responsabilidad de los que están en el estadio de la iluminación es que iluminen a los demás, de manera que trabajen y vivan juntos en la sociedad con la agapi-amor desinteresada, y no la interesada, por conveniencia a los instintos animales y a la vez se preparen ellos mismos y los otros para la eterna experiencia, la que cada uno tendrá.

Με αυτό εννοείται ότι καμμία θρησκεία ή εκκλησία δεν ημπορεί να διεκδικήση δια τον εαυτόν της το δικαίωμα να αποφασίζη ποιός πηγαίνει εις τον παράδεισον και ποιός πηγαίνει εις την κόλασιν, αφού όλοι ενωρίτερα ή αργότερα θα ίδουν την δόξαν του Θεού εν Χριστώ είτε ως φως είτε ως πυρ καταναλίσκον. Η αληθής ζωή εν Χριστώ είναι μία τέτοια προετοιμασία δια της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας, ώστε αυτή η θέα να είναι παράδεισος και όχι κόλασις. Η αρχική ευθύνη εκείνων εις το στάδιον του φωτισμού είναι να φωτίσουν άλλους, ούτως ώστε δια της ανιδιοτελούς και ουχί χρησιμοθηρικής αγάπης να ζουν και να εργάζωνται μαζί εις την κοινωνίαν και συγχρόνως να προετοιμάζουν εαυτούς και αλλήλους δια την αιωνίαν εμπειρίαν, την οποίαν καθείς θα έχη.

Al momento que uno separa paraíso e infierno y se imagina que estos estados o situaciones son lugares o partes distintas, y que el infierno es privación de la visión, expectación de Dios, en ese momento en la percepción bíblica de la terapia éste introduce aspectos mágicos. Así la visión de Dios se convierte en paraíso para todos los que por una manera u otra ganan este estadio. Esta magia puede tomar forma de destino, de sanación y salvación solo por la fe o por las obras buenas, o por participación en los misterios o por las expiaciones sacerdotales de pecados o por combinación de todo esto. Estas variaciones y cambios de la tradición, trasladan invariablemente la necesidad de cambio del hombre en Dios, de quien la actitud y posición sanadora y salvadora para el hombre, se define como una obediencia esclavizadora a Su voluntad. Estos no conocen que Dios ama todas Sus creaciones sin excepción (incluido al mismo diablo) con la misma agapi (amor, energía increada), que el Dios es siempre amigo de los hombres, y que el hombre y no el Dios es el que tiene necesidad de reconciliación, es decir, terapia y sanación de su personalidad de la parte que funciona mal.

Την στιγμήν κατά την οποίαν κάποιος διαχωρίζει τον παράδεισον και την κόλασιν και φαντάζεται ότι αι καταστάσεις αύται είναι διαφορετικά μέρη, ή ότι η κόλασις είναι στέρησις της θέας του Θεού, τότε ούτος αυτομάτως εισάγει μαγικάς απόψεις εις την βιβλικήν αντίληψιν της θεραπείας. Ούτω η θέα του Θεού γίνεται παράδεισος δια όλους οι οποίοι δια του ενός ή άλλου τρόπου κερδίζουν αυτό το στάδιον. Η μαγεία αύτη ημπορεί να λάβη την μορφήν του προορισμού, της σωτηρίας δια μόνης της πίστεως, ή δια καλών έργων επίσης, ή δια μετοχής εις τα μυστήρια και ιερατικάς αφέσεις αμαρτιών ή δια συνδυασμού όλων αυτών. Αύται αι παραλλαγαί της παραδόσεως μετακινούν απαραλλάκτως την ανάγκην αλλαγής από τον άνθρωπον εις τον Θεόν, του οποίου η σώζουσα στάσις δια τον άνθρωπον προσδιορίζεται δια μιας δουλικής υπακοής εις το θέλημά Του. Ούτοι δεν γνωρίζουν ότι ο Θεός αγαπά όλα τα δημιουργήματά Του αδιακρίτως (περιλαμβανομένου και του ιδίου του διαβόλου) με την ιδίαν αγάπην, ότι ο Θεός ήτο και είναι πάντοτε φίλος των ανθρώπων και ότι είναι ο άνθρωπος και όχι ο Θεός, ο οποίος έχει ανάγκην συμφιλιώσεως, δηλαδή θεραπείας του κακώς λειτουργούντος μέρους της προσωπικότητός του.

4) El Cuerpo de Cristo Το Σώμα του Χριστού.

El que Cristo vino con el Espíritu Santo y el Padre después de Su Resurrección, esto es una condición básica también del Apóstol Pablo y del Apóstol y Evangelista Juan. Dada la relación de Apóstol Lucas con Pablo, el acontecimiento del Pentecostés, referido por Lucas, es muy posible que tenga una base eclesiológica Paulina. Sin embargo, en un aspecto importante, es decir, en relación con el fenómeno de la glosolaliá (hablar en lengua), realmente Lucas se ha hecho la llave para Pablo en vez de lo contrario.

Ότι ο Χριστός ήλθε με το Άγιον Πνεύμα και τον Πατέρα μετά την Ανάστασίν Του, είναι μία βασική προϋπόθεσις και του Αποστόλου Παύλου και του Αποστόλου και Ευαγγελιστού Ιωάννου. Με την δεδομένην σχέσιν του Αποστόλου Λουκά προς τον Παύλον, το γεγονός της Πεντηκοστής το αναφερόμενον υπό του Λουκά πολύ πιθανώς έχει μίαν Παύλειον εκκλησιολογικήν βάσιν. Εν τούτοις, από μίαν σπουδαίαν άποψιν, δηλαδή σχετικώς με το φαινόμενον της γλωσσολαλίας, ο Λουκάς πράγματι έχει γίνει το κλειδί εις τον Παύλον αντί του αντιθέτου.

Se debería de apuntar que las epístolas del Apóstol Pablo se dirigen a los ya iniciados en los misterios de la Iglesia. El Evangelio de Juan es un libro de catequesis después del Bautismo, destinado para aquellos que ya tienen el Espíritu Santo. Sin embargo, el Evangelio de Lucas, como también los de Marcos y de Mateo, son catequesis antes del bautismo y los Hechos de los Apóstoles están destinados para auditorio no iniciado a la vida esotérica (interior) de Cristo. A pesar de esto, puesto que Lucas era discípulo y acompañante de Pablo, sus escritos presuponen y reflejan esta vida interior en Cristo.

Θα έπρεπε να σημειωθή ότι αι επιστολαί του Αποστόλου Παύλου απευθύνονται εις τους ήδη μυημένους εις τα μυστήρια της Εκκλησίας. Το Ευαγγέλιον του Ιωάννου είναι έν βιβλίον κατηχήσεως μετά το Βάπτισμα προωρισμένον δι' εκείνους, οι οποίοι έχουν ήδη το Άγιον Πνεύμα. Αλλά το Ευαγγέλιον του Λουκά, εν τούτοις, ως αυτά του Μάρκου και του Ματθαίου είναι κατήχησις προ του βαπτίσματος και αι Πράξεις των Αποστόλων προορίζονται δια ακροατήριον όχι μυημένον εις την εσωτερικήν ζωήν του Χριστού. Εν τούτοις, αφού ο Λουκάς ήτο μαθητής και ακόλουθος του Παύλου, τα γραπτά του προυποθέτουν και αντανακλούν αυτήν την εσωτερικήν ζωήν εν Χριστώ.

Para el Evangelista Juan, la venida del Espíritu Santo es un cumplimiento de la promesa de Cristo, que preparará un lugar allí, donde cuando regrese, llevará Sus discípulos Consigo, de modo que los mismos estén donde está Él⁵⁰ (Jn 14, 2-3). Con la intercesión de Cristo, el Padre dará a Sus discípulos otro Paráclito, a quien ellos le conocen, porque habita en ellos y estará en sus interiores⁵¹ (Jn 14, 16-17). “En aquel día” los discípulos de Cristo conocerán que el Cristo está “en el Padre” y ellos están “en Cristo” y Él “en ellos”⁵² (Jn 14,20). Ellos ven a Cristo porque vive y vivirán⁵³ (Jn 14,19). El Cristo estará revelándose en aquel que Le ama⁵⁴ (Jn 14,21). El Cristo y Su Padre vendrán y habitarán en él⁵⁵. Cuando el Espíritu de la verdad venga, los enseñará toda la verdad y los recordará con todo detalle lo que Él les dijo⁵⁶ (Jn 15, 26). Cuando el Espíritu de la verdad venga, que lo enviará el Padre mediante el Cristo, testificará sobre Cristo y los discípulos darán testimonio, porque ellos están con el Cristo desde el principio⁵⁷ (Jn 15, 26-27). Cuando el Espíritu de la verdad venga, conducirá a los discípulos “a toda la verdad”, porque Este no hablará “de Sí Mismo, sino que hablará de lo que ha escuchado y anunciará lo que ha de venir” en Su discípulos. Éste glorificará a Cristo, porque tomará de Él lo que tiene que anunciar a Sus discípulos. El Cristo dijo: “todo lo que tiene el Padre” es Suyo. Por eso el Espíritu de la Verdad tomará de Él y lo anunciará a los discípulos. Después el Cristo repite que “aún poco tiempo y ya no me veréis más…”⁵⁸

Juan 16, 13-16: 13 Pero cuando venga Aquel, el Espíritu de la verdad, os guiará a toda la verdad. Porque no os hablará por su cuenta, sino que os hablará lo que ha oído del Padre y os anunciará las cosas que habrán de ocurrir en mi Iglesia.

14 Aquel me glorificará, porque tomará de mi infinita riqueza y os lo revelará.

15 Todo lo que el Padre tiene es mío; por eso os he dicho que el Paráclitos tomará de lo mío, es decir, de mí sabiduría y conocimiento que son también del Padre y os lo revelará.

16 Aún poco tiempo y ya no me veréis más con vuestros ojos y dentro de otro poco (después de mi resurrección) me veréis, contemplaréis (espiritualmente en Espíritu Santo), porque yo me voy a mi Padre.

16. Todavía un poco ya no me veréis, y todavía otro poco y me veréis, es decir, inmediatamente después de mi resurrección, en Espíritu Santo me estaréis contemplando espiritualmente con los ojos de vuestra psique y me estaréis sintiendo en vuestro interior, porque yo me voy al Padre, al cual yo rogaré que os envíe el Paráclitos o Espíritu Santo.

Después viene el punto definitivo de los capítulos 14-17: “Padre, quiero los que tú me has dado estén conmigo donde yo estoy, para que vean y disfruten de mi doxa (gloria, luz increada), que me has dado antes de los siglos, porque me has amado desde antes de la creación del mundo” (Jn 17,24).

Δια τον Ευαγγελιστήν Ιωάννην η έλευσις του Αγίου Πνεύματος είναι η εκπλήρωσις της υποσχέσεως του Χριστού ότι θα ετοιμάση ένα τόπον εκεί, όπου κατά την επιστροφήν Του, θα παραλάβη τους μαθητάς Του μεθ' Εαυτού, ούτως ώστε να είναι και αυτοί όπου είναι Αυτός. [50] Ιω. 14, 2-3. Με την μεσιτείαν του Χριστού ο Πατήρ θα δώση εις τους μαθητάς Αυτού άλλον Παράκλητον, τον οποίον αυτοί γνωρίζουν, διότι ενοικεί εις αυτούς και θα είναι μέσα τους. [51] Ιω. 14, 16-17. "Εν εκείνη τη ημέρα" θα γνωρίσουν οι μαθηταί ότι ο Χριστός είναι "εν τω Πατρί" και αυτοί είναι "εν τω Χριστώ" και Ούτος είναι "εν αυτοίς". [52] Ιω. 14, 20. Αυτοί βλέπουν τον Χριστόν, διότι ζη και θα ζήσουν. [53] Ιω. 14, 19. Ο Χριστός θα εμφανίζηται εις εκείνον, ο οποίος Τον αγαπά. [ 54 ] Ιω. 14, 21. Ο Χριστός και ο Πατήρ Του θα έλθουν και θα ενοικήσουν εν αυτώ. [ 55 ] Ιω. 14, 23. Όταν έλθη το Άγιον Πνεύμα, θα διδάξη αυτούς πάντα και θα τους υπενθυμίση κάθε τι, το οποίον Ούτος είπεν εις αυτούς. [ 56 ] Ιω. 14, 26. Όταν το Πνεύμα της αληθείας έλθη, το οποίον θα αποστείλη ο Πατήρ δια του Χριστού, θα μαρτυρήση περί του Χριστού και οι μαθηταί θα μαρτυρήσουν, διότι αυτοί είναι με τον Χριστόν από την αρχήν. [ 57 ] Ιω. 15, 26-27. Όταν το Πνεύμα της αληθείας έλθη θα οδηγήση τους μαθητάς "εις πάσαν την αλήθειαν", διότι Τούτο δεν θα ομιλήση "αφ' Εαυτού, αλλ' όσα αν ακούση λαλήσει και τα ερχόμενα αναγγελλεί" εις τους μαθητάς. Τούτο θα δοξάση τον Χριστόν, διότι θα λάβη από Αυτόν αυτά, τα οποία θα αναγγείλη εις τους μαθητάς Του. Ο Χριστός είπεν ότι "πάντα όσα έχει ο Πατήρ" είναι ιδικά Του. Δια τούτο το Πνεύμα της Αληθείας θα λάβη από Αυτόν και θα αναγγείλη εις τους μαθητάς. Έπειτα ο Χριστός επαναλαμβάνει ότι "μικρόν και ου θεωρείτέ με και πάλιν μικρόν και όψεσθέ με". [ 58 ] Ιω. 16, 13-16. Μετά φθάνει εις το τελικόν σημείον των κεφαλαίων 14-17: "Πάτερ, ούς δέδωκάς μοι, θέλω ίνα όπου ειμί εγώ κακείνοι ώσι μετ' εμού, ίνα θεωρώσι την δόξαν την εμήν ήν δέδωκάς μοι, ότι ηγάπησάς με προ καταβολής κόσμου". [ 59 ] Ιω. 17, 24.

Para Juan, la Ascensión de la naturaleza humana de Cristo es una condición absoluta para el envío del Espíritu Santo por parte de Cristo, como también es obvio para Luca y por extensión a Pablo: Juan 16, 5-7 “5 Ahora voy al que me envió y como estáis tristes por la separación y las persecuciones que os he anunciado, ninguno me pregunta: ¿A dónde vas?

6 Antes, porque os he dicho estas cosas, vuestro corazón se ha llenado de tristeza, de modo que no podéis estar atentos a mis promesas gratificantes y salvadoras.

7 Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya. Porque si no me voy, el Paráclitos, Consolador no vendrá a vosotros, pero si me voy, os lo enviaré.

7. Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya, porque si no muero en la cruz y no me voy, el Paráclitos no vendrá a vosotros. Pero si ofrezco mi redentor sacrificio de expiación sobre la cruz y me voy de este mundo hacia mi Padre, os enviaré el Paráclitos.

Δια τον Ιωάννην η Ανάληψις της ανθρωπίνης φύσεως του Χριστού είναι μία απολύτως προϋπόθεσις δια την εκ μέρους του Χριστού αποστολήν του Αγίου Πνεύματος, ως είναι εμφανώς δια τον Λουκάν και κατ' επέκτασιν δια τον Παύλον: "Νύν δε υπάγω προς τον πέμψαντά με... συμφέρει υμίν ίνα εγώ απέλθω, εάν γαρ εγώ μη απέλθω, ο παράκλητος ουκ ελεύσεται προς υμάς, εάν δε πορευθώ, πέμψω αυτόν προς υμάς". [ 60 ] Ιω. 16, 5-7.

El que Juan no confunda las apariciones de Cristo después de la Resurrección con Su retorno en Espíritu Santo, está claro por lo que refiere a las palabras de María Magdalena: “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre”⁶¹ (Jn 20,17). Pero en las siguientes apariciones dijo a Tomás el gemelo que ponga su mano en el costado. Tomás más bien creyó por haber visto en vez de tocar: “Porque me has visto, has creído”⁶² (Jn 20,29).

Ότι ο Ιωάννης δεν συγχέει τας μετά την Ανάστασιν εμφανίσεις του Χριστού με την επάνοδόν Του εν Αγίω Πνεύματι κατά την Πεντηκοστήν, είναι σαφές από το ότι αναφέρει τα λόγια του Χριστού εις την Μαρίαν την Μαγδαληνήν: "Μη μου άπτου, ούπω γαρ αναβέβηκα προς τον Πατέρα μου". [ 61 ] Ιω. 29, 29. Αλλά εις τας επομένας αναφερομένας εμφανίσεις ο Χριστός είπεν εις τον Θωμάν τον Δίδυμον να βάλη την χείραν του εις την πλευράν Του. Ο Θωμάς επίστευσεν, μάλλον βλέπων παρά ψηλαφών: "ότι εώρακάς με πεπίστευκας"; [ 62 ] Ιω. 20, 29.

El lugar de la casa común de este, quien ama al Padre en Cristo, es la naturaleza humana de Cristo, el Templo del Logos por naturaleza y de Su natural doxa (gloria), la que el Cisto como Logos ha recibido del Padre y por naturaleza participa con el Espíritu Santo. Con lo que uno se convierta y se haga miembro del Cuerpo de Cristo, se hace templo de Dios y a la vez permanece en Dios, como en Su templo. El Pentecostés es el nacimiento (cumpleaños) de la Iglesia, porque la naturaleza humana de Cristo está presente y por la jaris (gracia, energía increada) unida con cada miembro del Cuerpo de Él; pero no como parte de Cristo en cada uno, sino el Cristo entero está en cada miembro por la Jaris increada. El Cristo salió, porque debía volver en Espíritu Santo para una nueva presencia de Su naturaleza humana, la cual como increada doxa (gloria) de Dios se parte indivisiblemente entre muchos fieles, de manera que el Cristo por la jaris está presente en el interior y unido en cada uno de los miembros de Su Cuerpo. A la vez, el Cuerpo de Cristo permanece Uno, de modo que Sus miembros sean uno con cada otro en la doxa (gloria) y realeza increada de la Santa Trinidad.

Ο τόπος της κοινής κατοικίας αυτού, ο οποίος αγαπά τον Πατέρα εν Χριστώ είναι η ανθρωπίνη φύσις του Χριστού, ο Ναός του Λόγου κατά φύσιν και της φυσικής Του δόξης, την οποίαν ο Χριστός ως Λόγος έλαβεν από τον Πατέρα και κατά φύσιν μετέχει με το Άγιον Πνεύμα. Με το να γίνη κάποιος μέλος του Σώματος του Χριστού, γίνεται ναός του Θεού και ταυτοχρόνως μένει εν τω Θεώ, ως εις τον ναόν Του. Η Πεντηκοστή είναι τα γενέθλια της Εκκλησίας, διότι η ανθρωπίνη φύσις του Χριστού είναι παρούσα και κατά χάριν ηνωμένη με κάθε μέλος του Σώματος Αυτού, όχι ως μέρος του Χριστού εις καθένα, αλλά κατά χάριν ολόκληρος ο Χριστός είναι εις κάθε μέλος. Ο Χριστός απήλθεν, ώστε ώφειλε να επιστρέψη εν Αγίω Πνεύματι δια μιας νέας παρουσίας της ανθρωπίνης φύσεώς Του, η οποία ως η άκτιστος δόξα του Θεού, μερίζεται αμερίστως μεταξύ πολλών πιστών, ούτως ώστε ο Χριστός είναι παρών εντός και ηνωμένος κατά χάριν εις καθένα εκ των μελών του Σώματός Του. Ταυτοχρόνως το Σώμα του Χριστού παραμένει Ένα, ούτως ώστε τα μέλη Του είναι ένα με κάθε άλλο εν τη δόξη και βασιλεία της Αγίας Τριάδος.

Según los Hechos de los Apóstoles, el Cristo dijo a Sus discípulos antes de Su Ascensión que después de poco serán bautizados en Espíritu Santo⁶³ (Hec 1,5 y Mt 3,12). Durante el Pentecostés “se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen”⁶⁴ (Hec 2, 3-4).

Συμφώνως προς τας Πράξεις των Αποστόλων ο Χριστός είπεν εις τους μαθητάς Του προ της Αναλήψεώς Του, ότι μετ' ολίγον θα εβαπτίζοντο εν Αγίω Πνεύματι. [63] Πράξ. 1, 5, πρβλ. Ματθ. 3, 12. Κατά την Πεντηκοστήν "ώφθησαν αυτοίς διαμεριζόμεναι γλώσσαι ωσεί πυρός, εκάθισέ τε εφ' ένα έκαστον αυτών, και επλήσθησαν άπαντες Πνεύματος, Αγίου, και ήρξαντο λαλείν ετέραις γλώσσαις καθώς το Πνεύμα εδίδου αυτοίς αποφθέγγεσθαι". [64] Πράξ. 2, 3-4.

En vista de la conexión de Juan sobre la venida del Espíritu Santo con la reaparición de Cristo en sus discípulos, como hemos visto, y las apariciones reales de Cristo después del Pentecostés, por ejemplo, a Esteban (Hec 7,55-56) y a Pablo (Hec 9,3 y 22,6 y 17) etc, hay una probabilidad y una base incluso de aceptar que el pasaje de los Hechos 1, 11, podría tomarse como realizado por el pasaje de los Hechos 2,1 etc. Puesto que en tiempo que el Cristo ascendía y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, “he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, los cuales dijeron a los Apóstoles que el Cristo así vendrá como le habéis visto yendo al cielo” (Hec 1,11).

Εν όψει της συνδέσεως του Ιωάννου περί της ελεύσεως του Αγίου Πνεύματος με την επανεμφάνισιν του Χριστού εις τους μαθητάς Του, καθώς είδαμε, και τας πραγματικάς εμφανίσεις του Χριστού μετά την Πεντηκοστήν, π.χ. εις τον Στέφανον (Πράξ. 7, 55-56) και εις τον Παύλον (Πράξ. 9,3 κ. ε. 22,6 κ. ε. 17 κ. ε.) υπάρχει κάποια βάσις να δεχθώμεν την δυνατότητα ή ακόμη και την πιθανότητα ότι το χωρίον των Πράξεων 1,11 θα ημπορούσε να ληφθή ως εκπληρούμενον δια του χωρίου των Πράξεων 2, 1 κ.ε. Καθ' όν χρόνον ο Χριστός ανελαμβάνετο "ιδού δύο άνδρες παρειστήκεισαν αυτοίς εν εσθήτι λευκή" λέγοντας εις τους Αποστόλους ότι ο Χριστός "ελεύσεται, όν τρόπον εθεάσασθε αυτόν πορευόμενον εις τον ουρανόν".

De todas formas el "λαλείν ετέραις γλώσσαις hablar en otras lenguas" y el "αποφθέγγεσθαι apofzénguesze* hablar en apotegmas” no se deben confundir. El"αποφθέγγεσθαι apofzénguesze hablar en apotegmas” en el pasaje de los Hechos 2,4 significa profetizar, como se ve claro de toda la homilía del Apóstol Pedro en el pasaje 2.14 etc. Uno recibe primero el carisma de glosolaliá (hablar o clamar en lengua) en el corazón y después es inspirado en el cerebro a entender los profetas y a Cristo, con el fin de profetizar. Estas distinciones son claras en Apóstol Pablo y en Mateo. Una vez que el ser humano haya recibido la donación de glosolaliá (clamr en lengua), entonces el Espíritu Santo puede, si quiere, crear estos estados, como en el pasaje en los Hechos 2, 6-13. *«Aποφθέγγεσθαι apofzénguesze producir en voz o hablar en frases breves que se formulan razones o juicios como axiomas; opiniones que son consideradas de indudable prestigio y en general con carácter didáctico. El sustantivo del verbo es la palabra αποφθέγμα apotegma en español.»

Εν πάση περιπτώσει, το "λαλείν ετέραις γλώσσαις" και το "αποφθέγγεσθαι" δεν πρέπει να συγχέωνται. Το "αποφθέγγεσθαι" εις το χωρίον των Πράξεων 2,4 σημαίνει "προφητεύειν", καθώς είναι σαφές από όλην την ομιλίαν του Αποστόλου Πέτρου εις το χωρίον των Πράξεων 2,14 κ. ε. Κάποιος λαμβάνει πρώτα το χάρισμα της γλωσσολαλίας εις την καρδίαν και έπειτα εμπνέεται εις το μυαλό να κατανοή τους προφήτας και τον Χριστόν, με σκοπόν να προφητεύη. Αυταί αι διακρίσεις είναι καθαραί εις τον Απόστολον Παύλον και θα ήτο απίθανον να μην ήτο ο Λουκάς έμπειρος με αυτάς. Άπαξ ο άνθρωπος λάβη την δωρεάν της γλωσσολαλίας, τότε το Πνεύμα ημπορεί ή όχι να δημιουργήση τοιαύτας καταστάσεις, καθώς εις το χωρίον των Πράξεων 2, 6-13.

De todas formas, el bautismo en Espíritu Santo es lo mismo con el recibimiento del regalo de la glosolaliá y está claramente distinguido del bautismo en agua. Pablo primero fue glorificado en su visión con el Cristo en doxa (gloria, luz increada) y después se bautizó. Cuándo recibió el don de lenguas no nos lo dice, aunque se describe que lo tenía. Los doce discípulos de Apoló, los cuales habían recibido el bautismo de metania de Juan, “cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban”⁶⁶ (Hec 19, 5-6).

Εν πάση περιπτώσει, το βάπτισμα εν Πνεύματι είναι ταυτόν με την λήψιν της δωρεάς της γλωσσολαλίας και είναι σαφώς διακρινόμενον από το βάπτισμα εν ύδατι. Ο Παύλος πρώτα εδοξάσθη εις το όραμά του με τον Χριστόν εν δόξη και έπειτα εβαπτίσθη. [ 65 ] Πότε έλαβε την δωρεάν των γλωσσών δεν καταγράφει αν και κατεγράφη ότι το κατείχε. Οι δώδεκα μαθηταί του Απολλώ, οι οποίοι είχαν λάβει το βάπτισμα μετανοίας του Ιωάννου, "εβαπτίσθησαν εις το όνομα του Κυρίου Ιησού. Και επιθέντος αυτοίς του Παύλου τας χείρας ήλθε το Πνεύμα το Άγιον επ' αυτούς, ελάλουν, τε γλώσσαις και προεφήτευον". [66] Πράξ. 19, 5-6.

En el caso del ecatóntarco Cornelio y su séquito, ellos primero fueron bautizados en Espíritu, puesto que han recibido la donación de lenguas en y por la glorificación y después se bautizaron en agua; por lo tanto, Pedro así ya no podría reaccionar: ”Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. Y los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo. Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios. Entonces respondió Pedro: ¿Puede acaso alguno impedir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros?” (Hec 10,44-47). En su apología (confesión) que hizo para esto, Pedro interpela su memoria lo que dijo el Cristo antes de Su Ascensión sobre el Bautismo en Espíritu Santo (Hec 1,5) y llega a la conclusión: “Si Dios, pues, les concedió también el mismo don que a nosotros que hemos creído en el Señor Jesús Cristo, ¿quién era yo que pudiese estorbar a Dios? (Hec 11,17).

Εις την περίπτωσιν του εκατοντάρχου Κορνηλίου και της ακολουθίας του, αυτοί πρώτον εβαπτίσθησαν εν Πνεύματι, αφού έλαβον την δωρεάν των γλωσσών δια ή εν δοξασμώ και έπειτα εβαπτίσθησαν δι' ύδατος, οπότε ο Πέτρος ούτω δεν ημπορούσε πλέον να αντιδράση: "Έτι λαλούντος του Πέτρου τα ρήματα ταύτα επέπεσε το Πνεύμα το Άγιον επί πάντας τους ακούοντας τον λόγον. Και εξέστησαν οι εκ περιτομής πιστοί όσοι συνήλθον τω Πέτρω, ότι και επί τα έθνη η δωρεά του Αγίου Πνεύματος εκκέχυται, ήκουον γαρ αυτών λαλούντων γλώσσαις και μεγαλυνόντων τον Θεόν. Τότε απεκρίθη ο Πέτρος, μήτι το ύδωρ κωλύσαι δύναταί τις του μη βαπτισθήναι τούτους, οίτινες το Πνεύμα το Άγιον έλαβον καθώς και ημείς;". [ 67 ] Εις την απολογίαν του δι' αυτό που έκανεν ο Πέτρος ανακαλεί εις την μνήμην του τί είπεν ο Χριστός προ της Αναλήψεώς Του περί λήψεως βαπτίσματος εν Αγίω Πνεύματι (Πράξ. 1,5) και καταλήγει, "ει ουν την ίσην δωρεάν έδωκεν αυτοίς ο Θεός ως και ημίν... εγώ δε τί ήμην δυνατός κωλύσαι τον Θεόν;". [68] Πράξ. 11, 17.

La palabra helénica “ίση isi igual” en el texto significa que la donación recibida aquí no es solamente la misma, como en el Pentecostés, sino también igual. Es esta idea de igualdad, la que se encuentra en el núcleo de los problemas en Corinto, donde muchos con sólo la donación de lenguas se creían a sí mismos que son iguales que los otros, sin percibir que esto ocurre sólo cuando las lenguas preceden o siguen la glorificación o zéosis; puesto que durante la visión, expectación o contemplación de Dios todos los dones o carismas quedan abolidos excepto la agapi.

Η ελληνική λέξις "ίση" εις το κείμενον σημαίνει ότι η δωρεά, η ληφθείσα εδώ, δεν είναι μόνον η ιδία, καθώς της Πεντηκοστής, αλλά επίσης, ίση. Είναι αυτή η ιδέα της ισότητος η οποία κείται εις τον πυρήνα των προβλημάτων εις την Κόρινθον, όπου πολλοί με μόνην την δωρεάν των γλωσσών επίστευαν τους εαυτούς των ότι είναι ίσοι με τους άλλους, χωρίς να αντιλαμβάνωνται ότι αυτό συμβαίνει έτσι μόνον, όταν αι γλώσσαι προηγούνται ή έπονται δια δοξασμού, αφού κατά την διάρκειαν της θέας του Θεού όλα τα χαρίσματα καταργούνται εκτός της αγάπης.

Este bautismo en Espíritu que resulta en la donación de lenguas y que regularmente está acompañado del don de la profecía, obviamente es el principio de la crismación, del misterio por el que uno se hace miembro del Cuerpo de Cristo y templo de Dios. Para el Apóstol Pablo la donación de lenguas parece ser que es la condición mínima para que uno se convierta y sea miembro del Cuerpo de Cristo. Es la base no sólo de la profecía, sino también de todos los carismas. Después de ellos están los particulares y los incrédulos. Estos no son miembros del Cuerpo de Cristo, ni carismáticos.

Αυτό το βάπτισμα εν Πνεύματι, το οποίον καταλήγει εις την δωρεάν των γλωσσσών και το οποίον κανονικώς συνοδεύεται με το χάρισμα της προφητείας, είναι προφανώς η αρχή του χρίσματος, του μυστηρίου δια του οποίου κάποιος γίνεται μέλος του Σώματος του Χριστού και ναός του Θεού. Δια τον Απόστολον Παύλον η δωρεά των γλωσσών φαίνεται να είναι η ελαχίστη προϋπόθεσις δια να γίνη κανείς μέλος του Σώματος του Χριστού. Είναι η βάσις όχι μόνο της προφητείας, αλλά όλων των χαρισμάτων. Μετά από αυτούς οι οποίοι ομιλούν γλώσσας είναι οι ιδιώται και οι άπιστοι. Αυτοί δεν είναι ούτε μέλη του Σώματος του Χριστού, ούτε χαρισματούχοι.

Los particulares tienen un lugar especial en la Iglesia y dicen amén en los momentos adecuados durante la oración⁶⁹. El hecho que ellos dicen amén en las oraciones eucarísticas, significa que ellos quizás estuviesen bautizados en agua y esperaban la llegada del Espíritu Santo en sus corazones; es decir, la donación de lenguas, y así podrían participar en la comunión eucarística, como habían hecho los apóstoles también antes del Pentecostés. Estos obviamente eran laicos bautizados de la comunidad apostólica.

Οι ιδιώτες έχουν ένα ειδικόν τόπον εις την εκκλησίαν και λέγουν αμήν εις τας καταλλήλους στιγμάς κατά την διάρκειαν των προσευχών. [ 69 ] Το γεγονός ότι αυτοί λέγουν αμήν εις τας ευχαριστιακάς προσευχάς σημαίνει ότι αυτοί ήσαν πιθανώς βαπτισμένοι δι' ύδατος και περίμεναν την έλευσιν του Αγίου Πνεύματος εις την καρδίαν των, δηλαδή την δωρεάν των γλωσσών, και ημπορούσαν να συμμετάσχουν εις την ευχαριστιακήν κοινωνίαν, ως είχαν κάνει οι απόστολοι επίσης προ της Πεντηκοστής. Αυτοί προφανώς ήσαν οι βαπτισμένοι λαϊκοί της αποστολικής κοινότητος.

Es obvio que los catecúmenos eran de procedencia idólatra, quienes no podían tener el mismo trato que los judíos. Los judíos se consideraban aún como fieles, puesto que no negaban ya totalmente al Humanizado Señor de la Doxa (gloria, luz increada).

Οι άπιστοι είναι προφανώς κατηχούμενοι ειδωλολατρικής προελεύσεως, οι οποίοι δεν ημπορούν να τύχουν μεταχειρίσεως ως Ιουδαίοι. Οι Ιουδαίοι εθεωρούντο ακόμη ως πιστοί, εφ' όσον δεν απέρριπτον πλέον εντελώς τον Ενανθρωπήσαντα Κύριον της Δόξης.

Aquellos con los carismas, en los versos 1Cor 12, 4-10 (donde estaban incluidos los servicios y la diversidad de operaciones, está claro en el pasaje 1Cor 12, 28-31) y estos con los carismas en los últimos versos de la epístola, son todos miembros del clero, adscritos de acuerdo con las donaciones espirituales, pero no estrictamente con la actividad litúrgica, funcional u ordenación. Estos fueron llamados directamente de Dios, Quien da la donación de la oración por la lengua, después de la preparación adecuada por padre espiritual. Pablo dice que los Corintios puede que tengan muchos maestros en Cristo pero no muchos padres: “pues en Cristo Jesús yo os engendré por medio del evangelio” 1Cor 4,15). A pesar de esto, Pablo agradece a Dios, porque no ha bautizado a ninguno de los Corintios excepto pocos. Esto significa que Pablo los introdujo, engendró en el campo de los carismas, en los cuales el cimiento o la base es que uno hable o haga oración en lenguas. En otras palabras, los carismas son fruto del bautismo en Espíritu Santo y una señal que uno se ha hecho miembro del Cuerpo de Cristo. “Porque todos hemos sido bautizados en un solo Espíritu para formar un solo Cuerpo, sean judíos o helenos, sean esclavos o libres y de un mismo Espíritu todos hemos bebido (1Cor 12,13), el agua viva, la energía increada jaris dentro a la Iglesia. Esto es claramente el bautismo del Espíritu Santo. De todo lo que sigue, el Cuerpo de Cristo contiene sólo aquellos que se han bautizado así.

Αυτοί με τα χαρίσματα εις το χωρίον Α' Κορ. 12,4-10 (εις τα οποία χαρίσματα συμπεριλαμβάνονται αι "διακονίαι" και τα "ενεργήματα" απαριθμούμενα εις αυτό, καθώς είναι σαφές εις το χωρίον Α' Κορ. 12,28-31) και αυτοί με τα χαρίσματα εις αυτούς τους τελευταίους στίχους, είναι όλοι μέλη του κλήρου καταγεγραμμένοι συμφώνως προς τας πνευματικάς των δωρεάς, αλλά όχι αυστηρώς με την λειτουργικήν των δραστηριότητα ή χειροτονίαν. Ούτοι εκλήθησαν κατ' ευθείαν υπό του Θεού, ο Οποίος δίδει την δωρεάν της προσευχής δια γλώσσης, μετά από κατάλληλον προετοιμασίαν υπό πνευματικού πατρός. Ο Παύλος λέγει ότι οι Κορίνθιοι ημπορεί να έχουν πολλούς διδασκάλους εν Χριστώ, αλλ' όχι πολλούς πατέρας: "Εν γαρ Χριστώ Ιησού δια του Ευαγγελίου εγώ υμάς εγέννησα". [ 70 ] Εν τούτοις, ο Παύλος ευχαριστεί τον Θεόν, διότι δεν εβάπτισε κανένα από τους Κορινθίους εκτός ολίγων. [ 71 ] Τούτο σημαίνει ότι ο Παύλος εγέννησεν αυτούς εις την περιοχήν των χαρισμάτων, εκ των οποίων το θεμέλιον είναι να ομιλή τις ή να προσεύχηται εν γλώσσαις. Με άλλα λόγια, τα χαρίσματα είναι καρποί του βαπτίσματος εν Αγίω Πνεύματι και σημείον ότι έχει γίνει κάποιος μέλος του Σώματος του Χριστού. "Και γαρ εν ενί Πνεύματι ημείς πάντες εις έν σώμα εβαπτίσθημεν... Και πάντες εις έν Πνεύμα εποτίσθημεν". [ 72 ] Αυτό είναι εμφανώς το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος. Από όλα, όσα έπονται, το Σώμα του Χριστού περιλαμβάνει μόνον εκείνους, οι οποίοι εβαπτίσθησαν ούτως.

Tal y como en los Hechos, así también en Pablo, hablando en lenguas es el punto básico de que uno se ha bautizado en Espíritu Santo. Pero en el pasaje 1Cor 12,10 y 12,28-30, lo de “γένη γλωσσών géneros de lenguas” en primera vista se ve que está separado de los carismas más altos, dando la impresión que la Iglesia puede operar sin estos. Pero, el texto “no todos tienen el carisma de lenguas” (1Cor 12,30), no se refiere a los carismáticos más altos, sino más bien que los “particulares” y los “infieles” no hablan lenguas, como está claro en el pasaje 1Cor 14, 15, 23, 24. Cuando Pablo enumera los que el Dios ha puesto en la Iglesia, él empieza en el primer lugar con los apóstoles y acaba con el “género de lenguas” en el último lugar. En el pasaje 1Cor 14,16 los “particulares” aquí no están incluidos, ni en la orden de la Iglesia. La razón de esto es que aún no tienen en su interior la donación del Espíritu Santo para que oren incesantemente, y por tanto, no se han colocado por el Dios en el Cuerpo de Cristo.

Καθώς εις τας Πράξεις, ούτω εις τον Παύλον, ομιλών εν γλώσσαις είναι έν βασικόν σημείον του ότι εβαπτίσθη κάποιος εν Αγίω Πνεύματι. Αλλά, εις το χωρίον Α' Κορ. 12, 10 και 12, 28, 30, το "γένη γλωσσών" εκ πρώτης όψεως φαίνεται να είναι χωρισμένον από τα υψηλότερα χαρίσματα, δίδων την εντύπωσιν ότι η Εκκλησία ημπορεί να ενεργή χωρίς αυτά. Εν τούτοις, το κείμενον "μή πάντες γλώσσαις λαλούσι" [ 73 ] δεν αναφέρεται εις τους υψηλότερον χαρισματούχους, αλλά μάλλον ότι "οι ιδιώται" και "οι άπιστοι" δεν ομιλούν γλώσσαις, καθώς είναι σαφές εις το χωρίον Α' Κορ. 14, 16, 23, 24. Όταν ο Παύλος αριθμή αυτούς, τους οποίους έθεσεν ο Θεός εις την Εκκλησίαν, ούτος αρχίζει με τους Αποστόλους εις την πρώτην θέσιν και τελειώνη με τα "γένη γλωσσών" εις την τελευταίαν θέσιν. [ 74 ] Οι "ιδιώται" δεν περιλαμβάνονται ούτε εδώ, ούτε εις την τάξιν της Εκκλησίας εις το χωρίον Α Κορ. 14, 26 κ.ε. Ο λόγος δι' αυτό είναι ότι αυτοί δεν έχουν ακόμη την δωρεάν του Αγίου Πνεύματος να προσεύχωνται αδιαλείπτως εν αυτοίς και επομένως δεν έχουν τοποθετηθή υπό του Θεού εις το Σώμα του Χριστού.

El que los carismas más altos contienen los más bajos, pero no los bajos los altos, está claro de lo que dice el Apóstol Pablo para sí mismo: “Doy gracias a Dios porque me ha dado el carisma y hablo en lenguas más que todos vosotros; pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida (1Cor 14,18-19). Con esto no se da a entender que el Apóstol Pablo no ora en la Iglesia en lengua, es decir, en Espíritu, sino que en la Iglesia él estaba obligado a orar con la diania (cerebro, mente) para la edificación de los demás: “Oraré con el carisma en espíritu, pero oraré también con la mente, entendiendo y explicando lo dicho”⁷⁶ (1Cor 14,15).

Ότι τα υψηλότερα χαρίσματα περιλαμβάνουν τα χαμηλότερα, αλλά όχι τα χαμηλότερα τα υψηλότερα, είναι σαφές από ό,τι ο Απόστολος Παύλος λέγει περί εαυτού: "Ευχαριστώ τω Θεώ μου πάντων υμών μάλλον γλώσσαις λαλών, αλλ' εν εκκλησία θέλω πέντε λόγους δια του νοός μου λαλήσαι, ίνα και άλλους κατηχήσω ή μυρίους λόγους εν γλώσση". [75] Με αυτό δεν εννοείται ότι ο Απόστολος Παύλος δεν προσεύχεται εις την εκκλησίαν εν γλώσση δηλαδή εν Πνεύματι, αλλά ότι εις την εκκλησίαν αυτός ήτο υποχρεωμένος να προσεύχηται επίσης με την διάνοιαν, δια την οικοδομήν των άλλων: "Προσεύξομαι τω πνεύματι, προσεύξομαι δε και τω νοΐ". [76]

Con “los géneros de lenguas” el Apóstol Pablo obviamente da a entender la oración, recitar salmos y psalmodiar, cantar himnos y odas espirituales: “antes bien sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones; dando siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesús Cristo⁷⁷ (Ef 5,18-20). Así que algunos tienen “géneros de lenguas” y otros tienen además “interpretación de lenguas” (1Cor 12, 18,29). “Buscad la agapi-amor; y procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis o teologicéis, (es decir, la inspiración, por la energía increada jaris, del carisma de profecía o teología para enseñar a los creyentes)… Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual” (1Cor 14, 1-5). Igual que en los Hechos, así también aquí la profecía existe a causa de las donaciones de lenguas, pero esto lo último no siempre puede conducir a la profecía. No hay muestra de que Cornilio y su séquito profetizaban, aunque hablaban lenguas como resultado de la glorificación, zéosis de ellos.

Μετά τα "γένη γλωσσών" ο Απόστολος Παύλος προφανώς εννοεί προσευχή, απαγγελία ψαλμών και ψαλμωδία πνευματικών ύμνων και ωδών. [ 77 ] Ούτω μερικοί έχουν "γένη γλωσσών" και άλλοι έχουν επί πλέον "ερμηνείαν γλωσσών". [ 78 ] "Ζηλούτε δε τα πνευματικά, μάλλον δε ίνα προφητεύητε... Θέλω δε πάντας υμάς λαλείν γλώσσαις, μάλλον δε ίνα προφητεύητε, μείζων γαρ ο προφητεύων ή ο λαλών γλώσσαις, εκτός ει μη διερμηνεύη, ίνα η εκκλησία οικοδομήν λάβη". [79] Καθώς εις τας Πράξεις, ούτω και εδώ η προφητεία υπάρχει εξ αιτίας της δωρεάς των γλωσσών, αλλά αυτό το τελευταίον δεν ημπορεί πάντα να οδηγήση εις την προφητείαν. Δεν υπάρχει ένδειξις ότι ο Κορνήλιος και οι ακόλουθοί του προεφήτευαν, αν και ελάλουν γλώσσαις ως αποτέλεσμα του δοξασμού των.

Cuando el Apóstol Pablo dice: “quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual “, no da a entender que aquel que sólo “habla lenguas” debe aprender a interpretar los salmos y las oraciones en su corazón, es decir, traerlos en su diania-mente-intelecto para que sean escuchados: “13 Por lo cual, el que habla o clama en lengua, pida en oración poder interpretarla. Porque si oro con el carisma de lengua, ora mi espíritu del corazón (y la psique que se encuentran bajo la jaris energía increada del E. Santo), pero mi mente queda sin fruto (porque no puede conceptuar, intelectualizar y ofrecer beneficio espiritual a los demás). Entonces, ¿qué hacer? Oraré con el carisma en espíritu, pero oraré también con la mente (entendiendo y explicando lo dicho). Cantaré salmos con el carisma en espíritu, pero también los cantaré con la mente. Porque si con el carisma de lenguas glorificas a Dios ¿cómo dirá «amén» a tu acción de gracias el que ocupa el lugar del particular o simple oyente no iniciado, puesto que no sabe lo que has dicho? Porque tú, bien das gracias y glorificas a Dios; pero el otro no es edificado espiritualmente. Doy gracias a Dios porque me ha dado el carisma y hablo en lenguas más que todos vosotros; pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida”⁸² (1Cor 14, 13-19).

Όταν ο Απόστολος Παύλος λέγη [ 80 ] "θέλω δε πάντας υμάς λαλείν γλώσσαις, μάλλον δε ίνα προφητεύητε, μείζων γαρ ο προφητεύων ή ο λαλών γλώσσαις, εκτός ει μη διερμηνεύει, ίνα η εκκλησία οικοδομήν λάβη" [ 81 ] εννοεί ότι αυτός, ο οποίος μόνον "λαλεί γλώσσαις", πρέπει να μάθη να διερμηνεύη τους ψαλμούς και τας προσευχάς εν τη καρδία του, δηλαδή να τα μεταφέρη εις την διάνοιάν του δια να εισακουσθούν. "Διόπερ ο λαλών γλώσση προσευχέσθω ίνα διερμηνεύη, εάν γαρ προσεύχωμαι γλώσση, το πνεύμά μου προσεύχεται, ο δε νούς μου άκαρπός εστι. τί ουν εστι; προσεύξομαι τω πνεύματι, προσεύξομαι δε και τω νοΐ, ψαλώ τω πνεύματι, ψαλώ δε και τω νοΐ. επεί εάν ευλογήσης τω πνεύματι, ο αναπληρών τον τόπον του ιδιώτου πώς ερεί το αμήν επί τη ευχαριστία; επειδή τί λέγεις ουκ είδε, συ μεν γαρ καλώς ευχαριστείς, αλλ' ο έτερος ουκ οικοδομείται. ευχαριστώ τω Θεώ μου πάντων υμών μάλλον γλώσσαις λαλών, αλλ' εν τη εκκλησία θέλω πέντε λόγους δια του νοός μου λαλήσαι, ίνα και άλλους κατηχήσω ή μυρίους λόγους εν γλώσση". [82]

Pablo nunca dice que uno interpreta lo que el otro “habla en lenguas”. Uno interpreta lo que el mismo “habla en lenguas” en su corazón. Por lo tanto, el pasaje 1Cor 14, 27-28 significa que “si habla alguno en lengua, sea esto por dos, o a lo más tres, y por turno y uno interprete. Si no hay quien interprete, calle en la iglesia, y hable consigo mismo y con Dios”. Está claro que el intérprete, quien tiene la jaris (gracia, energía increada) de traer la oración del espíritu de su corazón en la diania-mente-intelecto para que sea escuchada para la edificación de los otros.

Ο Παύλος ουδέποτε λέγει ότι κάποιος διερμηνεύει αυτό το οποίον ο άλλος "λαλεί γλώσσαις". Διερμηνεύει κανείς αυτά, τα οποία ο ίδιος "λαλεί γλώσσαις" εν τη καρδία του. Επομένως το Α' Κορ. 14, 27-28 σημαίνει "είτε γλώσση τις λαλεί, κατά δύο ή το πλείστον τρείς, και ανά μέρος, και είς διερμηνευέτω, εάν δε μη ή διερμηνευτής, σιγάτω εν εκκλησία, εαυτώ δε λαλείτω και τω Θεώ". Ο διερμηνεύς είναι σαφώς εκείνος, ο οποίος έχει την χάριν να μεταφέρη την προσευχήν του πνεύματός του, εν τη καρδία εις την διάνοιάν του δια να γίνη ακουστή δια την οικοδομήν των άλλων.

El Apóstol Pablo se entristeció, porque un grupo de Corintios carismáticos, obviamente había convencido a los otros hacer en grupo culto de corazón sin que transmitan la oración del Espíritu Santo a través de la lógica del intelecto, de modo que no escucharan los demás. Para Pablo esto está claro: “Porque tú, bien das gracias y glorificas a Dios; pero el otro no es edificado espiritualmente” (1Cor 14, 17) y “porque si con el carisma de lenguas glorificas a Dios ¿cómo dirá «amén» a tu acción de gracias el que ocupa el lugar del particular o simple oyente no iniciado, puesto que no sabe lo que has dicho? (1Cor 14,16). Está claro que orar en lengua o por el Espíritu son términos intercambiables.

Ο Απόστολος Παύλος ελυπήθη, διότι μία ομάς Κορινθίων χαρισματούχων είχε προφανώς πείσει τους άλλους να κάνουν την ομαδικήν λατρείαν της καρδίας, χωρίς να μεταφέρουν την προσευχήν του Αγίου Πνεύματος δια της λογικής, ώστε να μην ακούσουν και οι άλλοι. Δια τον Παύλον αυτό είναι καλόν: "σύ μεν γαρ καλώς ευχαριστείς, αλλ' ο έτερος ουκ οικοδομείται". [83] "Επεί εάν ευλογήσης τω πνεύματι, ο αναπληρών τον τόπον του ιδιώτου πώς ερεί το αμήν επί τη σή ευχαριστία; επειδή τί λέγεις ουκ οίδε,". [84] Είναι φανερόν ότι να προσεύχηται εν γλώσση ή δια του Πνεύματος είναι όροι εναλλασσόμενοι.

El apóstol Pablo habla de tipos de voces que existen en el mundo, tanto de objetos inanimados como flautas, arpas y trompetas, como también humanas. El que Pablo hablara sobre voces que se producen y no de voces que provocan confusión y no son percibidas, se ve claramente por el término “sonido confuso” en 1Cor 14,8, que significa que la voz del que habla no es perceptida ni entendida. En el pasaje 14,9 Pablo habla de la debilidad de entender el logos (discurso o concepto), al no ser que sea transmitido con palabras formadas por la lengua. Entonces continua diciendo, “tantas clases de idiomas hay, seguramente, en el mundo, y ninguno de ellos carece de significado. Pero si yo desconozco el valor del lenguaje seré un bárbaro, como extranjero para el que me habla; y el que me habla, un bárbaro ο como extranjero para mí”⁸⁵ (1Cor 14, 10-11).

Ο Απόστολος Παύλος συζητεί δια τα είδη των φωνών που υπάρχουν εις τον κόσμον, τόσον των αψύχων αντικειμένων ως των αυλών, αρπών και σαλπίγγων, όσον και των ανθρωπίνων. Ότι ο Παύλος ομιλεί δια φωνάς καθ' εαυτάς αι οποίαι παράγονται και όχι περί συγχεομένων και μη αντιληπτών φωνών, φαίνεται καθαρά από τον όρον "άδηλον φωνήν" εις το Α' Κορ. 14, 8, το οποίον σημαίνει αφανής ή φωνή που δεν ακούεται. Εις το 14, 9 ο Παύλος ομιλεί δια την αδυναμίαν της κατανοήσεως του λόγου, εκτός εάν μεταδίδεται με λέξεις σχηματιζόμενος δια της γλώσσης. Τότε συνεχίζει λέγων, "τοσαύτα ει τύχοι γένη φωνών εστιν εν κόσμω και ουδέν αυτών άφωνον, εάν ουν μη ειδώ την δύναμιν της φωνής, έσομαι τω λαλούντι βάρβαρος και ο λαλών εν εμοί βάρβαρος". [ 85 ]

Se ve claro que el capítulo 14 de la 1ª Epístola a los Corintios no se contradice en ningún punto con aquel punto que principalmente se puso desde el principio como objeto de discusión: “Porque el que clama-habla en lengua no habla a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios, (es decir, su psique iluminada está dirigida por la energía increada del Espíritu Santo y habla verdades místicas o logos inefables) 1Cor 14,2. Y “ahora pues, hermanos, si yo voy a vosotros hablando en lenguas, ¿qué os aprovechará, si no os hablare con apocálipsis (revelación de Dios), o con gnosis (conocimiento), o con profecía (teología), o con enseñanza? (1Cor 14,6).

Φαίνεται καθαρά ότι το κεφάλαιον 14 της Α' Κορ. δεν αντιλέγει εις κανένα σημείον με εκείνο, το οποίον κυριολεκτικώς ετέθη εξ αρχής ως αντικείμενον συζητήσεως: "Ο γαρ λαλών γλώσση ουκ ανθρώποις λαλεί, αλλά τω Θεώ, ουδείς γαρ ακούει, πνεύματι δε λαλεί μυστήρια". [86] "Νυνί δέ, αδελφοί, εάν έλθω προς υμάς γλώσσαις λαλών, τί υμάς ωφελήσω, εάν μη υμίν λαλήσω...". [87]

El hecho que algunos Corintios hablaban en lenguas, pero no interpretaban ni profetizaban, sería la demostración definitiva que esto, es decir, la “glosolalia” no sería lo mismo que "αποφθέγγεσθαι apofzénguesze* hablar en apotegmas” de los Hechos 2,1… Por otro lado, Pablo no hace ninguna alusión en comprender el uno al otro. Se ve que sólo los particulares y los infieles no podían participar en lo que ocurría. Sin embargo, cuando todo el cuerpo de los carismáticos se ocupa de la profecía, entonces ambos, particulares e infieles, conciencian que “investigados y examinados en su interior por todos, así las cosas ocultas de sus corazones se hacen manifiestas”⁸⁸; (1Cor 14, 24-25). Esto es diagnóstico por el que hemos hablado en el último capítulo. Ellos adquirían la convicción que los profetas realmente tenían a Dios en su interior. Pero la confianza definitiva y la subordinación de ellos en la terapia de los Padres espirituales, conduce a la adopción en Espíritu Santo y en la unión con el Cuerpo de Cristo, es decir, en la recepción del carisma de lenguas.

Τούτο το γεγονός ότι ωρισμένοι Κορίνθιοι ωμίλουν εν γλώσσαις, αλλ' ούτε διερμήνευον ούτε επροφήτευον, θα ήτο οριστική απόδειξις ότι τούτο, δηλαδή το "γλωσσολαλείν" δεν ήτο το "αποφθέγγεσθαι" των Πράξεων 2, 1 κ.ε. Από το άλλο μέρος, ο Παύλος δεν κάνει τον παραμικρόν υπαινιγμόν δια να κατανοήσουν ο είς τον άλλον. Φαίνεται ότι μόνον οι ιδιώται και οι άπιστοι δεν ημπορούσαν να συμμετάσχουν εις ό,τι συνέβαινε. Εν τούτοις, όταν όλο το σώμα των χαρισματούχων ενασχολήται με την προφητείαν, τότε αμφότεροι, και οι ιδιώται και οι άπιστοι, συνειδητοποίουν ότι "τά κρυπτά της καρδίας των φανερά γίνεται, ελεγχόμενοι και ανακρινόμενοι υπό πάντων". [88] Αυτή είναι η διάγνωσις, δια την οποίαν ωμιλήσαμεν εις το τελευταίον κεφάλαιον. Αυτοί απέκτων την πεποίθησιν ότι οι προφήται αληθώς είχον τον Θεόν εντός των. Η τελική εμπιστοσύνη και υποταγή εις την θεραπείαν αυτών των πνευματικών Πατέρων, οδηγεί εις την υιοθεσίαν των εν Πνεύματι και εις ένωσιν με το Σώμα του Χριστού, δηλαδή εις την υποδοχήν του χαρίσματος των γλωσσών.

Así que el diagnóstico de la enfermedad espiritual del corazón por uno de los terapeutas con el carisma del discernimiento de espíritus (Cor 12,10) es la condición más fundamental y básica para la adquisición de la oración terapéutica del Espíritu Santo en el corazón; la que sola da la compresión de aquellas cosas que se refieren a Cristo y a Su Cuerpo, es decir, la Iglesia. Esto es porque “las lenguas sirven de señal sobrenatural, no a los creyentes, sino a los incrédulos, para que vuelvan en la fe; pero la profecía (teología), no a los incrédulos, sino a los creyentes, para que sean edificados e iluminados espiritualmente⁹⁰ (1Cor 14, 22).

Ούτως, η διάγνωσις της πνευματικής ασθενείας της καρδίας ενός εκ των θεραπευτών με το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων [89] είναι η πλέον βασική προϋπόθεσις της αποκτήσεως της θεραπευτικής προσευχής του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία η οποία μόνη δίδει την κατανόησιν εκείνων των πραγμάτων, τα οποία αναφέρονται εις τον Χριστόν και εις το Σώμα Αυτού, δηλαδή την Εκκλησίαν. Αυτό είναι διατί "αι γλώσσαι εις σημείόν εισιν ου τοις πιστεύουσι, αλλά τοις απίστοις, η δε προφητεία ου τοις απίστοις, αλλά τοις πιστεύουσιν". [90]

En otras palabras, las lenguas no son una señal, para aquellos que tienen el carisma de la oración interior en el corazón, sino para aquellos que no tienen este carisma. La profecía (teología), por otro lado, no es una señal para aquellos que no tienen esta fe, puesto que no tienen el carisma de lenguas; es una señal para aquellos que tienen la fe puesto que teniendo este carisma de lenguas comprenden la profecía (teología). Así que uno debe empezar, con el abandono de la autenticidad de la fe exterior o con la capacidad del terapeuta. Permanecer en el estado de oración y recitando salmos en el corazón, sin progresar por lo menos a la interpretación, la que edifica espiritualmente a los otros, es una detención del progreso y crecimiento espiritual y no será conducido a la agapi la que “no busca sus intereses” (1Cor 12, 5) y “por lo cual hay muchos enfermos y debilitados entre vosotros, y muchos mueren”⁹¹ (1Cor 11, 30).

Με άλλα λόγια, αι γλώσσαι δεν είναι σημείον δι' εκείνους, οι οποίοι έχουν το χάρισμα της εσωτερικής προσευχής εν τη καρδία των, εφ' όσον έχουν το χάρισμα των γλωσσών, αλλά εκείνων, οι οποίοι δεν έχουν αυτό το χάρισμα. Η προφητεία, από το άλλο μέρος, είναι σημείον όχι δι' όσους δεν έχουν αυτήν την πίστιν, εφ' όσον δεν έχουν το χάρισμα των γλωσσών, το οποίον κάνει δυνατή και την προφητείαν και την κατανόησίν της, αλλά δι' εκείνους, οι οποίοι έχουν πίστιν, εφ' όσον έχοντες αυτό το χάρισμα των γλωσσών κατανοούν την προφητείαν. Ούτως πρέπει να αρχίση κάποιος με την εξωτερικήν πίστιν της αποχής της αυθεντίας ή της ικανότητος του θεραπευτού. Να παραμείνη εις την κατάστασιν της προσευχής και απαγγελίας των ψαλμών εν τη καρδία, χωρίς να προοδεύση τουλάχιστον εις την διερμηνείαν, η οποία εποικοδομεί τους άλλους, είναι ανακοπή προόδου της πνευματικής αυξήσως και δεν θα οδηγήση εις την αγάπην, "ήτις ου ζητεί τα εαυτής". "Δια τούτο εν υμίν πολλοί ασθενείς και άρρωστοι και κοιμώνται ικανοί". [91]

La glosolaliá no es un fenómeno peculiar en Corinto. El Apóstol Pablo en la epístola a los Romanos habla sobre “el culto lógico” y sobre la metamorfosis, transformación mediante la renovación del nus⁹² (Rom 12, 1-2). Esto es posible por la liberación del nus de la ley que habita en los miembros de uno, y combate, lucha contra la ley, la que ha aceptado con el nus y cautiva este mismo hombre a la ley del pecado: “Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros”⁹³ (Rom 7, 23). “Así que, yo mismo con la mente y el nus sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado. Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte”⁹⁴ (Rom 7, 25 y 8,1-2). “Pero si Cristo está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia” (Rom 8, 10). “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios. Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Rom 8, 14-16). En otras palabras, uno conoce la absolución, la justicia, la salvación y la adopción en Cristo por el Espíritu Santo, cuando escucha la oración del Espíritu incesantemente en su corazón.

Η γλωσσολαλία δεν είναι φαινόμενον ιδιάζον εις την Κόρινθον. Ο Απόστολος Παύλος ομιλεί εις τους Ρωμαίους περί της "λογικής λατρείας" και περί της μεταμορφώσεως δια της ανανεώσεως του νοός. [ 92 ] Αυτό είναι δυνατόν δια της απελευθερώσεως του νοός από τον νόμον, ο οποίος κατοικεί εις τα μέλη τινός, και πολεμεί εναντίον του νόμου, τον οποίον απεδέχθη δια του νοός και αιχμαλωτίζει αυτόν (τόν άνθρωπον) εις το νόμον της αμαρτίας. [ 93 ] "Αυτός εγώ τω μεν νοΐ δουλεύω νόμω Θεού, τη δε σαρκί νόμω αμαρτίας. Ουδέν άρα νυν κατάκριμα τοις εν Χριστώ Ιησού μη κατά σάρκα περιπατούσιν, αλλά και κατά πνεύμα. Ο γαρ νόμος του πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού ηλευθέρωσέ με από του νόμου της αμαρτίας και του θανάτου". [ 94 ] "Ει δε Χριστός εν υμίν, το μεν σώμα νεκρόν δι' αμαρτίαν, το δε πνεύμα ζωή δια δικαιοσύνην". [ 95 ] "Όσοι γαρ Πνεύματι Θεού άγονται, ούτοί εισιν υιοί Θεού. ου γαρ ελάβετε πνεύμα δουλείας πάλιν εις φόβον, αλλ' ελάβετε πνεύμα υιοθεσίας, εν ω κράζομεν, αββά ο πατήρ. αυτό το πνεύμα συμμαρτυρεί τω πνεύματι ημών ότι εσμέν τέκνα Θεού". [96] Με άλλα λόγια, γνωρίζει κανείς την δικαίωσιν και την υιοθεσίαν εν Χριστώ δια του Πνεύματος, όταν ακούη την προσευχήν του Πνεύματος εν τη καρδία του αδιαλείπτως.

El que esta ley del Espíritu de la vida en Cristo es el carisma de la 1Epístola a los Corintios y los Hechos, está claro y cierto por el desenlace de la exposición de Pablo: “Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles. Mas el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos”⁹⁷ (Rom 8, 26-27). En otras palabras, para que uno sea miembro del Cuerpo de Cristo, debe tener este carisma de lenguas: “Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”⁹⁸ (Rom 8, 9). Entonces uno puede entender por qué san Juan el Evangelista llama el Espíritu Santo “el otro Paráclitos, Suplicante o Consolador” que literalmente significa suplicante, alguien que intercede, interviene por otro.

Ότι ο νόμος ούτος του Πνεύματος της εν Χριστώ ζωής είναι το χάρισμα της Α' Κορ. και των Πράξεων, είναι σαφές από την κατάληξιν της εκθέσεως του Παύλου: "Το γαρ τί προσευξόμεθα καθό δη ουκ οίδαμεν, αλλ' αυτό το Πνεύμα υπερεντυγχάνει υπέρ ημών στεναγμοίς αλαλήτοις, ο δε ερευνών τας καρδίας οίδε τί το φρόνημα του Πνεύματος, ότι κατά Θεόν εντυγχάνει υπέρ αγίων". [ 97 ] Με άλλα λόγια δια να είναι κανείς μέλος του Σώματος του Χριστού, πρέπει να έχη αυτό το χάρισμα των γλωσσών: "Ει δε τις Πνεύμα Χριστού ουκ έχει, ούτος ουκ έστιν αυτού". [ 98 ] Ημπορεί κάποιος να καταλάβη διατί ο Ιωάννης καλεί το Άγιον Πνεύμα "άλλον Παράκλητον", το οποίον κυριολεκτικώς σημαίνει συνήγορος ή κάποιον, ο οποίος μεσολαβεί υπέρ άλλου.

Quizás uno de los pasajes más asombrosos sobre el “género de lenguas” es el de Efesios 5, 18-20: “No os embriaguéis con vino, en el que hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones, dando siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesús Cristo” (Ef 5,18-20) (que coincide con 1Cor 14,28: Si no hay quien interprete, calle en la iglesia, y hable consigo mismo y con Dios). Esto por supuesto está discernido de lo “cantaré o psalmodiaré con el nus (espíritu o energía del corazón de la psique)”. Esto también es el reflejo claro de lo qué ha dicho Pablo para sí mismo en el pasaje 1Cor 14,8 “si la trompeta de guerra diere sonido confuso, ¿quién se preparará para la batalla?”, y también el testimonio sobre la naturaleza incesante de “los géneros de lengua”.

Ίσως ένα από τα πλέον καταπληκτικά χωρία σχετικώς με τα "γένη γλωσσών" είναι το Εφεσ. 5, 18-20: "αλλά πληρούσθε εν Πνεύματι, λαλούντες εαυτοίς (πρβλ. το λαλούντες εαυτοίς με το εαυτώ δε λαλείτω και τω Θεώ της Α, Κορ. 14,28) ψαλμοίς και ύμνοις και ωδαίς πνευματικαίς, άδοντες και ψάλλοντες εν τη καρδία υμών τω Κυρίω, ευχαριστούντες πάντοτε υπέρ πάντων εν ονόματι του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού τω Θεώ και πατρί". Αυτό βεβαίως είναι διακρινόμενον από το "ψαλώ δε και το νοΐ". Αυτό επίσης είναι σαφής αντανάκλασις του τί είπεν ο Παύλος δια τον εαυτόν του εις το χωρίον της Α' Κορ. 14, 18, καθώς και μαρτυρία δια την αδιάλειπτον φύσιν του "γένη γλωσσών".

Bajo esta luz uno puede dirigirse hacia la 1ª Epístola a los Tesalonicenses: “Estad siempre gozosos. Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque ésta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús. No apaguéis al Espíritu. No menospreciéis las profecías. Examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal” (1Tes 5,16-22). Esto es el resumen de lo que hemos examinado hasta aquí.

Υπό το φως αυτών ημπορεί τις να στραφή εις την Α' Θεσσαλ. 5,16-22: "Πάντοτε χαίρετε, αδιαλείπτως προσεύχεσθε, εν παντί ευχαριστείτε, τούτο γαρ θέλημα Θεού εν Χριστώ Ιησού εις υμάς. Το Πνεύμα μη σβέννυτε, προφητείας μη εξουθενείτε. πάντα δε δοκιμάζετε, το καλόν κατέχετε, από παντός είδους πονηρού απέχεσθε". Αυτό είναι περίληψις των όσων εξητάσαμεν έως εδώ.

La ley del Espíritu de la vida en Cristo es de esta manera que no está en desacuerdo con la creada Torá (Pentateuco), sino la que hace posible su cumplimiento. Uno puede ver porque los Padres no piensan dentro de los marcos de que el Antiguo Testamento es la ley y el Nuevo Testamento la jaris (gracia, energía increada). Para Pablo, fe no es simplemente la aceptación de los dogmas, sino el carisma de lenguas en el corazón. Las mismas posiciones son recalcadas también en la epístola de Pablo a los Gálatas: “De manera que la ley ha sido nuestro maestro, instructor, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos salvados por la fe”⁹⁹ (Gal 3, 24). Pablo aquí no hace una contraposición histórica entre Antiguo y Nuevo Testamento en la terminología de la ley, la que supuestamente fue abolida por la jaris (energía increada) con la venida de Cristo. Él habla sobre el discernimiento entre los catecúmenos bajo la conducción de la ley y también de aquellos, quienes se han bautizado en espíritu en su época. Los Gálatas, como hijos espirituales, estaban bajo la conducción de la Torá, pero ahora habiendo recibido el bautismo “en Espíritu” ya no son particulares o infieles, porque tienen la increada ley del Espíritu Santo de Cristo en sus corazones. Aquí fe no es sólo convicción o confianza en Cristo, sino fe profunda e interiorizada, la que viene como el carisma de lenguas: “porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos… Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo”¹⁰⁰ (Gal 3, 26-27 y 4, 6-7). Absolución, justicia y salvación por la fe, el carisma de lenguas, bautismo en Cristo, reconciliación y adopción son una y la misma realidad.

Ο νόμος του Πνεύματος της εν Χριστώ ζωής είναι τοιουτοτρόπως όχι εις αντίθεσιν με την κτιστήν Τορά (Πεντάτευχον), αλλά αυτός, ο οποίος κάνει δυνατή την εκπλήρωσίν της. Ημπορεί τις να δη διατί οι Πατέρες δεν σκέπτονται μέσα εις τα πλαίσια ότι η Παλαιά Διαθήκη είναι νόμος και η Καινή Διαθήκη χάρις. Δια τον Παύλον πίστις δεν είναι απλώς μία αποδοχή των δογμάτων, αλλά το χάρισμα των γλωσσών εν τη καρδία. Αι ίδιαι θέσεις τονίζονται σαφώς εις την επιστολήν του Παύλου προς Γαλάτας: "ο νόμος παιδαγωγός ημών γέγονεν εις Χριστόν ίνα εκ πίστεως δικαιωθώμεν, ελθούσης δε της πίστεως ουκέτι υπό παιδαγωγόν εσμεν". [ 99 ] Ο Παύλος δεν κάνει εδώ μίαν ιστορικήν αντίθεσιν μεταξύ της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης εις την ορολογίαν του νόμου, ο οποίος υποθετικώς κατηργήθη δια της χάριτος με την έλευσιν του Χριστού. Ούτος ομιλεί περί της διακρίσεως μεταξύ των κατηχουμένων υπό την καθοδήγησιν του νόμου και εκείνων, οι οποίοι εβαπτίσθησαν εν πνεύματι εις την εποχήν του. Οι Γαλάται ήσαν, ως πνευματικά τέκνα, υπό την καθοδήγησιν της Τορά, αλλά τώρα έχοντες λάβει το βάπτισμα "εν Πνεύματι" δεν είναι πλέον ιδιώται ή άπιστοι, διότι έχουν τον άκτιστον νόμον του Αγίου Πνεύματος του Χριστού εν ταις καρδίαις των. Πίστις εδώ δεν είναι απλώς πεποίθησις ή εμπιστοσύνη εις τον Χριστόν, αλλά ενδιάθετος πίστις, η οποία έρχεται ως το χάρισμα των γλωσσών: "Πάντες γαρ υιοί Θεού εστέ δια της πίστεως εν Χριστώ Ιησού, όσοι γαρ εις Χριστόν εβαπτίσθητε, Χριστόν ενεδύσασθε... ότι δε εστε υιοί, εξαπέστειλεν ο Θεός το Πνεύμα του υιού αυτού εις τας καρδίας υμών, κράζον, αββά ο πατήρ, ώστε ουκέτι εί δούλος, αλλ' υιός, ει δε υιός, και κληρονόμος Θεού δια Χριστού". [ 100 ] Δικαίωσις δια της πίστεως, το χάρισμα των γλωσσών, βάπτισμα εν Χριστώ καταλλαγή και υιοθεσία είναι μία ταυτή πραγματικότης.

En los marcos de la vida en Cristo “ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”¹⁰¹ (Gal 3,28). En el marco de la oración en lenguas y profecías, todos son uno en Cristo. Así tenemos “todo varón que ora o profetiza” y “toda mujer que ora o profetiza” del pasaje 1Cor 11, 4-5. Sin embargo, los hombres podían hacer esto con sus cabezas descubiertas y las mujeres con sus cabezas cubiertas, porque “quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo”¹⁰² (1Cor 14, 3). Puesto que uno profetiza para edificación de los demás (1Cor 14,3) y de la Iglesia (1Cor 14,4), uno esperaría que las mujeres profetizasen también en la Iglesia: “Pues podéis profetizar (teologizar) todos por turno para que todos aprendan y sean exhortados y consolados” (Cor 14, 31). Sin embargo, Pablo prohíbe a las mujeres hablar en la Iglesia (1Cor 14, 34-36), y por otro lado, el mandamiento de Pablo es que las mujeres deberían profetizar con la cabeza cubierta, se ve que se refiere en relación con la ropa que vestían en las congregaciones de la Iglesia. El que las mujeres profetizan paralelamente con los hombres es principalmente el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento referida por Pedro en su homilía del Pentecostés: “Y en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu (es decir, el Espíritu Santo derramará la energía increada jaris) sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán…” (Hec 2,17).

Εις τα πλαίσια, της εν Χριστώ ζωής "ουκ ένι Ιουδαίος ουδέ Έλλην, ουκ ένι δούλος ουδέ ελεύθερος, ουκ ένι άρσεν και θήλυ, πάντες γαρ είς εστέ εν Χριστώ Ιησού". [101] Εις το επίπεδον της προσευχής εν γλώσσαις και προφητείαις, όλοι είναι είς εν Χριστώ. Ούτως έχομεν το "πάς ανήρ προσευχόμενος ή προφητεύων" και "πάσα γυνή προσευχομένη ή προφητεύουσα" της Α ' Κορ. 11, 4-5. Εν τούτοις οι άνδρες ηδύναντο να κάνουν αυτό με τα κεφάλια τους ακάλυπτα και αι γυναίκες με τα κεφάλια τους κεκαλυμμένα, διότι "παντός ανδρός η κεφαλή ο Χριστός εστι, κεφαλή δε γυναικός ο ανήρ, κεφαλή δε Χριστού ο Θεός". [102] Εφ' όσον τις προφητεύει δια την οιδοκομήν των άλλων [ 103 ] και της Εκκλησίας, [ 104 ] θα ανέμενέ τις ότι αι γυναίκες προφητεύουν επίσης εις την Εκκλησίαν: "Δύνασθε γαρ καθ' ένα πάντες προφητεύειν, ίνα πάντες μανθάνωσι και πάντες παρακαλώνται". [ 105 ] Εν τούτοις ο Παύλος απαγορεύει εις τας γυναίκας να ομιλούν εις την Εκκλησίαν. [ 106 ] Από το άλλο μέρος, η εντολή του Παύλου ότι αι γυναίκες θα έπρεπε να προφητεύουν με κεκαλυμμένην την κεφαλήν τους φαίνεται ότι αναφέρεται σχετικώς με την ενδυμασίαν των εις τας συνάξεις της Εκκλησίας. Ότι αι γυναίκες προφητεύουν παραλλήλως με τους άνδρας είναι η πρώτιστος εκπλήρωσις της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης αναφερομένη υπό του Πέτρου εις την ομιλίαν του την Πεντηκοστήν. [107]

Los profetas a quienes se refiere en Ef. 2,20 obviamente no son aquellos del Antiguo Testamento, sino de la Iglesia, como en el caso de Ef 3,5: el Cristo “en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas (teólogos) por el Espíritu”. Esto parece ser una clara referencia al hecho de que aquellos que tienen la segunda posición en la Iglesia son los profetas (teólogos) después de los Apóstoles (1Cor 12,8), la tienen porque el Cristo se ha apocaliptado (revelado) a Sí Mismo en doxa (gloria, luz increada) en ellos, tal y como lo había hecho a los Apóstoles. En otras palabras, ellos no sólo profetizaban (teologizaban) porque tenían el carisma de lenguas, sino porque también se habían glorificado en Cristo a través del Espíritu Santo. En la duda de que los miembros del Cuerpo de Cristo, no son lo mismo, Pablo concluye diciendo: “…si un miembro es glorificado, todos los miembros gozan con él y participan de su alegría. Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular; y así los puso el Dios en la Iglesia, en primer lugar apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan a los necesitados, los que administran y los que tienen el don de lenguas, cada uno según su capacidad ha recibido de Dios su carisma y su sitio”¹⁰⁹ (1Cor 12, 26-2). Bajo la luz del pasaje Ef 3,19 y otros, esto significa que los profetas (teólogos) fueron llamados de la misma manera que los Apóstoles. Obviamente bajo este prisma debe entenderse el pasaje Ef 2,19: “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (teólogos), siendo la principal piedra del ángulo Jesús Cristo mismo…”.

Οι προφήται, οι οποίοι αναφέρονται εις το Εφεσ. 2,20 είναι προφανώς όχι εκείνοι της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά της Εκκλησίας, ως εις την περίπτωσιν της Εφεσ. 3,5: Ο Χριστός "ετέραις γενεαίς ουκ εγνωρίσθη τοις υιοίς των ανθρώπων ως νυν απεκαλύφθη τοις αγίοις αποστόλοις αυτού και προφήταις εν Πνεύματι...". Αυτό φαίνεται να είναι σαφής αναφορά εις το γεγονός ότι εκείνοι, οι οποίοι έχουν την δευτέραν θέσιν εις την Εκκλησίαν μετά τους Αποστόλους, [ 108 ] την έχουν, διότι ο Χριστός απεκάλυψε τον Εαυτόν Του εν δόξη εις αυτούς, ως είχε κάμει και εις τους Αποστόλους. Με άλλα λόγια, αυτοί δεν προεφήτευον μόνον, διότι είχον το χάρισμα των γλωσσών, αλλά διότι είχον επίσης δοξασθή εν Χριστώ δια του Πνεύματος. Εις την αμφισβήτησιν ότι όλα τα μέλη του Σώματος του Χριστού, δεν είναι τα ίδια, ο Παύλος συμπεραίνει λέγων, "είτε δοξάζεται έν μέλος, συγχαίρει πάντα τα μέλη. Υμείς δε εστε σώμα Χριστού και μέλη εκ μέρους. Και ούς μεν έθετο ο Θεός εν τη εκκλησία πρώτον αποστόλους, δεύτερον προφήτας, τρίτον διδασκάλους...". [109] Υπό το φως της Εφεσ. 3,5 αυτό σημαίνει ότι οι προφήται είχον κληθή κατά τον ίδιον τρόπον, ως οι Απόστολοι. Υπ' αυτό το πρίσμα προφανώς πρέπει να κατανοηθή το Εφεσ. 2,19 εξ. "Άρα ουν ουκέτι εστέ ξένοι και πάροικοι, αλλά συμπολίται των αγίων και οικείοι του Θεού, εποικοδομηθέντες επί τω θεμελίω των αποστόλων και προφητών, όντος ακρογωνιαίου αυτού Ιησού Χριστού...".

Lo que tenemos ante nosotros es una escalera de perfeccionamiento que se culmina en la agapi, la que “no busca sus intereses”¹¹⁰ (1Cor 13, 5) y la que “nunca decae”¹¹¹ (1Cor 13, 8), cuando todos los carismas quedan abolidos con la venida de lo perfecto, es decir, la glorificación, zéosis o expectación de Dios en el encuentro de “cara a cara o persona a persona” con el Cristo en doxa (gloria, luz increada)¹¹² (1Cor 13, 10-12). Sin embargo, después de este encuentro, la agapi permanece paralelamente con la fe y la esperanza y los carismas que las acompañan.

Ό,τι έχομεν ενώπιόν μας είναι η κλίμαξ τελειώσεως, η οποία αποκορυφούται εις την αγάπην "ήτις ου ζητεί τα εαυτής" [ 110 ] και η οποία και μόνη "ουδέποτε εκπίπτει" [ 111 ] όταν όλα τα χαρίσματα καταργούνται με την έλευσιν του τελείου, δηλαδή ο δοξασμός, ή η θέα του Θεού εις την συνάντησιν "πρόσωπον προς πρόσωπον" με τον Χριστόν εν δόξη. [ 112 ] Εν τούτοις, μετά από αυτή την συνάντησιν η αγάπη παραμένει παραλλήλως με την πίστιν και την ελπίδα και τα συνοδεύοντα χαρίσματα.

Lo que se conoce como eclesiología eucarística es un fenómeno estructural, cuya expresión original era la realidad Paulina del Cuerpo de Cristo. En el centro de esta estructura estaba el diagnóstico de la enfermedad del corazón y su terapia con los conceptos de los carismas, de los cuales la oración del Espíritu Santo en el corazón era la condición sine qua non y la base de la glorificación o zéosis. Cuando la comunidad local era el Paulino Cuerpo de Cristo, la eclesiología eucarística era Su natural expresión institucional. Sin embargo, con las distintas etapas de debilitación de este centro de eclesiasmo local, la Iglesia sufrió una evolución, y el resultado fue la decisiva fuerza de voluntad y valentía de aquellos que mantuvieron la tradición de la oración del Espíritu Santo en el corazón de generación en generación, puesto que esta es el centro de la tradición y sucesión apostólica.

Ό,τι έχει γίνει γνωστόν ως ευχαριστιακή εκκλησιολογία είναι έν δομικόν φαινόμενον, του οποίου η πρωτότυπος συναφής έκφρασις ήτο η Παύλειος πραγματικότης του Σώματος του Χριστού. Εις το κέντρον της δομής ήτο η διάγνωσις της ασθενείας της καρδίας και η θεραπεία της με τας εννοίας των χαρισμάτων, εκ των οποίων η προσευχή του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία ήτο το εκ των ών ουκ άνευ και ο δοξασμός η βάσις. Όταν η τοπική κοινότης ήτο το Παύλειον Σώμα του Χριστού, η ευχαριστιακή εκκλησιολογία ήτο η ομαλή ή φυσική δομική έκφρασίς Του. Εν τούτοις με τα διάφορα στάδια της εξασθενήσεως του κέντρου τούτου του τοπικού εκκλησιάσματος, η δομή της Εκκλησίας υπέστη μίαν εξέλιξιν, η οποία ήτο το αποτέλεσμα της αποφασιστικότητος εκείνων οι οποίοι διετήρησαν την παράδοσιν της προσευχής του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία από γενεάς εις γενεάν, εφ' όσον αυτή είναι το κέντρον της αποστολικής παραδόσεως και διαδοχής.

El clero se supone que se elige de los fieles, es decir, de aquellos que están en el estadio o etapa de iluminación y glorificación o zéosis. La elección era el reconocimiento de la autenticidad de la espiritualidad que había llegado uno. El camino histórico por el cual se hizo posible que algunos patriarcas y metropolitas sean ordenados obispos, quienes no habían llegado a la experiencia espiritual que conducen los dogmas y que no podían expresar el misterio, se describe por San Simeón el Nuevo Teólogo (murió 1042), reconocido como uno de los más grandes padres. Esto significa que el análisis histórico es una parte completa de la comprensión de la Iglesia Ortodoxa.

Ο κλήρος υποτίθεται ότι εκλέγεται από τους πιστούς, δηλαδή από εκείνους, οι οποίοι είναι εις το στάδιον είτε του δοξασμού είτε του φωτισμού. Η εκλογή ήτο η αναγνώρισις της αυθεντίας της πνευματικότητος, εις την οποίαν κάποιος είχε φθάσει. Η ιστορική πορεία καθ' ήν έγινε δυνατόν ωρισμένοι πατριάρχαι και μητροπολίται να χειροτονούν επισκόπους, οι οποίοι δεν είχον φθάσει εις την πνευματικήν εμπειρίαν, εις την οποίαν οδηγούν τα δόγματα, αλλά των οποίων το μυστήριον δεν ημπορούν να εκφράσουν περιγράφεται υπό του Συμεώνος του Νέου Θεολόγου (απέθανε το 1042) ανεγνωρισμένου ως ενός των μεγίστων πατέρων. Αυτό σημαίνει ότι η ιστορική του ανάλυσις είναι έν ακέραιον τμήμα της αυτοκατανοήσεως της Ορθοδόξου Εκκλησίας.

En un trabajo en relación con la confesión que se atribuye a San Juan el Damasceno, san Simeón explica que los “particulares” en la Iglesia fingían, simulaban como si hubiesen llegado a la iluminación –la que no tenían, y empezaron a ser ordenados obispos. A causa de aquellos no iluminados aparecieron las herejías en la Iglesia. Sin embargo, esto no significa que uno es Ortodoxo, porque no introduce dogmas nuevos, sino porque no está iluminado. Imposibilitados y debilitados en encontrar estos candidatos o habiendo encontrado los falso-iluminados, preferían los no merecedores ni dignos, e inútiles. Así algunos obispos y metropolitas ordenaban obispos los cuales no habían llegado a la etapa o estadio de la iluminación. En la posición de iluminación, entraron incompetentes simuladores que trajeron grandes discordias, odios, fanatismos y problemas graves en la Iglesia (aún hasta hoy en día).

Εις μίαν εργασίαν σχετικήν με την εξομολόγησιν, άλλοτε αποδιδομένην εις τον Άγιον Ιωάννην τον Δαμασκηνόν, ο Άγιος Συμεών εξηγεί πώς "ιδιώται" στην εκκλησία, δια της προσποιήσεως ότι δήθεν έφθασαν εις τον φωτισμόν - τον οποίον δεν είχον, άρχισαν να χειροτονούνται επίσκοποι. Εξ αιτίας εκείνων των μη φωτισθέντων ενεφανίσθησαν αι αιρέσεις εις την Εκκλησίαν. Εν τούτοις, αυτό δεν σημαίνει ότι κάποιος είναι Ορθόδοξος, διότι δεν εισάγει νέα δόγματα, αλλά, διότι είναι φωτισμένος. Αδυνατούντες να εύρουν τοιούτους υποψηφίους, ή έχοντες εύρει αυτούς επροτίμων τους αναξίους. Ούτω ωρισμένοι επίσκοποι και μητροπολίται εχειροτόνουν επισκόπους, οι οποίοι δεν είχον φθάσει εις το στάδιον του φωτισμού. Εις την θέσιν του σταδίου του φωτισμού αυτοί "τούτο μόνον απαιτούντες, το εγγράφως εκθέσθαι το της πίστεως σύμβολον, και τούτο μόνον αποδεχόμενοι, το μήτε υπέρ του αγαθού ζηλωτόν είναι, μήτε δια το κακόν τινι αντιμάχεσθαι, ειρήνην ενταύθα τη Εκκλησία περιποιούμενοι, ό χείρον πάσης έχθρας εστί, και μεγάλης ακατατασίας". [113]

En la persona de san Simeón el Nuevo Teólogo, uno puede distinguir claramente desde la antigüedad la lucha de siglos entre, tradición apostólica del diagnóstico y terapia, y, de aquellos que rebajan y subestiman la sanación y salvación en la fe y confían en los dogmas, la recompensa por las buenas obras y la moral.

Εις το πρόσωπον του Αγίου Συμεώνος ημπορεί κανείς να διακρίνη σαφώς την απ' αιώνων αρχαίαν πάλην μεταξύ της αποστολικής παραδόσεως της διαγνώσεως και θεραπείας και εκείνων, οι οποίοι υποβιβάζουν την σωτηρίαν εις πίστιν και εμπιστοσύνην εις τα δόγματα και εις τας αξιομισθίας των καλών έργων και της ηθικής.

Aunque, de donde quiera que sea la causa real de la procedencia del monaquismo, la oración del Espíritu Santo en el corazón permaneció el centro y la base de este y su psique. Aún desde el principio de la vida de san Antonio, san Atanasio nos informa que “oraba constantemente, para aprender la oración incesante y luego enseñarla”¹¹⁴. San Juan Casiano nos informa que la oración incesante es obra de cada monje para su progreso hacia la memoria continua de Dios¹¹⁵...

Οιαιδήποτε και αν ήσαν αι αιτίαι πράγματι δια την προέλευσιν του μοναχισμού, η προσευχή του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία έμεινε το κέντρον αυτού και η ψυχή του. Ακόμη από την αρχήν του βίου του Αγίου Αντωνίου, ο Άγιος Αθανάσιος μας πληροφορεί ότι "προσηύχετο δε συνεχώς, μαθών ότι δει κατ' ιδίαν προσεύχεσθαι αδιαλείπτως". [ 114 ] Ο Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός μας πληροφορεί ότι η αδιάλειπτος προσευχή είναι το έργον "κάθε μοναχού εις την πρόοδόν του προς διαρκή μνήμην του Θεού...". [115]

Esta tradición era muy viva también en los reinos Merovingios de los Francos. Pero el obispado se había transformado en un órgano administrativo de los Reyes Francos. Así que aunque san Gregorio de Turón era un gran admirador de san Casiano, de san Basilio el Grande y de los descendientes espirituales de Galatia-Galia (Francia), no entendía realmente qué hacían exactamente. En su descripción sobre Patroclo el Eremita, Gregorio de Turón escribe que “su comida era pan mojado y rociado con sal. Sus ojos nunca se cerraron para dormir. Oraba incesantemente, y cuando paraba de orar, por algún momento, gastaba su tiempo escribiendo o leyendo”¹¹⁶. Gregorio cree que, para que esté orando incesantemente debería permanecer de una manera incesante sin dormir. También, puesto que era conocido que Patroclo gastaba el tiempo en la lectura y escribiendo, esto para Gregorio significa que debería parar de orar para ocuparse en escribir y leer. Su aseveración de que “los ojos del Patroclo no se cerraban nunca para dormir” es excepcionalmente imposible. Sólo que cuando Pátroclo estaba en el estado de zéosis o glorifición, no dormía. Pero no comía pan ni bebía agua y lo más importante durante este estadio paraba de orar también (lenguas cesarán-1Cor 13,8). Cuando él no estaba en este estadio de doxa (gloria, luz increada), oraba incesantemente, cuando dormía y cuando leía y escribía.

Αυτή η παράδοσις ήτο πάρα πολύ ζωντανή εις τα Μεροβίγκεια Βασίλεια των Φράγκων. Αλλά το επισκοπείον ήτο μεταμορφωμένον εις έν διοικητικόν όργανον των Φράγκων Βασιλέων. Ούτως, αν και ο Άγιος Γρηγόριος Τουρώνης ήτο μέγας θαυμαστής του Κασσιανού, του Βασιλείου του Μεγάλου και των πνευματικών των απογόνων εις την Γαλατίαν - Γαλλίαν, δεν καταλάβαινε πράγματι τί ακριβώς έκαναν. Εις την περιγραφήν του της ζωής του Πατρόκλου του ερημίτου, ο Γρηγόριος γράφει ότι "η τροφή του ήτο ψωμί μουσκεμένο σε νερό και ραντισμένο με αλάτι. Τα μάτια του ποτέ δεν έκλεισαν δια ύπνο. Προσηύχετο αδιαλείπτως καί, όταν σταματούσε προς στιγμήν να προσεύχηται, εξώδευε τον χρόνον του διαβάζων ή γράφων". [ 116 ] Ο Γρηγόριος νομίζει ότι δια να προσεύχηται κανείς αδιαλείπτως, θα έπρεπε να μένη τρόπον τινά άγρυπνος αδιαλείπτως. Επίσης, εφ' όσον ο Πάτροκλος ήτο γνωστός ότι εξώδευε τον χρόνον του διαβάζων και γράφων, αυτό σημαίνει δια τον Γρηγόριον ότι έπρεπε να σταματήση να προσεύχηται, δια να ασχοληθή με αυτά. Ο ισχυρισμός του ότι "τά μάτια του Πατρόκλου δεν έκλειναν ποτέ δια ύπνον" είναι εξαιρετικώς απίθανος. Μόνον, όταν ο Πάτροκλος ήτο εις το στάδιον του δοξασμού, δεν εκοιμάτο. Αλλά δεν έτρωγε ψωμί ούτε έπινε νερό και το σπουδαιότερο, κατά την διάρκειαν αυτού του σταδίου εσταματούσε να προσεύχηται (γλώσσαι παύσονται - Α' Κορ. 13, 8). Όταν αυτός δεν ήτο εις αυτό το στάδιον της δόξης, προσηύχετο αδιαλείπτως και όταν ήτο άγρυπνος και όταν εκοιμάτο και όταν εδιάβαζε και όταν έγραφε.

5. Profetizar y teologizar 5) Προφητεύειν και Θεολογείν.

Lo que hemos observado hasta ahora son grandes muestras e indicaciones que profetizar y haciéndose uno profeta, según el Apóstol Pablo, es lo mismo que teologizar y haciéndose teólogo en el sentido de la tradición patrística (helénica). La desaparición del término profeta y profecía, puede ser que se deba en la aparición del Canon del Nuevo Testamento, en el que predominaron los términos presbítero y obispo y en la escasez de la experiencia de la glorificación o zéosis y a causa de esto el de profeta con la subsiguiente escasez del don de lenguas. Pero, las realidades de los carismas de lenguas y de glorificación o zéosis, no han desaparecido y se han mantenido en el movimiento monástico, que se convirtió el principal centro de esta tradición, la cual proporciona en la Iglesia los metropolitas, los archiobispos y finalmente también los obispos.

Ό,τι παρετηρήσαμεν έως τώρα είναι ισχυραί ενδείξεις ότι προφητεύειν και γινόμενος κάποιος προφήτης, κατά τον Απόστολον Παύλον, είναι όμοιον, εάν όχι ταυτόν, προς το θεολογείν και γινόμενος κάποιος θεολόγος, κατά την πατερικήν παράδοσιν. Η εξαφάνισις του όρου προφήτης και προφητεία ημπορεί να οφείληται εις την εμφάνισιν του Κανόνος της Καινής Διαθήκης, εις την επικράτησιν των όρων πρεσβύτερος και επίσκοπος και εις την σπανιότητα της εμπειρίας του δοξασμού και ως εκ τούτου του προφήτου, με επακόλουθον την σπανιότητα του χαρίσματος των γλωσσών. Αλλά, αι πραγματικότητες των χαρισμάτων των γλωσσών και του δοξασμού καθ' εαυταί δεν εξηφανίσθησαν και διετηρήθησαν εις την μοναχικήν κίνησιν, η οποία έγινε το κύριον κέντρον αυτής της παραδόσεως, η οποία ετροφοδότει την Εκκλησίαν με τους μητροπολίτας της, αρχιεπισκόπους και τελικώς με επισκόπους επίσης.

Lo que hemos investigado en la Epístola 1Corintios 12, 13, 14, y especialmente 1Cor 14,26 es la Escuela Teológica de la Iglesia. Esta es la escuela que asistieron los Padres de la Iglesia. Recordamos el interesantísimo argumento que utilizó san Gregorio el Teólogo contra los Evnomianos, que teologizar o filosofar sobre el Dios es permitido sólo en aquellos que han alcanzado la zeoría (expectación contemplación de la luz increada), lo cual significa la oración del Espíritu Santo en el corazón, es decir, la memoria incesante de Dios, la que se interrumpe durante la glorificación o zéosis. Así que para uno profetizar o teologizar es interpretar la Santa Escritura bajo el carisma de lenguas y para uno convertirse en Profeta o Teólogo es haber llegado a la zéosis o glorificación.

Ό,τι αντιμετωπίσαμεν εις το Α' Κορ. 12-14 και ειδικώς εις το Α' Κορ. 14,26 ε., είναι το Αποστολικόν Θεολογικόν σχολείον της Εκκλησίας. Αυτό είναι το σχολείον, εις το οποίον εφοίτησαν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Υπενθυμίζομεν το σπουδαιότατον επιχείρημα, το οποίον ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος εχρησιμοποίησεν έναντι των Ευνομιανών, ότι να θεολογή τις ή να φιλοσοφή περί Θεού επιτρέπεται μόνον εις εκείνους, οι οποίοι έχουν φθάσει εις θεωρίαν, το οποίον σημαίνει την προσευχήν του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία, δηλαδή την αδιάλειπτον μνήμην του Θεού, η οποία διακόπτεται από καιρού εις καιρόν δια του δοξασμού. Ούτως το να προφητεύη τις ή να θεολογή είναι το να διερμηνεύη την Αγίαν Γραφήν υπό την καθοδήγησιν του χαρίσματος των γλωσσών και να γίνη Προφήτης ή Θεολόγος είναι το να έχη φθάσει κάποιος εις τον δοξασμόν.

Sin embargo, esta Teología es puramente terapéutica y expresión de la salud. El que uno vaya subiendo a la glorificación o zéosis encima del carro de la oración incesante (o noerá, del corazón o de Jesús), es el camino para la terapia, y para llegar uno a la glorificación es sabor del comienzo de la salud y del perfeccionamiento. A la vez esta glorificación o zéosis es “la apocálipsis (revelación) de toda la verdad” por el Espíritu Santo.

Εν τούτοις, αυτή η Θεολογία είναι καθαρώς θεραπευτική και έκφρασις της υγείας. Το να ανέρχεται κανείς εις τον δοξασμόν επάνω εις το άρμα της νοεράς προσευχής είναι η πορεία της θεραπείας και το να φθάση εις τον δοξασμόν είναι η γεύσις της ενάρξεως της υγείας και τελειώσεως. Ταυτοχρόνως αυτός ο δοξασμός είναι η αποκάλυψις "πάσης της αληθείας" υπό του Αγίου Πνεύματος.

Según los Padres de la Iglesia, los profetas tenían también la oración incesante, la que era el camino natural de ellos hacia la glorificación o zéosis. Así que, después del Pentecostés, tenemos los dones o carismas, donde el último carisma contiene el anterior, pero no a la inversa. Por lo tanto, el que tiene el último conoce el sentido y concepto del anterior. Aquel que tiene el carisma de lenguas u oración noerá o de Jesús, pero sin la glorificación, este puede evolucionar hacia la virtud profética. Pero el que no tiene el carisma no puede serlo. “Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido, regalado¹¹⁷…” (1Cor 2,12).

Συμφώνως προς τους Πατέρας της Εκκλησίας, οι προφήται επίσης είχαν την αδιάλειπτον προσευχήν, η οποία ήτο η φυσική οδός των προς δοξασμόν. Εν τούτοις, αι εμπειρίαι αύται δεν περιείχον ούτε τα μέλη εις το Σώμα του Χριστού ούτε την μόνιμον κατάργησιν του θανάτου. Αύται δεν ήσαν ακόμη το χάρισμα των γλωσσών της Πεντηκοστής. Ούτως, το τελευταίον χάρισμα περιέχει το προηγούμενον, αλλά ουχί αντιστρόφως. Ούτως, όποιος έχει το τελευταίον γνωρίζει την έννοιαν του προηγουμένου. Αυτός, ο οποίος έχει το χάρισμα των γλωσσών ή νοεράν προσευχήν, αλλά χωρίς δοξασμόν, ημπορεί να εξελιχθή εις την διάκρισιν του προφητικού φρονήματος. Αλλά αυτός, ο οποίος δεν έχει αυτό το χάρισμα, δεν ημπορεί. "Ημείς δε ου το πνεύμα του κόσμου ελάβομεν, αλλά το Πνεύμα το εκ του Θεού, ίνα ειδώμεν τα υπό του Θεού χαρισθέντα ημίν" [117]

Dentro de una cohesión de este tipo, cada Corintio carismático durante las reuniones interpretaba un salmo o un punto de la enseñanza o una experiencia de la apocalipsis (revelación) o tenía algo que decir, interpretar y enseñar sobre el carisma de lenguas (1Cor 14,26): “En cuanto a los profetas (teólogos), hablen dos o tres, y los demás juzguen si es un profeta o un falso-profeta. Si algún otro que está sentado tiene una apocálipsis-revelación, cállese el primero. Pues podéis profetizar (teologizar) todos por turno para que todos aprendan y sean exhortados y consolados. Los espíritus de los profetas (teólogos) o los carismas de las profecías están sometidos a los profetas-teólogos, así pueden hablar o callar cuando lo quieran, pues el Dios no es Dios de confusión, sino de paz (1Cor 14, 29-33). En otras palabras, los profetas conocen el método de profetizar. Así cada enseñanza e intercambio de opiniones o aspectos entre aquellos que estudian los profetas y aún no lo son, debe hacerse bajo la conducción de los profetas. Son los glorificados o deificados en Cristo, quienes juzgan a los demás, pero ellos no son juzgados por ninguno: “En cambio el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie. Porque ¿quién conoció la mente-intelecto y el espíritu del Señor? ¿Quién le instruirá? Además nosotros tenemos la diania (mente, intelecto) y el espíritu de Cristo” (1Cor 2, 15-16). Es decir, los nus o dianias (mentes, intelectos, cerebros) de los Apóstoles y los profetas se han hecho como el de Cristo, gracias a la glorificación, el resultado es que ya no viven, se han crucificado y muerto para el pecado, sino que vive el Cristo “en el interior de ellos”. Estos son por excelencia los amigos de Dios¹²¹ (Gal 2, 18-20).

Εντός μιας τοιαύτης συναφείας κάθε χαρισματούχος Κορίνθιος κατά την διάρκειαν των συναθροίσεων ηρμήνευεν ένα ψαλμόν, ή ένα σημείον της διδασκαλίας, ή μίαν εμπειρίαν της αποκαλύψεως, ή είχε κάτι να πή, ή να διερμηνεύση ή να διδάξη περί του χαρίσματος των γλωσσών: [ 118 ] "Προφήται δε δύο ή τρεις λαλείτωσαν, και οι άλλοι διακρινέτωσαν, εάν δε άλλω αποκαλυφθή καθημένω, ο πρώτος σιγάτω. δύνασθε γαρ καθ' ένα πάντες προφητεύειν, ίνα πάντες μανθάνωσι και πάντες παρακαλώνται, και πνεύματα προφητών προφήταις υποτάσσεται, ου γαρ εστιν ακαταστασίας ο Θεός, αλλά ειρήνης". [119 Α' Κορ. 14, 29-33.] Με άλλα λόγια, οι προφήται γνωρίζουν την μέθοδον του προφητεύειν. Έτσι κάθε διδασκαλία και ανταλλαγή απόψεων μεταξύ εκείνων, οι οποίοι μελετούν τους προφήτας, αλλά δεν έχουν γίνει ακόμη προφήται, πρέπει να γίνηται υπό την καθοδήγησιν των προφητών. Είναι οι εν Χριστώ δοξασμένοι, οι οποίοι κρίνουν όλους, αλλά δεν κρίνονται από κανένα: "Ο πνευματικός ανακρίνει μεν πάντα, αυτός δε υπ' ουδενός ανακρίνεται, τις γαρ έγνω νουν Κυρίου, ός συμβιβάσει αυτόν; ημείς δε νουν Χριστού έχομεν". [120] Με άλλα λόγια, οι νόες ή αι διάνοιαι των Αποστόλων και προφητών έχουν γίνει όπως του Χριστού χάριν του δοξασμού αποτέλεσμα του οποίου είναι ότι δεν ζουν πλέον, έχοντες σταυρωθή και έχοντες αποθάνει ως προς την αμαρτίαν, αλλά ζη ο Χριστός "εν αυτοίς". Αυτοί είναι οι κατ' εξοχήν φίλοι του Θεού. [121]

Lo que tenemos en el pasaje 1Cor 14, 26-33 es un intercambio de la experiencia del Espíritu Santo de uno por la conducción de los profetas para la edificación, el aumento del entendimiento y del perfeccionamiento. Esta es la forma apostólica de confesión pública ante la iglesia, como también está muy claro en 1Cor 14,24; donde la profecía conduce al interrogatorio de los particulares y los infieles y la revelación de las cosas escondidas en el corazón de ellos. Se ve muy claro y cierto que el término profecía de Pablo y el término teología de la percepción patrística son lo mismo. El profeta y el teólogo se forman por la catarsis, la iluminación y la zéosis o glorificación, y en esta zéosis o glorificación la energía increada del Espíritu Santo erosiona la diania-mente y los pazos, de modo que transforma la agapi-amor interesada en agapi desinteresada, “la que no busca lo suyo”.

Ό,τι έχομεν εις το Α' Κορ. 14, 26-33 είναι μία ανταλλαγή εμπειρίας του Αγίου Πνεύματός τινος υπό την καθοδήγησιν των προφητών προς οικοδομήν και αύξησιν κατανοήσεως και τελειώσεως. Αυτή είναι η αποστολική μορφή της δημοσία ενώπιον της εκκλησίας εξομολογήσεως, ως είναι σαφές επίσης από το Α' Κορ. 14, 24, όπου, η προφητεία οδηγεί εις την ανάκρισιν των ιδιωτών και απίστων και την φανέρωσιν των κρυπτών πραγμάτων των καρδιών των. Φαίνεται αρκούντως σαφές ότι η προφητεία του Παύλου και η πατερική αντίληψις της θεολογίας είναι η ιδία. Ο προφήτης και ο θεολόγος μορφούνται δια της καθάρσεως, του φωτισμού και του δοξασμού της καρδίας, εν τω οποίω δοξασμώ η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος διαβρώνει την διάνοιαν και τα πάθη, ώστε να μεταβάλη την ιδιοτελή αγάπην εις ανιδιοτελή, "ήτις ου ζητεί τα εαυτής".

Aquello que es importante es que el Cristo, a Quien los carismáticos han conocido a través de la experiencia en sí mismos y de vez en cuando vieron a través del Espíritu Santo a Dios en doxa (gloria, luz increada), que es el Mismo Cristo, a Quien encontraron en el Antiguo Testamento en la glorificación o zéosis de los Profetas. Pablo revela una breve observación de una estructura básica del culto y de la fe de las comunidades apostólicas. “Porque si hubieran conocido la doxa (gloria, luz increada), nunca habrían crucificado al Señor de gloria-doxa (1Cor 2, 8). La forma en la que se inserta este texto y la singularidad de las epístolas de Pablo, significa que es el dato y hecho dado de la fe de todos los fieles. No puede haber ninguna duda sobre el sentido y el significado, porque un poquito más abajo Pablo dice que el Cristo fue Quien condujo los hebreos durante la salida de Egipto y los apoyaba mientras permanecían al desierto: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo (1Cor 10, 1-5). Los Gálatas recibieron a Pablo “como ángel de Dios, como Jesús Cristo” (Gal 4,14) -probablemente como una comparación de la filoxenía (hospitalidad, acogimiento) de Abraham del Ángel de la Doxa (gloria, luz increada). Pablo no ve a Cristo en el Antiguo Testamento como una especie de Mesías celeste o terrenal, sino como el Mismo Señor de la Doxa-Gloria, Quien se hizo Mesías mediante Su Nacimiento por la Virgen.

Εκείνο, το οποίον είναι σημαντικόν είναι ότι ο Χριστός, τον Οποίον οι χαρισματούχοι εγνώρισαν δια της εμπειρίας εις τους εαυτούς των και ευκαιριακώς είδον δια του Αγίου Πνεύματος εν τη δόξη του Θεού, είναι ο Ίδιος Χριστός, τον Οποίον εύρον εις την Παλαιάν Διαθήκην εις τον δοξασμόν των Προφητών. Ο Παύλος αποκαλύπτει εις μίαν σύντομον παρατήρησιν την βασικήν δομήν της λατρείας και πίστεως των αποστολικών κοινοτήτων: "Ει γαρ έγνωσαν, ουκ αν τον Κύριον της Δόξης εσταύρωσαν". [ 122 ] Ο τρόπος κατά τον οποίον αυτό το κείμενον παρεμβάλλεται και η μοναδικότης του εις τας επιστολάς του Παύλου σημαίνει ότι είναι το δεδομένον της πίστεως όλων των πιστών. Δεν ημπορεί να υπάρχη αμφιβολία περί της εννοίας, εφ' όσον ολίγον πιο πέρα ο Παύλος λέγει ότι ο Χριστός ήτο Αυτός ο Οποίος ωδήγησε τους Εβραίους κατά την έξοδον από την Αίγυπτον και τους υπεστήριζεν καθ' όσον διέμενον εις την έρημον: "έπινον γαρ εκ πνευματικής ακολουθούσης πέτρας, η δε πέτρα ήν ο Χριστός". [123] Οι Γαλάται εδέχθησαν τον Παύλον "ως άγγελον Θεού, ως Χριστόν Ιησούν" [124] - πιθανώς μία σύγκρισις με την φιλοξενίαν του Αβραάμ του Αγγέλου της Δόξης. Ο Παύλος δεν βλέπει τον Χριστόν εις την Παλαιάν Διαθήκην ως κάποιο είδος ουρανίου ή επιγείου Μεσσίου, αλλά ως τον Ίδιον τον Κύριον της Δόξης, ο Οποίος έγινεν ο Μεσσίας δια της Γεννήσεώς Του υπό της Παρθένου.

El nombre profeta en el uso Paulino significa aquel que ha visto al mismo Señor de la Doxa, como los Profetas del Antiguo Testamento. Esta es la clave-factor de la experiencia del carisma de profecía y es el centro del culto y del estudio de la congregación Paulina de los carismáticos. La Santa Escritura que utilizaban era el Antiguo Testamento, en el que con testigo sus propias experiencias de lenguas, veían a Cristo en todo como el Señor y el Ángel de la Doxa-Gloria, siempre dentro de la vida de los profetas. Si leyesen el Antiguo Testamento con las condiciones y las perspectivas de Agustín y sus descendientes, nunca existirían Arianos y Evnomianos, ni Sínodos Ecuménicos históricos, no, porque no existirían heréticos, sino porque no existirían Arianos, ni Evnomianos, naturalmente ni Ortodoxos. El que uno teologice sobre un monoteísmo abstracto que cree encontrar al Antiguo Testamento, o sobre una idea filosófica sobre el Dios, es como si uno hiciese astronomía con la fantasía en vez de estar bajo la conducción de los telescopios. Desde este aspecto los Arianos y los Evnomianos pertenecían en la tradición de la teología empírica, en cambio Agustín deambulaba en el campo del misticismo neoplatónico y del monoteísmo abstracto.

Το όνομα προφήτης εις την Παύλειον χρήσιν σημαίνει αυτόν, ο οποίος είδε τον ίδιον Κύριον της Δόξης, ως οι προφήται της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό είναι το κλειδί - παράγων εις την εμπειρίαν του χαρίσματος της προφητείας και αποτελεί το κέντρον της λατρείας και σπουδής της Παυλείου συναθροίσεως των χαρισματούχων. Η Αγία Γραφή, την οποίαν εχρησιμοποίουν, είναι η Παλαιά Διαθήκη, εις την οποίαν με μάρτυρα την ιδικήν των εμπειρίαν των γλωσσών, έβλεπεν τον Χριστόν παντού εντός του βίου των προφητών, ως τον Κύριον και Άγγελον της Δόξης. Εάν εδιάβαζον την Παλαιάν Διαθήκην με τας προϋποθέσεις του Αυγουστίνου και των θεολογικών του απογόνων, δεν θα υπήρχον ποτέ ούτε Αρειανοί και Ευνομιανοί, ούτε ιστορικαί Οικουμενικαί Σύνοδοι, όχι, διότι δεν θα υπήρχον αιρετικοί, αλλά, διότι δεν θα υπήρχον ούτε Αρειανοί, Ευνομιανοί και φυσικά ούτε Ορθόδοξοι. Το να θεολογή κανείς περί ενός αφηρημένου μονοθεϊσμού που νομίζει κανείς ότι ευρίσκει εις την Παλαιάν Διαθήκην, ή περί μιας φιλοσοφικής ιδέας του Θεού, είναι ωσάν να κάμη αστρονομίαν κάποιος με την φαντασίαν του αντί με τα τηλεσκόπια υπό την καθοδήγησιν των ειδικών. Εξ αυτής της απόψεως οι Αρειανοί και Ευνομιανοί ανήκον εις την πατερικήν και βιβλικήν παράδοσιν της εμπειρικής θεολογίας, ενώ ο Αυγουστίνος περιεπλανάτο εις το πεδίον του νεοπλατωνικού μυστικισμού και του αφηρημένου μονοθεϊσμού.

El que el Apóstol Pablo creía que el Dios en Cristo por el Espíritu Santo apocalipta (revela) “toda la verdad” durante la glorificación o zéosis, se desprende claramente por la distinción de la exposición entre niño y hombre. “Cuando yo era niño pensaba, razonaba y hablaba como un niño. Cuando llegué a ser hombre, se despojaron y desaparecieron las cosas de niño, las niñerías. Porque ahora vemos confusamente como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes que no podemos explicar. Entonces veremos y será claramente, cara a cara, en persona a Persona o hipóstasis a Hipóstasis. Ahora conozco parcialmente la verdad, pero entonces tendré perfecta la gnosis, tan perfecta como cuando fui reconocido por Dios como apóstol (1Cor 13, 9-12). Uno de niño bajo la ley pasa por la fe a la edad de hombre, teniendo el carisma de lenguas, en la que la ley creada se sustituye por la ley increada en el corazón. Durante este tiempo uno ve como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes, conoce y profetiza parcialmente (1Cor 13, 9-12).

Ότι ο Απόστολος Παύλος επίστευεν ότι ο Θεός εν Χριστώ δια του Αγίου Πνεύματος αποκαλύπτει "πάσαν την αλήθειαν" κατά τον δοξασμόν, είναι σαφές από την έκθεσιν της διακρίσεως μεταξύ νηπίου και ανδρός. "Ότε ήμην νήπιος, ως νήπιος ελάλουν, ως νήπιος εφρόνουν, ως νήπιος ελογιζόμην, ότε δε γέγονα ανήρ, κατήργηκα τα του νηπίου. βλέπομεν γαρ άρτι δι' εσόπτρου εν αινίγματι, τότε δε πρόσωπον προς πρόσωπον, άρτι γινώσκω εκ μέρους, τότε δε επιγνώσομαι καθώς και επεγνώσθην". [ 125 ] Πηγαίνει κανείς από την παιδικήν ηλικίαν, που ήτο κάτω από τον νόμον, [126] εις την ανδρικήν δια της πίστεως, έχων το χάρισμα των γλωσσών, εις την οποίαν ο κτιστός νόμος αντικαθίσταται δια του ακτίστου νόμου εν τη καρδία εις την ανθρωπίνην Του φύσιν. Κατά την διάρκειαν αυτού του χρόνου βλέπει κανείς "δι' εσόπτρου εν αινίγματι και γινώσκει εκ μέρους και προφητεύει εκ μέρους". [127]

Pablo habla ante aquellos que profetizan como resultado del carisma de lenguas. “Cuando vega lo perfecto, entonces desaparecerá lo parcial e imperfecto… entonces tendré perfecta la gnosis, tan perfecta como cuando fui reconocido por Dios” (Cor 13, 10-12). Lo que dice Pablo es que uno no es profeta sólo porque con el carisma de lenguas profetiza (1Cor 12,29). Superior de la profecía es la abolición o el cese por la zéosis o glorificación que es la venida de lo perfecto, cuando uno “es conocido”, puesto que Pablo “fue conocido, reconocido” por el Dios. Esta es la experiencia que hace Apóstoles y Profetas.

Ο Παύλος ομιλεί προ εκείνων, οι οποίοι προφητεύουν ως έν αποτέλεσμα του χαρίσματος των γλωσσών. "Όταν δε έλθη το τέλειον, τότε το εκ μέρους καταργηθήσεται... Τότε... επιγνώσομαι καθώς και επεγνώσθην". [ 128 ] Ό,τι λέγει ο Παύλος είναι ότι δεν είναι κανείς προφήτης [ 129 ] μόνον, διότι δια του χαρίσματος των γλωσσών αυτός προφητεύει. Ανωτέρα από την προφητείαν είναι η κατάργησις εν δοξασμώ, η οποία είναι η έλευσις του τελείου, όταν κάποιος "γινώσκεται", καθώς ο Παύλος "επεγνώσθη" υπό του Θεού. Είναι αυτή η εμπειρία, η οποία κάνει Αποστόλους και Προφήτας.

Lo que el Apóstol Pablo se enfurecería totalmente con la idea de que la Iglesia es conducida “a toda la verdad” o a una mejor percepción hacia “toda la verdad”, se ve claramente por lo siguiente: “Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las cosas que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu…” (1Cor 2, 9-10). Para Pablo el Dios apocalipta-revela en cada glorificado o deificado aquellas cosas de las que Dios ha preparado para los que le aman. En otras palabras, “toda la verdad”¹³¹ (Jn 16,13), de la que participarán aquellos que aman a Dios.

Ότι ο Απόστολος Παύλος θα εταράσσετο εντελώς με την ιδέαν ότι η Εκκλησία ή οδηγείται εις "πάσαν την αλήθειαν" ή εις μίαν καλυτέραν αντίληψιν "πάσης της αληθείας", φαίνεται σαφώς από το ακόλουθον: "Αλλά καθώς γέγραπται, ά οφθαλμός ουκ είδε και ούς ουκ ήκουσε και επί καρδίαν ανθρώπου ουκ ανέβη, ά ητοίμασεν ο Θεός τοις αγαπώσιν αυτόν, ημίν δε ο Θεός απεκάλυψε δια του Πνεύματος αυτού". [ 130 ] Δια τον Παύλον, ο Θεός αποκαλύπτει εις κάθε δοξασμένον "όσα" εκ των "πραγμάτων", "ά ητοίμασεν ο Θεός τοις αγαπώσιν αυτόν". Με άλλα λόγια, "πάσαν την αλήθειαν" [ 131 ] εις την οποίαν θα συμμετάσχουν εκείνοι, οι οποίοι αγαπούν τον Θεόν.

Se ve claramente que en ninguna parte del Nuevo Testamento encontramos la idea de que “toda la verdad” se apocalipta-revela en la Iglesia, o que la Iglesia está conducida en una comprensión de “toda la verdad”. “Toda la verdad”, la que es el Cristo, y se apocalipta-revela mediante Su Espíritu o Espíritu de la Verdad en aquellos que son glorificados o deificados en Su Cuerpo. Los otros miembros del Cuerpo de Cristo, los cuales no son miembros, porque ni tienen el carisma de la oración incesante en sus corazones, conocen, profetizan o teologizan parcialmente. Son aquellos que ven confusamente como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes y en parte conocen y profetizan o teologizan, (1Cor 13,12). Los restantes de aquellos que creen en Cristo son niños bajo la ley. El que ellos deberían profetizar o teologizar, para los Padres serían heréticos o laicos, quienes simularían que son Teólogos.

Φαίνεται σαφώς ότι πουθενά εις την Καινήν Διαθήκην δεν ευρίσκομεν την ιδέαν ότι "πάσα η αλήθεια" αποκαλύπτεται εις την Εκκλησίαν, ή ότι η Εκκλησία οδηγείται εις μίαν κατανόησιν "πάσης της αληθείας". "Πάσα αλήθεια", η οποία είναι ο Χριστός, και αποκαλύπτεται δια του Πνεύματός Του ή του Πνεύματος της Αληθείας, εις εκείνους, οι οποίοι δοξάζονται εις το Σώμα Του. Τα άλλα μέλη του Σώματος του Χριστού, οι οποίοι είναι μέλη, διότι έχουν το χάρισμα της προσευχής του Αγίου Πνεύματος αδιαλείπτως εν ταις καρδίαις των, γινώσκουν, ή προφητεύουν, ή θεολογούν εκ μέρους. Είναι αυτοί, οι οποίοι βλέπουν "δι' εσόπτρου εν αινίγματι και γινώσκουν εκ μέρους και προφητεύουν εκ μέρους". [132] Οι υπόλοιποι εξ εκείνων, οι οποίοι πιστεύουν εις τον Χριστόν είναι νήπιοι υπό τον νόμον. Ότι αυτοί θα έπρεπε να προφητεύουν ή να θεολογούν θα ήτο δια τους Πατέρας κατά την αντιμετώπισίν των με τους λαϊκούς ή τους αιρετικούς, οι οποίοι προσεποιούντο ότι ήσαν Θεολόγοι.

Se supone ya claramente que en el pensamiento de Pablo, el profeta sería miembro necesario en la estructura del Cuerpo de Cristo (Ef 2,19-22, 5-6 11-13 y 1Cor 12,28), siendo parte de los cimientos, paralelamente con los Apóstoles, que sin ellos no hay Iglesia. Esto naturalmente es verdad, puesto que si hemos entendido que el nombre profeta significa aquel que tiene la experiencia de la glorificación o zéosis como los Apóstoles. Así que se llamen profetas o Padres es una cosa segundaria. Lo importante es que aquellos que con la oración incesante llegan a la glorificación es el núcleo central y básico de la Santa Tradición, puesto que sin ellos no existe el Cuerpo de Cristo.

Εφ' όσον θα ήτο ασφαλές να υποθέσωμεν ότι ο προφήτης ήτο εις την σκέψιν του Παύλου αναγκαίον μέλος της δομής του Σώματος του Χριστού [133, Εφεσ. 2, 19-22, 5-6, 4, 11-13, Α ' Κορ. 12, 28] ών ουσιώδες μέρος των θεμελίων του, παραλλήλως με τους Αποστόλους, θα εφαίνετο επίσης να ακολουθή ότι χωρίς αυτούς δεν υπάρχει Εκκλησία. Αυτό φυσικώς είναι αληθές, εφ' όσον εννοήσωμεν ότι το όνομα προφήτης σημαίνει αυτόν, ο οποίος ως οι Απόστολοι έχει την εμπειρίαν του δοξασμού. Ούτως, είτε ονομάζονται προφήται είτε Πατέρες της Εκκλησίας είναι δευτερεύον. Το σπουδαίον είναι ότι εκείνοι με την αδιάλειπτον προσευχήν, οι οποίοι φθάνουν εις δοξασμόν είναι ο κεντρικός πυρήν της Ιεράς Παραδόσεως, εφ όσον χωρίς αυτούς δεν υπάρχει Σώμα Χριστού.

Por tanto, si hay este tipo de Padres en las Iglesias locales o en los monasterios, no cambia el hecho que ellos son los especialistas para la progresión de los miembros del Cuerpo de Cristo. Sin ellos los misterios de la Iglesia se convertirían en un sistema de magia. El Apóstol Pablo no dice que el Cuerpo de Cristo se edifica realmente mediante el bautismo, el crisma, la divina efjaristía, etc., sino por los Apóstoles y los profetas, dando a entender Apóstoles y Padres, quienes generan espiritualmente otros en Cristo, preparándoles para la recepción de la oración del Espíritu Santo en sus corazones. Sólo dentro de estos marcos los misterios de bautismo, crisma, divina efjaristía, sacerdocio, confesión y metania… no son magia.

Είτε κάποιος έχει τοιούτους Πατέρας εις τας συγκεκριμμένας τοπικάς εκκλησίας, ή εις τα μοναστήρια, δεν αλλάζει το γεγονός ότι αυτοί είναι οι ειδικοί δια την πρόοδον των μελών του Σώματος του Χριστού. Χωρίς αυτούς τα μυστήρια της Εκκλησίας γίνονται έν σύστημα μαγείας. Ο Απόστολος Παύλος δεν λέγει ότι το Σώμα του Χριστού οικοδομείται όντως δια του βαπτίσματος, χρίσματος, θείας ευχαριστίας κ.λ.π., αλλά δια των Αποστόλων και προφητών εννοών Αποστόλους και Πατέρας, οι οποίοι γεννούν πνευματικώς άλλους εν Χριστώ, ετοιμάζοντες αυτούς δια την αποδοχήν της προσευχής του Αγίου Πνεύματος εν ταις καρδίαις των. Μόνον μέσα εις αυτά τα πλαίσια τα μυστήρια του βαπτίσματος, χρίσματος, θείας ευχαριστίας, ιερωσύνης, εξομολογήσεως, μετανοίας κ.λ.π. δεν είναι μαγεία.

Con las condiciones que se han dado y presentado en este estudio, debería ser claro por qué, excepto Agustín, ningún Padre de la Iglesia se ha imaginado a sí mismo estar ocupado a un intento de la Iglesia supuestamente en entender mejor el misterio de Dios y la Encarnación progresivamente con el paso del tiempo. La redacción del dogma no tiene ninguna relación con el intento de comprender estos misterios. Todos los Padres están de acuerdo con san Gregorio el Teólogo y se remiten a él, porque había llegado a la glorificación o zéosis, y dijo: “Es difícil hablar de Dios y comprenderle más difícil aún”. Teología es la gnosis (increada) de Dios en incesante oración y estudio de la Santa Escritura y el Dogma. Es un camino hacia el Dios, en un océano de supersticiones y conceptos erróneos acerca de Él. Ambos durante la expectación de Cristo en doxa (gloria, luz increada) de Su Padre, por el Espíritu Santo son abolidos y a la vez es una experiencia que supera los logos, los conceptos y los significados, e inspira estos logos y conceptos que conducirán a los otros en Él. Esto significa que uno debe determinar un discernimiento claro entre el dogma y el misterio de Dios. Agustín confundía estas dos cosas y creía que con la aceptación de uno, uno podía comprender lo otro a través de la fe. Pero el propósito y fin del dogma no es entender el misterio, sino que sea abolido el dogma en el misterio de la glorificación que es superior de la comprensión, puesto que el Dios es misterio y permanece misterio incluso en aquellos que en Cristo ven a Dios. Además, nadie comprende el dogma, sino sólo cuando conoce su propósito y no lo confunde, ni lo mezcla con el Mismo Dios.

Με τας δεδομένας προϋποθέσεις, αι οποίαι παρουσιάσθησαν εις την μελέτην ταύτην, θα έπρεπε να είναι σαφές διατί, εκτός του Αυγουστίνου, κανείς Πατήρ της Εκκλησίας δεν εφαντάσθη τον εαυτόν του να είναι απησχολημένος εις μίαν δήθεν προσπάθειαν αποπείρας της Εκκλησίας να κατανοή το μυστήριον του Θεού και την Ενσάρκωσιν προοδευτικώς καλύτερα με την πάροδον του χρόνου. Η διατύπωσις του δόγματος δεν έχει καμμίαν σχέσιν με ουδεμίαν προσπάθειαν κατανοήσεως αυτών των μυστηρίων. Όλοι οι Πατέρες συμφωνούν με τον Άγιον Γρηγόριον τον Θεολόγον, αποκαλούμενον ούτως, διότι είχε φθάσει εις τον δοξασμόν, ότι: "Θεόν, φράσαι αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον". Θεολογία είναι η περί του Θεού γνώσις εν αδιαλείπτω προσευχή και η σπουδή της Γραφής και του Δόγματος. Είναι είς οδηγός προς τον Θεόν εις ένα ωκεανόν προλήψεων και παρανοήσεων περί Αυτού. Αμφότερα καταργούνται εις την θέαν του Χριστού εν τη δόξη του Πατρός Του, δια του Πνεύματος και συγχρόνως μία εμπειρία, η οποία υπερβαίνει ρήματα και νοήματα και εμπνέει ταύτα ρήματα και νοήματα, τα οποία θα οδηγήσουν άλλους εις Αυτόν. Αυτό σημαίνει ότι κάποιος πρέπει να καθορίση μίαν καθαράν διάκρισιν μεταξύ του δόγματος και του μυστηρίου του Θεού. Ο Αυγουστίνος συνέχεε τα δύο και ενόμιζεν ότι δια της αποδοχής του ενός, ημπορούσε να κατανοήση το άλλο δια της πίστεως. Αλλά, ο σκοπός του δόγματος, δεν είναι να γίνη κατανοητόν το μυστήριον αλλά να καταργηθή το δόγμα εν τω μυστηρίω του δοξασμού, ο οποίος είναι υπεράνω της κατανοήσεως, εφ' όσον ο Θεός είναι μυστήριον και παραμένει τοιούτον ακόμη και εις εκείνους, οι οποίοι βλέπουν Αυτόν εν Χριστώ. Ακόμη κανείς κατανοεί το δόγμα, αλλά μόνον, όταν γνωρίζη τον σκοπόν του και δεν το συγχέει με τον Ίδιον τον Θεόν.

La formulación del dogma en el Símbolo de la fe y en los Sínodos Locales y Ecuménicos de la Tradición Ortodoxa se ha hecho en cada caso una reacción hacia la herejía y protección de los falsos dogmas.

Η διατύπωσις του δόγματος εις το Σύμβολον της Πίστεως και εις τους όρους των Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων της Ορθοδόξου Παραδόσεως έχει γίνει εις κάθε μίαν περίπτωσιν μία αντίδρασις προς αίρεσιν και ποτέ έν μέρος μιας προβαλλομένης μεθόδου μεταβολής της μελέτης ή εκείνου του περιφήμου, αλλά μη υπαρκτού όρου θεολογούμενον εις το δόγμα.

Los Padres teologizan mediante la formación de su noesis (percepción comprehensiva con el nus), hacia: 1) la oración incesante 2) la Escritura dentro de la Tradición de sus propios Padres y 3) la zéosis o glorificación propia, si estuvieran en este estadio o de la zéosis de los otros, pero no a través de la dialéctica.

Οι Πατέρες θεολογούν μέσω της συμμορφώσεως της νοήσεώς των πρός: 1) την αδιάλειπτον προσευχήν των, 2) την Γραφήν εντός της Παραδόσεως των ιδικών των Πατέρων και 3) τον ιδικόν των δοξασμόν, εάν ήτο εις αυτό το στάδιον ή εις τον δοξασμόν των άλλων, αλλά όχι δια της διαλεκτικής.

Para cerrar este capítulo, apuntar que Orígenes (185-225) identifica la “glosolaliá o clamor de lengua”, de la primera epístola a los Corintios, con la oración del Espíritu Santo incesantemente en el corazón y ve esta tradición operativa también en el Antiguo Testamento, puesto que es la que hace destacar Profetas. Los Padres Capadocios no muestran signos de desavenencia en este punto con Orígenes, hasta el punto que me fue posible investigar. Sin embargo, durante la época de san Juan el Crisóstomo (344-407), la tradición que había dominado en algunos círculos de Antioquía era que el carisma de la “glosolaliá o clamor de lengua” era el que tenían los Apóstoles en hablar lenguas de las naciones donde estaban evangelizando. Pero no menos este carisma presuponía que estaba acompañado por el carisma de la oración incesante, por la que se refiere san Juan Crisóstomo que Pablo describe en 1Cor 14,14-16. San Cirilo de Alejandría (375-444) se ve que sigue un camino intermedio, puesto que apunta, tal y como nosotros también hemos recalcado, que “nadie escucha”. Él no parece ser tan seguro como san Juan el Crisóstomo de que esto significa que nadie entiende. Está claro que los Apóstoles estaban en un nivel espiritual tan desarrollado, en comparación con los carismas de ellos, de manera que los sobrevividos del Espíritu Santo en la Iglesia sean considerados inferiores. De todos modos, lo que es importante para este trabajo que realizamos, es que el carisma o don de la oración incesante en el corazón y la glorificación o zéosis nunca dejaron de ser consideradas como núcleo de la tradición desde la época de los profetas del Antiguo Testamento.

Δια να κλείσωμεν αυτό το κεφάλαιον σημειώνομεν ότι ο Ωριγένης (περίπου 185-255 μ.Χ.) ταυτίζει την γλωσσολαλίαν της Α' Κορ. με την αδιάλειπτον προσευχήν του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία και βλέπει την παράδοσιν αυτήν ενεργώσαν, εις την Παλαιάν Διαθήκην, εφ' όσον αυτή είναι εκείνη, η οποία αναδεικνύει Προφήτας. Οι Καππαδόκαι Πατέρες δεν δείχνουν σημεία διαφωνίας με τον Ωριγένην επ' αυτού, έως εκεί που ήτο δυνατόν να εξακριβώσω. Κατά την εποχήν του Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου (344-407), όμως η παράδοσις, η οποία είχεν επικρατήσει εις ωρισμένους κύκλους της Αντιοχείας ήτο, ότι η γλωσσολαλία ήτο το χάρισμα, το οποίον είχον οι απόστολοι να ομιλούν τας γλώσσας των λαών, τους οποίους ευηγγελίζοντο. Ουχ ήττον όμως, τούτο το χάρισμα των γλωσσών προϋπέθετε ότι συνώδευε το χάρισμα της αδιαλείπτου προσευχής, την οποίαν συμφώνως προς τον Χρυσόστομον, ο Παύλος αναφέρει εις την Α' Κορ. 14, 14-16. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (375-444) φαίνεται ότι ακολουθεί μίαν μέσην οδόν σχετικώς με την γλωσσολαλίαν του Παύλου, εφ' όσον σημειώνει, καθώς και ημείς ετονίσαμεν, ότι "ουδείς ακούει". [ 134 ] Αυτός δεν φαίνεται τόσον βέβαιος, όσον ο Χρυσόστομος ότι αυτό σημαίνει ότι ουδείς κατανοεί. Είναι σαφές ότι αυτή η προδιάθεσις ήτο αρκούντως ανεπτυγμένη ότι οι Απόστολοι ευρίσκοντο εις έν τοιούτον πνευματικόν επίπεδον μόνοι τους, ώστε, εν συγκρίσει με τα ιδικά των χαρίσματα, τα επιζώντα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος εις την Εκκλησίαν να θεωρώνται κατώτερα. Ό,τι είναι σπουδαίον, όμως, δια τον σκοπόν αυτής της εργασίας είναι ότι το χάρισμα καθ' εαυτό της αδιαλείπτου προσευχής εν τη καρδία και ο δοξασμός (θέωσις) ποτέ δεν έπαυσαν να θεωρώνται ως ο πυρήν της παραδόσεως από την εποχήν των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης.

6) Consecuencias y conclusiones Συνέπεια και συμπεράσματα.

1) Para que seamos coherentes con la precoz compresión Paulina cristiana y patrística de Jesús Cristo, como la Vida del Kosmos-Mundo, sería conveniente que uno abordara el tema desde la perspectiva de la teología empírica o por experiencia, la que cubre y supera las ciencias terapéuticas. Probablemente, uno puede metodológicamente separar la experiencia de la oración del Espíritu Santo en el corazón, con el fin de examinar y comparar este fenómeno con aquellas ciencias cercanas a la ciencia de la medicina.

1) Φαίνεται ότι δια να είμεθα συνεπείς με την Παύλειον, πρώϊμον χριστιανικήν και πατερικήν κατανόησιν του Ιησού Χριστού, ως Ζωής του Κόσμου, θα εχρειάζετο να πλησιάση κάποιος το θέμα από την πλευράν της εμπειρικής θεολογίας, η οποία υπερκαλύπτει τας θεραπευτικάς επιστήμας. Πιθανώς, ημπορεί τις μεθοδολογικώς να ξεχωρίση την εμπειρίαν της προσευχής του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία από το ενδιαφέρον δια την μετά θάνατον ζωήν, με σκοπόν της εξετάσεως αυτού του φαινομένου εις συσχέτισιν με εκείνας τας επιστήμας τας συγγενείς με την ιατρικήν επιστήμην.

La existencia de la energía noética o noerá (del nus) y su funcionamiento o no, no puede ser sólo cuestión y competencia de los teólogos. Realmente, la terapia del nus y su energía, la tradición que conoce cómo conseguir esta terapia la hace más ciencia positiva que la psicoterapia en su forma actual. En todo caso la hipótesis de reunificación de la cristiandad se debe de conseguir con la participación de científicos dedicados y experimentados en esta terapia y en examinar este acercamiento. Podríamos anotar que ni la Biblia ni los Padres consideran la glorificación o zéosis como experiencia para después de la muerte. Terapeutas normales no son solamente aquellos que tienen la incesante oración del Espíritu Santo en sus corazones, sino también los que tenían la experiencia de la zéosis o glorificación en esta vida. Ellos son los principales portadores de la tradición de la terapia de la energía noerá (o noética, perceptiva y comprensiva), es decir, del nus.

Η ύπαρξις της νοητικής ενεργείας και η λειτουργία της ή μή, δεν ημπορεί να αφορά μόνον τους θεολόγους. Αληθώς, η θεραπεία της κάνει την παράδοσιν, η οποία γνωρίζει πώς να επιτύχη αυτή την θεραπείαν, περισσότερον θετικήν επιστήμην από την ψυχιατρικήν εις την σύγχρονον μορφήν της. Εις κάθε περίπτωσιν η υπόθεσις της επανενώσεως της χριστιανοσύνης πρέπει να επιτευχθή δια της λήψεως επιστημόνων ασχολουμένων με την εξέτασιν αυτής της προσεγγίσεως. Θα δυνάμεθα να σημειώσωμεν ότι ούτε η Βίβλος ούτε οι Πατέρες θεωρούν τον δοξασμόν ως εμπειρίαν μόνον δια την μετά θάνατον ζωήν. Κανονικοί θεραπευταί είναι εκείνοι, οι οποίοι, όχι μόνον έχουν την αδιάλειπτον προσευχήν του Αγίου Πνεύματος εν ταις καρδίαις των, αλλά, οι οποίοι επίσης είχον την εμπειρίαν του δοξασμού εις αυτήν την ζωήν. Αυτοί είναι οι κύριοι φορείς της παραδόσεως της θεραπείας της νοητικής ενεργείας, δηλαδή του νοός.

2) Esto significa que la tradición de los Profetas, Apóstoles y Padres, no es muy diferente que la tradición de las sociedades científicas actuales. Las hipótesis, consideraciones y teorías no se pueden separar de la tradición de la comprobación empírica, por experiencia. La medicina no puede separarse de la diagnosis y la terapia. Diagnosis y terapia no pueden cambiarse en praxis litúrgicas o funcionales que no pueden producir la apocatástasis-restablecimiento de la salud comprobada. De la misma manera, los misterios y la liturgia no pueden separarse de la catarsis y la iluminación del nus, tampoco puede la fe, la oración, la teología y el dogma separarse de la confirmación empírica de la incesante oración del Santo Espíritu en el corazón y de la zéosis o glorificación.

2) Αυτό σημαίνει ότι η παράδοσις των Προφητών, Αποστόλων και Πατέρων, δεν είναι πολύ διαφορετική από την παράδοσιν των συγχρόνων επιστημονικών εταιριών. Αι υποθέσεις και θεωρίαι δεν ημπορούν να χωρισθούν από την παράδοσιν της εμπειρικής επαληθεύσεως. Η ιατρική δεν ημπορεί να χωρισθή από την διάγνωσιν και θεραπείαν. Η διάγνωσις και θεραπεία δεν ημπορούν να μετατραπούν εις τελετουργικάς πράξεις, αι οποίαι δεν επιφέρουν την αποκατάστασιν εξακριβωμένης υγείας. Κατά τον ίδιον τρόπον, τα μυστήρια και η λειτουργία δεν ημπορούν να χωρισθούν από την κάθαρσιν και τον φωτισμόν του νοός, ούτε ημπορεί η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα να χωρισθούν από την εμπειρικήν επιβεβαίωσιν της αδιαλείπτου προσευχής του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία και από τον δοξασμόν.

3) Pero en realidad, por un lado, la fe, la oración, la teología y el dogma y por otro lado, los misterios y la liturgia, se han separado de la diagnosis y la terapia de la enfermedad del nus. Esto ocurrió no sólo fuera de la Tradición Ortodoxa, sino dentro de ella también. Verdaderamente esto ocurrió, en algunos casos en amplios sectores de sínodos eclesiásticos y por largo tiempo, cuando el monaquismo tradicional patrístico por espacios de tiempo fue reprimido o puesto al margen.

3) Εις την πραγματικότητα, όμως η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα αφ' ενός και τα μυστήρια και η λειτουργία αφ' ετέρου έχουν χωρισθή από την διάγνωσιν και θεραπείαν της ασθενείας του νοός. Τούτο συνέβη, όχι μόνον εκτός της Ορθοδόξου Παραδόσεως, αλλά συμβαίνει επίσης και εντός αυτής. Αληθώς, είς τινας περιπτώσεις αυτό συνέβη εις ευρεία τμήματα των συνοδικών εκκλησιών και δια μακρόν χρόνον, όταν ο παραδοσιακός ή πατερικός μοναχισμός έχει ή είχε δι' ένα διάστημα καταπιεσθή ή τεθή εις το περιθώριον.

4) Uno puede fácilmente discernir de la relación entre iluminación y glorificación o dogma y misterio, que existe gran amplitud para el desarrollo de los medios noéticos y glosológicos (lingüísticos) usados para ayudar uno en la preparación para recibir el jarisma de la oración incesante y de la profunda fe interior, para que se convierta en naós-templo del Santo Espíritu y miembro del Cuerpo de Cristo. Pero este desarrollo noético y lingüístico no es el punto de la comprensión más profunda. La sublime comprensión es la participación en la glorificación o zéosis, que supera y transciende la comprensión intelectual.

4) Ημπορεί κανείς εύκολα να διακρίνη από την σχέσιν μεταξύ του φωτισμού και δοξασμού ή δόγματος και μυστηρίου ότι υπάρχει πολλή ευρύτης δια την ανάπτυξιν των νοητικών και γλωσσολογικών μέσων χρησιμοποιουμένων να βοηθήσουν εις την προετοιμασίαν τινός να δεχθή το χάρισμα της αδιαλείπτου προσευχής και της ενδιαθέτου πίστεως, δια να γίνη ναός του Αγίου Πνεύματος και μέλος του Σώματος του Χριστού. Αλλά αυτή η νοητική και γλωσσολογική ανάπτυξις δεν είναι σημείον βαθυτέρας κατανοήσεως. Η υψίστη κατανόησις είναι η συμμετοχή εις τον δοξασμόν, ο οποίος υπερβαίνει την κατανόησιν.

El Pentecostés nunca está superado y siempre está operativo, energizando en la iluminación y la glorificación o zéosis. Ni la iluminación ni la glorificación se pueden constituir. La identidad de la experiencia de la iluminación y la glorificación entre los jarismáticos, no supone identificación exacta en la formulación dogmática, especialmente cuando los jarismáticos están separados geográficamente por largo período de tiempo. Pero cuando se encuentran fácilmente se ponen de acuerdo por la uniformidad de la formulación dogmática de sus idénticas experiencias espirituales.

Η Πεντηκοστή ουδέποτε είναι υπερβατή και πάντοτε είναι ενεργός εις τον φωτισμόν και τον δοξασμόν. Ούτε ο φωτισμός ούτε ο δοξασμός ημπορούν να καθιδρυθούν. Η ταυτότης της εμπειρίας του φωτισμού και δοξασμού μεταξύ των χαρισματούχων δεν συνεπάγεται ακριβή ταυτότητα εις την δογματικήν διατύπωσιν, ειδικώς όταν οι χαρισματούχοι είναι γεωγραφικώς χωρισμένοι δια μακράν χρονικήν περίοδον. Αλλά, όταν συναντώνται ευκόλως συμφωνούν δια την ομοιομορφίαν της δογματικής διατυπώσεως της ταυτοσήμου πνευματικής εμπειρίας των.

El gran empuje por la idéntica formulación dogmática se dio durante la época que el cristianismo se hizo la religión oficial del Imperio Romano y facilitó la necesidad del gobierno de discernir los auténticos terapeutas de los curanderos o matasanos, de la misma manera que las instituciones actuales tienen la responsabilidad de discernir los auténticos miembros de la ciencia médica de los curanderos o matasanos de las tribus primitivas de sus ciudadanos. La terapéutica ortodoxa se creía que era un fenómeno verdaderamente comprobado y verificado.

Η μεγάλη ώθησις δια την ταυτόσημον δογματικήν διατύπωσιν εδόθη κατά την διάρκειαν της εποχής, κατά την οποίαν ο χριστιανισμός έγινεν η επίσημος θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και διηυκόλυνε την ανάγκην της κυβερνήσεως να διακρίνη τους γνησίους θεραπευτάς από τους κομπογιαννίτας, κατά τον ίδιον τρόπον, κατά τον οποίον αι κυβερνητικαί υπηρεσίαι έχουν την ευθύνην να διακρίνουν τα γνήσια μέλη της ιατρικής επιστήμης από τους κομπογιαννίτας και τους πρακτικούς ιατρούς των πρωτογόνων φυλών δια την προστασίαν των πολιτών των. Η ορθόδοξος θεραπευτική επιστεύετο ότι είναι και αληθώς έν επιβεβαιούμενον και επαληθεύσιμον φαινόμενον.

5) La tradición bíblica, tal como se conservó por los padres no puede identificarse o rebajarse en un sistema de enseñanzas morales o ética cristiana. Más bien es un ascetismo terapéutico, el cual no se intimida de ningún grado de la enfermedad del nus o del corazón, tampoco de su total corrupción o embotamiento. El que uno tome la forma de este ascetismo sin su corazón y su núcleo y aplicarlo en sistemas de enseñanzas para la ética personal y social es como presentar una comunidad de puritanos hipócritas, que creen que ellos tienen un requerimiento especial por la agapi-amor de Dios gracias a su moral o su destino o de ambos. Los mandamientos de Cristo no se pueden cumplir por una decisión por praxis, o por alguna confianza de que son elegidos. Un hombre con los pies rotos, no puede correr la carrera, aunque lo desee mucho. Lo puede conseguir sólo cuando ha sanado sus pies y han vuelto al grado de competición. De la misma manera uno no puede cumplir los mandamientos, al no ser que se someta a la catarsis e iluminación del nus y llegar al umbral de la zéosis o glorificación.

5) Η βιβλική παράδοσις, όπως διεφυλάχθη από τους πατέρας δεν ημπορεί να ταυτισθή ή να υποβιβασθή εις ένα σύστημα ηθικών διδαγμάτων ή χριστιανικής ηθικής. Είναι μάλλον είς θεραπευτικός ασκητισμός, ο οποίος δεν πτοείται από κανένα βαθμόν της ασθενείας της καρδίας ή του νοός, ει μη από την τελείαν πώρωσίν των. Το να λάβη κανείς την μορφήν αυτού του ασκητισμού χωρίς την καρδίαν και τον πυρήνα του και να τον εφαρμόση εις σύστημα ηθικών διδαγμάτων δια την προσωπικήν και κοινωνικήν ηθικήν είναι ως να παρουσιάση μίαν κοινωνίαν πουριτανών υποκριτών, οι οποίοι πιστεύουν ότι αυτοί έχουν μίαν ειδικήν απαίτησιν δια την αγάπην του Θεού χάριν της ηθικής των, ή του προορισμού των, ή αμφοτέρων. Αι εντολαί του Χριστού δεν ημπορούν να τηρηθούν δια τινος αποφάσεως δια πράξιν ή δια τινος εμπιστοσύνης εις το ότι είναι εκλεκτοί. Ένας άνθρωπος με σπασμένα πόδια δεν ημπορεί να τρέξη εις αγώνα, αν και τόσον πολύ το επιθυμεί. Ημπορεί να το κατορθώση μόνον όταν έχουν θεραπευθή τα πόδια του και έχουν επανέλθει εις ανταγωνιστικόν βαθμόν δυνάμεως. Κατά τον ίδιον τρόπον, κάποιος δεν ημπορεί να τηρήση τας εντολάς, εκτός αν υποστή την κάθαρσιν και τον φωτισμόν του νοός και φθάση εις το κατώφλιον του δοξασμού.

6) La aproximación patrística del tema en la Asamblea General del Consejo Internacional de Iglesias en Bancuber el 1983, que está descrito en esta introducción, y debería de ser una clara indicación que la atención se debería girar en un cuidadoso estudio de la identidad del A. y N. Testamento, en un ascetismo terapéutico y en su Cristo-centrismo. Esto se puede demostrar y tener como la llave para el diálogo con los hebreos. Cristo en el Antiguo Testamento no es el Mesías, sino el Ángel del Kirios-Señor y de la Gran Voluntad, el Kirios-Señor de la Doxa-Gloria. No es algún Mesías el cual se elevó en deidad por el antiguo cristianismo. Al contrario, era el Señor de la Doxa-Gloria, Quien se hizo hombre mediante Su nacimiento de la Virgen Mariam y así se convirtió e hizo Mesías.

6) Η πατερική προσέγγισις εις το θέμα της Γενικής Συνελεύσεως του ΠΣΕ εις το Βανκούβερ το 1983, περιγράφεται εις αυτήν την εισήγησιν, θα έπρεπε να είναι μία σαφής ένδειξις ότι η προσοχή θα έπρεπε επίσης να στραφή εις μίαν προσεκτικήν μελέτην της ταυτότητος της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, εις τον θεραπευτικόν ασκητισμόν και εις τον Χριστο-κεντρισμόν των. Αυτό ημπορεί να αποδειχθή το κλειδί δια τον διάλογον με τους Εβραίους. Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην δεν είναι ο Μεσσίας, αλλά ο Άγγελος του Κυρίου και της Μεγάλης Βουλής, ο Κύριος της Δόξης. Δεν είναι κάποιος Μεσσίας, ο οποίος εξυψώθη εις Θεότητα υπό του αρχαίου χριστιανισμού. Αντιθέτως, ήτο ο Κύριος της Δόξης, ο Οποίος έγινεν άνθρωπος δια της γεννήσεώς Του από την Παρθένον Μαριάμ και ούτως έγινε Μεσσίας.

7) Nunca en la historia de la Tradición Ortodoxa, se proyectó que los creyentes son una sociedad de iniciados, los cuales no tienen responsabilidad para sociedad en general. Al contrario, el Cristianismo se introdujo en cada aspecto de la sociedad, especialmente por el ascetismo terapéutico, en el cual participaban igualmente emperadores, funcionarios públicos, militares, intelectuales, comerciantes, campesinos, obreros, jóvenes y viejos, los cuales veían el monaquismo como centro de ascesis (ejercicio) del perfeccionamiento de sus terapeutas.

7) Ουδέποτε εις την ιστορίαν η Ορθόδοξος Παράδοσις εξέλαβεν ότι οι πιστοί είναι μία κοινωνία μυημένων, οι οποίοι δεν ευθύνονται δια την κοινωνίαν γενικώς. Αντιθέτως, ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός εισεχώρησεν εις κάθε άποψιν της κοινωνίας, ειδικώς δια του θεραπευτικού ασκητισμού, εις τον οποίον συμμετείχον αυτοκράτορες, δημόσιοι υπάλληλοι, στρατιωτικοί, διανοούμενοι, έμποροι, αγρόται, εργάται, νέοι και γέροι ομοίως, οι οποίοι έβλεπον τον μοναχισμόν ως κέντρον ασκήσεως της τελειώσεως των θεραπευτών των.

8) El interés de la Tradición Ortodoxa para todos los aspectos de la Sociedad, la cultura y manifestaciones culturales también proviene del sentimiento que todos los hombres no solo tienen la noerá energía sino también la gloria increada, la jaris increada y la realeza increada de Dios en su interior, aunque estas en una forma muy baja, casi inoperante, innenergizada a causa de sus enfermedades del nus y su esclavitud en la lógica, la razón, los pazos y el ambiente, con consecuencia del predominio del miedo, la ansiedad, la angustia y las percepciones exteriores. Los Ortodoxos también operan, actúan bajo la percepción que 1) el Mismo Dios opera, energiza inmediatamente en cada hombre, independientemente de sus convicciones equivocadas y su estado terapéutico, 2) ama todas sus creaciones con la misma agapi-amor y 3) todos verán la increada gloria de Dios, unos como luz y otros como fuego y oscuridad exterior, en función de si sus corazones se han iluminado o embotado, corrompido.

8) Το ενδιαφέρον της Ορθοδόξου Παραδόσεως δι' όλας τας όψεις της Κοινωνίας, τον πολιτισμόν και τας πολιτιστικάς εκδηλώσεις επίσης προέρχεται από την συναίσθησιν ότι όλοι οι άνθρωποι όχι μόνον έχουν νοεράν ενέργειαν αλλ' επίσης την άκτιστον δόξαν, ή χάριν, ή βασιλείαν του Θεού εντός αυτών, αν και αυτά είναι εις χαμηλήν ή σχεδόν μίαν ανενεργόν μορφήν εξ αιτίας των ασθενειών του νοός και της υποδουλώσεώς του εις την λογικήν, τα πάθη και το περιβάλλον, με επακόλουθον την επικράτησιν του φόβου, του άγχους και εξω-πραγματικών αντιλήψεων. Οι Ορθόδοξοι επίσης ενεργούν υπό την αντίληψιν ότι 1) ο Ίδιος ο Θεός ενεργεί αμέσως εις κάθε άνθρωπον, ανεξαρτήτως των εσφαλμένων πεποιθήσεών του και της θεραπευτικής καταστάσεως, 2) αγαπά όλα τα δημιουργήματα με την ιδίαν αγάπην και 3) όλοι θα ίδουν την άκτιστον δόξαν του Χριστού, μερικοί ως φώς, άλλοι ως πυρ και σκότος εξώτερον, αναλόγως εάν αι καρδίαι των έχουν φωτισθή ή πωρωθή.

9) No existe otra unión con Cristo de esta que se consigue por la catarsis, la iluminación y la glorificación o zéosis en la vida presente. La estructura visible de la Iglesia es a la vez la expresión de la unión y el aval de que todos los que desean pueden introducirse en esta terapia, ofrecida por Cristo a través de Sus santos.

9) Δεν υπάρχει άλλη ένωσις με τον Χριστόν από αυτήν, η οποία επιτυγχάνεται δια της καθάρσεως, του φωτισμού, και του δοξασμού εις την παρούσαν ζωήν. Η ορατή δομή της Εκκλησίας είναι και η έκφρασις της ενώσεως και ο εγγυητής ότι όλοι αυτοί, οι οποίοι επιθυμούν, ημπορούν να προχωρήσουν εις αυτήν την θεραπείαν προσφερομένην δια του Χριστού μέσω των αγίων Του.

10) Los criterios para la reunificación de los divididos Cristianos, no pueden ser distintos de aquellos que se usan para la unión de las asociaciones científicas. Los astrónomos templarían con la idea de que se deberían unir con los astrólogos. Los últimos deberían convertirse en astrónomos para que fueran aceptados. Los miembros de una asociación médica contemporánea, por igual estaría templando si tuvieran que unirse en una asociación con curanderos o matasanos de las razas primitivas. De la misma manera los Padres templarían con la idea sobre una unión de su tradición y las iglesias, las que tienen pequeña o nula concepción y comprensión sobre la terapia de catarsis, iluminación y zéosis o glorificación y a la vez dejar el lugar de co-asociación en manos de matasanos o curanderos. El problema de la unión se simplifica solo y está en el éxito de las iglesias en producir resultados, por los que se supone que están. “Bienaventurados los catartizados (sanados de sus pazos y pecados) del corazón, porque ellos contemplarán y verán a Dios” (Mt 5´8). Amín.

10) Τα κριτήρια δια την επανένωσιν των διηρημένων Χριστιανών δεν ημπορούν να είναι διάφορα από εκείνα, δια την ένωσιν των συνδέσμων των επιστημόνων. Οι αστρονόμοι θα ετρόμαζον με την ιδέαν ότι θα έπρεπε να ενωθούν με τους αστρολόγους. Οι τελευταίοι θα έπρεπε να γίνουν αστρονόμοι, δια να γίνουν αποδεκτοί. Τα μέλη ενός συγχρόνου ιατρικού συνδέσμου θα ήσαν έξ ίσου τρομαγμένα με την υπόδειξιν ότι θα έπρεπε να γίνουν έν σωματείον, με τους κομπογιαννίτας και τους πρακτικούς ιατρούς των πρωτογόνων φυλών. Κατά τον ίδιον τρόπον οι Πατέρες θα ετρόμαζον με την ιδέαν δια μίαν ένωσιν μεταξύ της παραδόσεώς των και των εκκλησιών, αι οποίαι έχουν μικράν ή καθόλου κατανόησιν περί της θεραπείας της καθάρσεως, του φωτισμού και του δοξασμού και έχουν θέσει την καθιδρυματικήν αυθεντίαν εις τας χείρας των κομπογιαννιτών. Το πρόβλημα της ενώσεως απλοποιείται μόνο του εις την επιτυχίαν των εκκλησιών να παράγη τα αποτελέσματα, δια τα οποία υποτίθεται ότι υπάρχει. "Μακάριοι οι καθαροί τη καρδία, ότι αυτοί τον Θεόν όψονται". [135] Τ Ε Λ Ο Σ

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)

[1] Homilía que s e hizo durante el C.M.I Consejo Ortodoxo en Damasco, 5 a 9 feb 1982
[2] I Cor. 13,8-10.
[3] Ex. 3, 14.
[4] Ex. 3, 6.
[5] San Atanasio el Grande, Contra los arrianos 3,12-14.
[6] Ibid, 3, 12.
[7] II Cor. 3, 15.
[8] Ex. 3, 2.
[9] Ex. 3, 6.
[10] Is. 9, 6.
[11] Jn. 1 2. San Basilio el Grande, logos apologético contra Evnomiano
[12] SanGregorio de Nisa, contra Evnomio 11 3.
[13] Ex. 33, 15, 34, 9.
[14] Ex. 33, 17.
[15] Ex. 3, 2.
[16] Contra Evnomio 11 3.
[17] Jn. 14 2-2.
[18] Hechos. 2, 3-4.
[19]. Jn 16, 13.
[20]. Jn 17, 24.
[21] Logos Teológico, 2, 3.
[22] Logos Teológico, 2, 4.
[23]. Jn 16, 11, 16-33.
[24]. Jn 16, 27.
[25]. Jn 15, 14-15.
[26] IICor 1, 22, 5, 5, Efe. 1, 14.
[27] Sobre el misterio de la Cruz, justicia y reconciliación, ver Pecado Original, Atenas, 1957, pp. 60-91, especialmente la nota. 82.
[28] Mat. 5, 8.
[29] Cor. 14, 14 ss
[30] Gal. 4, 6-7.
[31] I Cor. 14, 2.
[32] I Cor. 14: 6.
[33] I Cor. 14, 5.
[34] II Cor. 3, 15.
[35] Jn 14, 23.
[36] I Jn. 4, 18.
[37] Epístola 2.
[38] Lev 6, 7.
[39] Teológico A, 5.
[40] Ibid A ', 3.
[41] I Cor. 13, 8-9.
[42] Ibid.
[43] I Cor 13, 12.
[44] II Cor. 3, 7 y ss
[45] I Cor. 13, 8.
[46] Gal. 3, 26-27.
[47] Gal. 4, 6-7.
[48] Gal. 3, 21.
[49] I Cor. 13, 5.
[50] Jn 14, 2-3.
[51] Jn 14, 16-17.
[52] Jn 14, 20.
[53]. Jn 14, 19.
[54] Jn 14, 21.
[55] Jn 14, 23.
[56] Jn 14, 26.
[57] Jn 15, 26-27.
[58] Jn 16, 13-16.
[59] Jn 17, 24.
[60] Jn 16, 5-7.
[61] Jn 29, 29.
[62] Jn 20, 29.
[63] Hechos. 1, 5, cf. Mat. 3, 12.
[64] Hechos. 2, 3-4.
[65] Hechos. 9, 18, 22, 16.
[66] Hechos. 19 5-6.
[67] Hechos. 10, 44-47.
[68] Hechos. 11, 17.
[69] I Cor. 14, 16.
[70] I Cor. 4, 14-15.
[71] I Cor. 1, 14-16.
[72] I Cor. 12, 13.
[73] I Cor. 12, 30.
[74] I Cor. 12, 28.
[75] I Cor. 14, 18-19.
[76] I Cor. 14, 15.
[77] Efe. 5, 18-20.
[78] I Cor 12, 18, 29.
[79] I Cor 14, 1, 5.
[80] Los dos párrafos fueron reemplazados por otros dos párrafos por sugerencia del autor.
[81] I Cor. 14, 5.
[82] I Cor. 14, 13-19.
[83] I Cor. 14, 17.
[84] I Cor, 14, 16.
[85] I Cor. 14, 10-11.
[86] I Cor. 14, 2.
[87] I Cor. 14: 6.
[88] I Cor. 14, 24-25.
[89] I Cor. 12, 10.
[90] I Cor. 14, 22.
[91] I Cor. 11, 30.
[92] Rom. 12 01 al 02.
[93] Rom. 7, 23.
[94] Rom. 7, 25, 8, 1-2.
[95] Rom. 8, 10.
[96] Rom. 8, 14-16.
[97] Rom. 8, 26-27.
[98] Rom. 8, 9.
[99] Gal. 3 24.
[100] Gal. 3, 26-27, 6-7.
[101] Gal. 3, 28.
[102] I Cor. 11, 3.
[103] I Cor. 14, 3.
[104] I Cor. 14, 4.
[105] I Cor. 14, 31.
[106] I Cor. 14, 34-36.
[107] Ley. 2, 17.
[108] A. Cor 12, 28.
[109] A. Cor 12, 26-28.
[110] I Cor. 13, 5.
[111] I Cor. 13, 8.
[112] I Cor. 13, 10-12.
[113] PG 95, 300AV,
[114].Cap 3.
[115] Collationes X, 10.
[116] Historia de los Francos, 5, 10.
[117] I Cor. 2, 12.
[118] I Cor. 14, 26.
[119] I Cor. 14, 29-33.
[120] I Cor. 2, 15-16.
[121] Gal. 2, 18-20.
[122] I Cor. 2, 8.
[123] I Cor. 10, 1-5.
[124] Gal. 4, 14.
[125] I Cor. 13, 9-12.
[126] Gal. 3 24
[127] I Cor. 13, 9-12.
[128] I Cor. 13, 10-12.
[129] I Cor. 12, 29.
[130] I Cor. 2, 9-10.
[131] Jn 16, 13.
[132] I Cor. 13, 12.
[133] Efe. 2, 19-22, 5-6, 4, 11-13, I Cor. 12, 28.
[134] I Cor. 14, 2.
[135] Mat. 5, 8.

[ 1 ] Ομιλία η οποία εξεφωνήθη κατά την διάρκειαν του Π.Σ.Ε. Ορθόδοξον Συμβούλιον εις την Δαμασκόν, 5-9 Φεβρουαρίου 1982 [ 2 ] Α' Κορ. 13,8-10. [ 3 ] Έξ. 3, 14. [ 4 ] Έξ. 3, 6. [ 5 ] Μεγάλου Αθανασίου, Κατά Αρειανών 3,12-14. [ 6 ] Αυτόθι, 3, 12. [ 7 ] Β' Κορ. 3, 15. [ 8 ] Έξ. 3, 2. [ 9 ] Έξ. 3, 6. [ 10 ] Ησ. 9, 6. [ 11 ] Ιω. 1, 2. Μ. Βασιλείου, Ανατρεπτικός του Απολογητικού του δυσσεβούς Ευνομίου Β', 18. [ 12 ] Γρηγορίου Νύσσης, Κατά Ευνομίου 11, 3. [ 13 ] Έξ. 33, 15, 34, 9. [ 14 ] Έξ. 33, 17. [ 15 ] Έξ. 3, 2. [ 16 ] Κατά Ευνομίου 11, 3. [ 17 ] 'Ιω. 14, 2-2. [ 18 ] Πράξ. 2, 3-4. [ 19 ] Ιω. 16, 13. [ 20 ] Ιω. 17, 24. [ 21 ] Θεολογικός Λόγος, 2, 3. [ 22 ] Θεολογικός Λόγος, 2, 4. [ 23 ] Ιω. 16, 11, 16-33. [ 24 ] Ιω. 16, 27. [ 25 ] Ιω. 15, 14-15. [ 26 ] Β' Κορ. 1, 22, 5, 5, Εφ. 1, 14. [ 27 ] Δια το Μυστήριον του Σταυρού, την δικαίωσιν και την καταλλαγήν, βλέπε το Προπατορικόν Αμάρτημα, Αθήνα, 1957, σελ. 60-91, ειδικώς υποσ. 82. [ 28 ] Ματθ. 5, 8. [ 29 ] Κορ. 14, 14 κ.ε. [ 30 ] Γαλ. 4, 6-7. [ 31 ] Α' Κορ. 14, 2. [ 32 ] Α' Κορ. 14, 6. [ 33 ] Α' Κορ. 14, 5. [ 34 ] Β' Κορ. 3, 15. [ 35 ] Ιω. 14, 23. [ 36 ] Α' Ιω. 4, 18. [ 37 ] Επιστ. 2. [ 38 ] Δευτ. 6, 7. [ 39 ] Θεολογικός Α', 5. [ 40 ] Αυτόθι Α', 3. [ 41 ] Α' Κορ. 13, 8-9. [ 42 ] Αυτόθι. [ 43 ] Α, Κορ. 13, 12. [ 44 ] Β' Κορ. 3, 7 κ.ε. [ 45 ] Α' Κορ. 13, 8. [ 46 ] Γαλ. 3, 26-27. [ 47 ] Γαλ. 4, 6-7. [ 48 ] Γαλ. 3, 21. [ 49 ] Α' Κορ. 13, 5. [ 50 ] Ιω. 14, 2-3. [ 51 ] Ιω. 14, 16-17. [ 52 ] Ιω. 14, 20. [ 53 ] Ιω. 14, 19. [ 54 ] Ιω. 14, 21. [ 55 ] Ιω. 14, 23. [ 56 ] Ιω. 14, 26. [ 57 ] Ιω. 15, 26-27. [ 58 ] Ιω. 16, 13-16. [ 59 ] Ιω. 17, 24. [ 60 ] Ιω. 16, 5-7. [ 61 ] Ιω. 29, 29. [ 62 ] Ιω. 20, 29. [ 63 ] Πράξ. 1, 5, πρβλ. Ματθ. 3, 12. [ 64 ] Πράξ. 2, 3-4. [ 65 ] Πράξ. 9, 18, 22, 16. [ 66 ] Πράξ. 19, 5-6. [ 67 ] Πράξ. 10, 44-47. [ 68 ] Πράξ. 11, 17. [ 69 ] Α' Κορ. 14, 16. [ 70 ] Α' Κορ. 4, 14-15. [ 71 ] Α' Κορ. 1, 14-16. [ 72 ] Α' Κορ. 12, 13. [ 73 ] Α' Κορ. 12, 30. [ 74 ] Α' Κορ. 12, 28. [ 75 ] Α' Κορ. 14, 18-19. [ 76 ] Α' Κορ. 14, 15. [ 77 ] Εφεσ. 5, 18-20. [ 78 ] Α' Κορ. 12, 18, 29. [ 79 ] Α' Κορ. 14, 1, 5. [ 80 ] Αντικατεστάθησαν αι δύο παράγραφοι με δύο άλλας παραγράφους κατά παράκλησιν του συγγραφέως. [ 81 ] Α' Κορ. 14, 5. 82 Α' Κορ. 14, 13-19. [ 83 ] Α' Κορ. 14, 17. [ 84 ] Α' Κορ, 14, 16. [ 85 ] Α' Κορ. 14, 10-11. [ 86 ] Α' Κορ. 14, 2. [ 87 ] Α' Κορ. 14, 6. [ 88 ] Α' Κορ. 14, 24-25. [ 89 ] Α' Κορ. 12, 10. [ 90 ] Α' Κορ. 14, 22. [ 91 ] Α' Κορ. 11, 30. [ 92 ] Ρωμ. 12, 1-2. [ 93 ] Ρωμ. 7, 23. [ 94 ] Ρωμ. 7, 25, 8, 1-2. [ 95 ] Ρωμ. 8, 10. [ 96 ] Ρωμ. 8, 14-16. [ 97 ] Ρωμ. 8, 26-27. [ 98 ] Ρωμ. 8, 9. [ 99 ] Γαλ. 3, 24. [ 100 ] Γαλ. 3, 26-27, 6-7. [ 101 ] Γαλ. 3, 28. [ 102 ] Α' Κορ. 11, 3. [ 103 ] Α' Κορ. 14, 3. [ 104 ] Α' Κορ. 14, 4. [ 105 ] Α' Κορ. 14, 31. [ 106 ] Α' Κορ. 14, 34-36. [ 107 ] Πράξ. 2, 17. [ 108 ] Α, Κορ. 12, 28. [ 109 ] Α, Κορ. 12, 26-28. [ 110 ] Α' Κορ. 13, 5. [ 111 ] Α' Κορ. 13, 8. [ 112 ] Α' Κορ. 13, 10-12. [ 113 ] PG 95, 300ΑΒ, [ 114 ] Κεφ. 3. 115 Collationes Χ, 10. [ 116 ] Ιστορία των Φράγκων, 5, 10. [ 117 ] Α' Κορ. 2, 12. [ 118 ] Α' Κορ. 14, 26. [ 119 ] Α' Κορ. 14, 29-33. [ 120 ] Α' Κορ. 2, 15-16. [ 121 ] Γαλ. 2, 18-20. [ 122 ] Α' Κορ. 2, 8. [ 123 ] Α' Κορ. 10, 1-5. [ 124 ] Γαλ. 4, 14. [ 125 ] Α ' Κορ. 13, 9-12. [ 126 ] Γαλ. 3, 24, [ 127 ] Α' Κορ. 13, 9-12. [ 128 ] Α' Κορ. 13, 10-12. [ 129 ] Α' Κορ. 12, 29. [ 130 ] Α' Κορ. 2, 9-10. [ 131 ] Ιω. 16, 13. [ 132 ] Α' Κορ. 13, 12. [ 133 ] Εφεσ. 2, 19-22, 5-6, 4, 11-13, Α´ Κορ. 12, 28. [ 134 ] Α' Κορ. 14, 2. [ 135 ] Ματθ. 5, 8.

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)

ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ - Η ΖΩΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

JESÚS CRISTO – LA VIDA DEL MUNDO

© Juan Romanidis

CONTENIDOS

1. El Cristo en el Antiguo Testamento y los Sínodos Ecuménicos

2. Iniciación a la Vida y en “toda la Verdad”, es decir, en Cristo por el Espíritu Santo durante el Pentecostés.

3. Diagnosis y terapia

4. El cuerpo de Cristo

5. Profetizar y Teologizar

6. Consecuencia y conclusiones

El principal objetivo de la fe, de la teología y del dogma sobre el Cristo y Su relación con Su Padre y el Espíritu Santo es conducir la humanidad 1) a la catarsis e iluminación del corazón, es decir, a la terapia del centro de la personalidad humana y 2) a la glorificación o deificación (zéosis), que es el perfeccionamiento de la personalidad en la visión, expectación o contemplación de la increada doxa-gloria y realeza increada de Cristo a través de Sus Santos, los miembros de Su Cuerpo, de la Iglesia. La fe, la oración, la teología, el dogma y los Misterios Ortodoxos son los métodos terapéuticos y señales sobre el camino de la catarsis e iluminación del corazón hacia la glorificación o zéosis, que cuando se consigue cesa la fe, la oración, la teología y el dogma, puesto que la finalidad definitiva de estos es abolirlos con la zéosis y la agapi-amor desinteresada o altruista (1Cor 13, 8-10).

Por tanto, el tema “Jesús Cristo - La Vida del Mundo”, en principio en su naturaleza es esencialmente terapéutico y perfeccionador y con esta noción también eclesiástico. Sólo los iluminados y glorificados son miembros del Cuerpo de Cristo y Templos del Espíritu Santo. Desde esta perspectiva, la catarsis y la iluminación tienen algunos paralelismos con las ciencias terapéuticas, especialmente con la psiquiatría, pero la zéosis es conocida y se mantiene sólo en el núcleo de la tradición cristiana ortodoxa y quizás también en el Judaísmo. Son parientes con las ciencias sociales, pero no como principios morales, sino como ascetismo o ejercicio espiritual terapéutico. Tal y como uno no puede separar la gnosis-conocimiento psiquiátrico de la práctica, igualmente la fe, la oración, la teología y el dogma no pueden separarse de la aplicación terapéutica. Tal y como uno no puede cambiar el conocimiento psiquiátrico en un sistema metafísico abstracto, de la misma manera uno no puede hacer lo mismo con la tradición Ortodoxa. La relación entre el diagnóstico y la terapia es más o menos la misma para la ortodoxa teología patrística, como es para la ciencia de la medicina. La verdad se mide por el éxito y acierto de la terapia y la terapia acertada demuestra el análisis descriptivo de las formas y los medios por los que se consigue.

Separaremos nuestro tema en los siguientes capítulos: 1) Cristo en el Antiguo Testamento y los Sínodos Ecuménicos, 2) Iniciación a la Vida y “a toda la Verdad” de Cristo por el Espíritu Santo durante el Pentecostés, 3) Diagnóstico y terapia, 4) El Cuerpo de Cristo, 5) Profetizar y Teologizar 6) Consecuencia y conclusiones.

1) Cristo en el Antiguo Testamento y los Sínodos Ecuménicos

Hay un punto de vista esencial sobre las condiciones y presuposiciones teológicas de todos los Sínodos Ecuménicos que concierne la Persona de Cristo, que fue rechazado, ignorado y omitido de aquellos que siguen a Agustín. ¿Esto crea la pregunta: ¿hasta qué punto aquellos que operan, actúan así, aceptan éstos Sínodos?

Con la única excepción de Agustín, los Padres sostienen que Jesús Cristo antes de Su nacimiento de la Virgen Zeotocos, en Su Persona creada es el Ángel del Señor, el Ángel de la Gran Voluntad, el Kirios-Señor de la Gloria, el Kirios-Señor Sabaóz, es Éste mismo que se apocaliptó=reveló “a Sí mismo” como Dios a los Patriarcas y a los Profetas del Antiguo Testamento. Arrianos y evnomianos, ambos acordaron que Cristo era Aquel el Cual hizo esto en Su Persona o Su Hipóstasis (base substancial), la que existía antes de la creación de los siglos, pero ellos insistían que Éste fue creado "ex nihilo" (a partir de la nada) y entonces no es de la misma naturaleza (omoúsios) con el Dios, el Cual es solo Dios verdadero “por naturaleza”.

Para demostrar estos puntos suyos los arrianos y los evnomianos conversaron, igual que el judío Trifón con Justino filósofo y Mártir, de que en la zarza ardiente y sin consumir, no era el Ángel del Señor quien dijo “YoSoY el Ων (on) el ser o auto-existencia” (Ex 3,14), sino el mismo Dios mediante el creado Logos-Ángel. Los Padres insistían que el Ángel-Logos esto lo reveló también para Sí Mismo y no sólo para Dios. Ángel del Señor habló de Sí Mismo, cuando dijo a Moisés: “¡YoSoY el Señor Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacobo!” (Ex 3,16).

Contra los arrianos san Atanasio sostiene que el nombre “ángel” a veces se dirige y se refiere al increado Logos y a veces a un ángel creado. Él insiste que no puede haber confusión cuando uno ve un ángel creado o el increado Hijo de Dios, el cual algunas veces en el Antiguo Testamento se llama “Ángel”.

Insiste que “cuando se ve el Hijo entonces se ve el Padre, porque el Hijo es el destello, el fulgor del Padre, y así el Padre y el Hijo son uno... Está muy claro que lo que dice el Dios, lo dice mediante el Logos y no mediante algún otro... Y el que ha visto al Hijo, conoce que ha visto a Él y no a un ángel, ni alguno de los ángeles superiores, ni alguna abreviatura formada, sino al Mismo Padre. Y el que escucha al Logos conoce que escucha lo del Padre.

Tal y como aquel que es irradiado, alumbrado de los rayos, conoce que es iluminado del sol.⁵ Como llave en el Antiguo y Nuevo Testamento, san Atanasio dice que “no hay ninguna cosa más que el Padre que energiza, opera…por el Hijo”⁶.

Esto significa que Antiguo Testamento es Cristocéntrico, puesto que el Cristo es el Ángel del Señor y de la Gran Voluntad antes de la encarnación, el Señor de la Doxa-Gloria y el Señor Sabaoz, en el Cual los patriarcas y los profetas ven y escuchan a Dios y mediante el Cual reciben la jaris (gracia, energía increada), la ayuda y el perdón.

El que los Ortodoxos y los Arrianos estaban de acuerdo que el Ángel-Logos era Aquel que apareció y reveló a Dios en los Profetas e igualmente era la Misma Persona, la Cual se hizo Hombre y Mesías, se debería de tener muy en cuenta, como la llave del entendimiento de las decisiones del primer Sínodo y los siguientes Sínodos Ecuménicos.

Es importante que uno entienda que Ortodoxos y Arrianos no discrepaban teóricamente sobre una abstracta Segunda Persona de la Santa Trinidad. Aquello por lo que discrepaban y discutían era la experiencia de los profetas y los apóstoles, especialmente, si es un Logos creado o increado, el Cual se manifiesta “en doxa (gloria, luz increada)” en ellos y se apocalipta, se revela “en Sí Mismo”, como Icona-Imagen de Dios, al Padre, como Arquetipo.

Como los Evnomianos aceptaban las mimas tesis o posiciones que los Arrianos, sobre las manifestaciones del supuesto creado Logos-Ángel en los profetas, esta misma discusión se transfirió en el 2º Sínodo Ecuménico.

San Basilio el Grande con inquietud se dirige a Evnomio, de la siguiente manera: «Tú ateo, no pararás de llamar inexistente, a éste que realmente existe, la fuente de la vida, a éste que da en todos los entes (seres) la existencia. Éste que cuando transmitía los mandamientos a su siervo Moisés, encontró para sí mismo el nombre adecuado y apropiado llamándose a sí mismo “on, ser, o existente”; dice: “YoSoY el ὤν on o soy el que soy o el ser real o existente” (Ex 3,14). Y que estas cosas se dijeron para el Señor, y nadie lo contradecirá según la lectura de Moisés, es decir, las condiciones y presuposiciones judaicas de Moisés, las que como velo cubren el verdadero sentido y significado cristiano⁷ (ver Cor 3,15). Porque en la Escritura se dice que “se manifestó en Moisés el Ángel del Señor en zarza ardiente en forma de fuego candente”⁸. Aunque en la descripción de la Escritura precede el ángel y a continuación la voz de Dios dice a Moisés: “YoSoY el Dios de tu padre Abraham” y después de poco: “YoSoY el ὤν on soy el que soy o el ser real o existente”. ¿Entonces, qué, el mismo es ángel y también Dios? ¿Por consiguiente, no se trata de esto que hemos sido enseñados de que el nombre de él es “Ángel de la Gran Voluntad”? Yo creo que no es necesario decir más, porque para los amantes de Cristo, los cristianos, basta con este recordatorio, pero para los que están enfermos y no están curados no tendrán ningún beneficio por muchas palabras que digamos.»¹⁰

Después reduciendo las mismas observaciones por el encuentro entre Ángel-Logos y Jacobo, lo que uno encuentra en san Atanasio el Grande y en los Padres anteriores, san Basilio expresa el mismo principio exegético, tal y como hemos visto al Obispo de Alejandría san Atanasio. “En cada uno pues está claro que, allí donde la misma persona se llama ángel y también Dios, se expresa el Unigénito, quien se manifiesta de generación en generación a los hombres y anuncia la voluntad del Padre en sus santos”¹¹. (1. Logos contra Evnomiano pag 173-176)

Evnomio contestó a estos argumentos de san Basilio con la reivindicación de que el Hijo es el ángel del Ων-Ser, pero no el Mismo “Ων-Ser”. Este ángel se llama Dios para mostrar su superioridad sobre todas las cosas que fueron creadas por él, pero esto no significa que es “el Ων-Ser”. Así que Evnomio insiste que “El que envía a Moisés este es el On (Ser, existente), en cambio aquel que era enviado mediante el cual hablaba era el mensajero o ángel de este que existe, el Dios de todo lo demás”¹².

La astucia sapiencial del argumento se puede ver como extraña, pero a pesar de eso, es importante como el testimonio del hecho que la identidad del Ángel, el Cual se llama Dios en el Antiguo Testamento, con el Cristo, el Unigénito Hijo de Dios y Creador, estaba tan afianzada y asegurada, de manera que los Evnomianos nunca podían pensar y dudar como Agustín, más joven y contemporáneo de ellos, listo para hacer esto en el norte de África. A pesar del hecho que el supuesto maestro de Agustín, Ambrosio y el resto de los Padres occidentales, estaban de acuerdo con esta tradición, la que aquí hemos descrito.

San Basilio el Grande no podía contestar a las preguntas de Evnomio, contra sus argumentos, porque ya había muerto. Así que su hermano Gregorio ha hecho esto en sus 12 libros, “Contra Evnomio”, los cuales comunicó a san Jerónimo durante el II Sínodo Ecuménico, el año 381.

San Gregorio entre otras cosas, sostiene que “si Moisés aquel mismo que habla con él niega que sea el ángel”¹³ y se hace cocaminante y conductor del pueblo¹⁴, con estas cosas se demuestra con certeza que éste que se nos ha sido conocido con el sobrenombre o apellido de que aquel que existe o el On-Ser es el Unigénito Dios. Si uno es contradictorio a este aspecto, será defensor del aspecto judaico y no hará al Hijo cooperante en la salvación del pueblo. Es decir, no acompaña a los israelitas como mensajero, y este que se declara con el apellido o sobrenombre de on (ser) no es el Unigénito, -como quiere Evnomio- entonces no hace otra cosa que transferir las enseñanzas de la Sinagoga a la Iglesia de Dios. Confesarán, pues, una de las dos cosas: una es que no aparece a Moisés para nada el Unigénito Dios; y segundo que el on (ser) es el mismo Hijo, quien habla a su servidor. Pero continúa sus objeciones en lo que hemos dicho que propone la misma Escritura que dice “que precedió la voz del mensajero, y así después siguió el diálogo con Aquel que existe o con el On-Ser”. Pero esto no es una objeción sino confirmación de nuestros aspectos. Y nosotros sostenemos que el profeta queriendo manifestar con claridad y certeza a los hombres el misterio relativo con Cristo, llamó ángel a este que existe o el On-Ser, para que no se encuentre aislado el apellido del Ser…”¹⁶ (EPE: Erga 3 pag 432-4)

Estos textos de los ilustres y distinguidos Padres del I y II Sínodos Ecuménicos deberían ser suficientes demostraciones que para los Padres de los Sínodos, el dogma de la Santa Trinidad era idéntico con las manifestaciones de Cristo, del Logos no encarnado a los profetas y del Mismo Logos con Su naturaleza humana a los apóstoles. Ninguno en la Tradición Ortodoxa, excepto Agustín, dudó alguna vez de esta identidad del Logos con esta Persona concreta, que revelaba “en Si mismo” a Dios invisible del Antiguo Testamento en los Profetas y, Quien se hizo hombre y continuó esta misma apocálipsis, revelación de la doxa (gloria, luz increada) de Dios dentro y mediante Su propia naturaleza humana, la que recibió de la Virgen.

La disputa entre Ortodoxos, Arrianos y Evnomianos no era en relación sobre quién era el Logos del Antiguo Testamento y del Nuevo, sino en relación con lo qué es el Logos y cuál es Su relación con el Dios Padre. Los Ortodoxos sostenían que el Logos es increado e inalterable, siempre existiendo de la usía-esencia o hipóstasis del Padre, el Cual eternamente también según su naturaleza es una causa de la existencia de Su Hijo antes de los siglos. Los Arrianos y Evnomianos insistían que este mismo Ángel Logos es una alterable, cambiable creación de Dios, el cual tiene Su existencia antes de los siglos ex nihilo, (de la nada), no de la naturaleza de Dios sino de Su voluntad.

Así que la pregunta básica era: Si los Profetas y Apóstoles vieron dentro, en la increada doxa-gloria de Dios (Ortodoxos y Arrianos) o en la energía creada (Evnomianos), un Logos increado o creado; El cual es Dios por naturaleza y por consiguiente tiene todas las energías y dinamis (potencias) por naturaleza; o un Dios por la jaris (gracia, energía), el Cual tiene algunas, pero no todas las energías del Dios Padre, por lo tanto, por la jaris y no por naturaleza; Ortodoxos y Arrianos-Evnomianos en principio estaban de acuerdo que si el Logos tiene todas las dinamis y las energías del Padre por naturaleza, por tanto es increado, si no, entonces Él es creado o creación.

El problema central de esta discusión, fueron las experiencias de apocálipsis-revelación, de glorificación o de zéosis, las que facilita el Dios, en Su Espíritu por Su Logos-Ángel-Cristo a los Profetas, Apóstoles y Santos. Estas experiencias o las mismas vidas de los santos están registradas en la Biblia y a continuación también metabíblicamente, después del Pentecostés, al cuerpo de Cristo, la Iglesia. Por lo tanto, ambos lados apelaban a los Padres de todos los siglos, empezando de las vidas de los que estaban registrados al Génesis y los que se habían extendido hasta sus días. Ellos no podían estar de acuerdo con la autenticidad de los mártires, testigos de su época, pero tenían el punto común de discusión en el Antiguo y Nuevo Testamento, como también a la tradición patrística anterior.

Así los Ortodoxos y los heréticos utilizan el Antiguo y el Nuevo Testamento sin distinción, para demostrar si los profetas y los apóstoles vieron en la persona de Cristo una hipostasis divina creada o increada. La argumentología es sencilla. Las dos partes registran todas las potencias y energías de Dios que están escritas en la Biblia. Hacen lo mismo para el Ángel-Logos-Hijo Unigénito. Entonces estas las comparan para ver si se identifican o no. No basta que estas energías sean simplemente semejantes, sino que sean lo mismo o idénticas.

Ambos, Ortodoxos y Arrianos, estaban de acuerdo plenamente con la tradición heredada, del Antiguo Testamento, testificada por los apóstoles y los Santos, en los cuales el Dios apocalipta, revela Su doxa (gloria, luz increada) en Su Hijo Encarnado, porque las creaciones no pueden conocer la increada usía-esencia de Dios y porque entre increado y creado de la nada, no existe ninguna similitud.

Así que, los Arrianos para demostrar que el Logos es creado, sostenían que Éste no conoce la usía-esencia de Dios, ni Su propia esencia y no es de ninguna manera semejante con el Dios. Los Ortodoxos sostenían que el Logos conoce la esencia del Padre y es semejante al Padre en todo, teniendo todo lo que tiene el Padre (lo tiene el Hijo), menos la paternidad o ser la cusa de la existencia de Sí Mismo y del Espíritu Santo.

Los Ortodoxos y los Arrianos estaban de acuerdo en que el Dios es en Sí Mismo por naturaleza, y lo que Él es y lo que hace por voluntad no se identifica, sino que discrepaban agudamente en la aplicación del discernimiento entre divina esencia y divina voluntad o energía. Así que los Ortodoxos sostenían que el Dios es la causa de la existencia del Logos por naturaleza y la existencia de las creaciones por voluntad; en cambio los Arrianos sostenían que ambas, es decir, el Logos y todas las demás creaciones son productos de la divina voluntad.

Contra estas tesis o posiciones los Evnomianos sostenían que la esencia y la energía increada de Dios es lo mismo y que el Logos es producto de la energía creada de Dios y que el Espíritu Santo es producto de la creada energía del Logos y que cada género creado es producto de las distintas energías creadas del Espíritu Santo. Si cada género o especie no tuviera su energía individual o particular del Espíritu Santo, existiría sólo una especie creada o género y no muchos, según Evnomio.

Evnomio con estas cosas realmente imita con su manera propia la testificación bíblica y patrística de la glorificación o zéosis. En la glorificación bíblica y patrística, cada creado y cada santo participa o está en comunión con el Logos, el Cual está presente en cada uno, multiplicándose indivisiblemente Su increada doxa (gloria, luz), la que es entera y no parcial en cada uno, presente en cada uno y en el interior, tal y como enseñó el Cristo ¹⁷ y apocaliptó, reveló durante el Pentecostés, y la cual gloria-doxa lleva en el Logos también al Padre y al Espíritu Santo¹⁸.

Esto significa que en Dios no existen arquetipos y que el Dios contiene no sólo los géneros o especies sino cada parte terrible de la existencia en todas sus múltiples formas. Así que el átomon-individuo nunca está sacrificado por el Cristo para una supuesta buena causa común, sino que a la vez el bien común es bueno para cada individuo. Como consecuencia del misterio de la Ascensión de Cristo en Su propia doxa-gloria principal y en Su aparición a Sus alumnos en Espíritu de la doxa-gloria, el Pentecostés. Él ahora es Todo presente en cada uno y en el interior de aquel que se encuentra en los estadios de iluminación y glorificación o zéosis.

Por esta razón cada uno que toma la comunión o comulga con el Cuerpo y Sangre de Cristo en la Divina Efjaristía, no comulga sólo parte de Cristo, sino entera la naturaleza humana de Cristo, la cual desde el Pentecostés se divide indivisiblemente (o se reparte quedándose entera) a cada miembro de Su Cuerpo. Así por la coparticipación al pan efjarístico, el cual también está en el cáliz que es uno, cada miembro del Cuerpo de Cristo comulga y recibe a Cristo Entero no parte y se convierte, o ya es, templo o monasterio del Padre y del Espíritu Santo en el Encarnado Logos, en común con los demás miembros del Cuerpo de Cristo.

2) Iniciación en la Vida y en “toda la Verdad” de Cristo por el Espíritu Santo durante el Pentecostés.

Todos los discernimientos que se desarrollaron y se esclarecieron durante las conversaciones referidas a los dos primeros Sínodos Ecuménicos, se transfirieron mediante los siguientes Sínodos Ecuménicos, que en realidad eran extensiones del I Sínodo. Pero los logos, dichos, significados y conceptos de los Padres no se pueden separar de los requisitos de estos. Puede que haya una variedad de conceptos y dichos pero no en los requisitos de estos.

Lo requisitos sobre los logos y conceptos de Dios de los Padres se encuentran en los estadios espirituales: 1) de la catarsis de corazón 2) de la iluminación del corazón y 3) de la glorificación o zéosis del corazón y de toda la existencia de cada uno, en el cual estado, el Logos aparece en su Espíritu y en Si Mismo apocalipta, revela al Padre. El que por el Espíritu ve a Cristo ve al Padre. Esta experiencia es la piedra angular de las formulaciones dogmáticas en la tradición patrística.

Ya hemos citado algunos textos Patrísticos, los cuales indican claramente que los Padres recibieron la tradición heredada, entregada como ya un hecho, que en las experiencias de la glorificación o zéosis, éstos mismos Profetas, Apóstoles y Santos tenían una visión real de Dios en el increado Ángel-Logos antes y después de Su Encarnación. El Cristo apocaliptando, revelando la increada doxa (gloria, luz) o la realeza increada del Padre durante Su Metamorfosis como Su propia doxa-gloria natural, es decir, delante de los tres discípulos con la presencia de Moisés y Elías, es repetición de las mismas apariciones de Cristo como Kirios-Señor de la Doxa-Gloria en el Antiguo Testamento, pero ahora a través de Su naturaleza humana. El grave error de Pedro de pedir hacer tiendas de campaña (una para Cristo, otra para Moisés y otra para Elías) en imitación de la escena del martirio, en el cual Moisés participó de la doxa-gloria increada de Dios, se debía en el hecho que la naturaleza humana de Cristo, la misma había sustituido la escena del martirio de Moisés y del templo de Salomón e hizo que todo esto sobrase y que el Mismo Cristo es Aquel el Cual apocalipta, revela Su gloria increada, la que tenía por naturaleza del Padre.

Según los Padres de la Iglesia, la homilía y la oración de Cristo que está referida en el Juan 13´31 y 17´26, contienen la promesa que cuando venga el Espíritu de la Verdad “Él... nos conducirá a toda la Verdad” (Jn 16´13), se cumplió durante el Pentecostés, y se ha convertido en experiencia continua, quienes desde entonces se unieron con la comunión de los glorificados.

Esto no significa que los Profetas y Apóstoles no se habían conducido a la Verdad, algunos mediante la iluminación y otros mediante la glorificación o zéosis. Sino que los Apóstoles serán conducidos a toda la Verdad durante la apocálipsis, revelación del Pentecostés. De ninguna manera esto significa que la Iglesia sería conducida gradualmente en la más cercana comprensión de toda la verdad, o en la apocatástasis, restablecimiento de la unidad entre las divididas iglesias. La homilía y la oración de Cristo, es para unidad de los Apóstoles y de los creyentes en la experiencia de la zéosis o glorificación, es decir, la visión, expectación de la increada doxa (gloria, luz) de la Santa Trinidad en la naturaleza humana de Cristo²⁰ (Jn17´24), regalada en plenitud por la participación en la experiencia del Pentecostés.

La glorificación o zéosis del Pentecostés, fue seguida de los estadios de la catarsis e iluminación de los discípulos de Cristo, como ciertamente se refleja en la tradición evangélica. Los Evangelios de Mateo, Marco y Lucas corresponden al estadio de la catarsis del corazón de los catecúmenos y el Evangelio de San Juan al estadio de la iluminación y la glorificación o zéosis. En el estadio de iluminación, la interesada agapi-amor se convierte en desinteresada agapi y prepara los discípulos a ver en Cristo la deidad de la Santa Trinidad, como doxa (gloria, luz increada) y no como fuego ardiente consumador. La desinteresada agapi-amor (energía increada) es la condición para que el creyente sea conducido “a toda la verdad”, por el Espíritu de Cristo. Esto significa que los dogmas y la espiritualidad están inseparablemente unidos en los estadios de catarsis e iluminación. Pero en el estado o situación de glorificación o zéosis, el dogma de la gnosis-conocimiento sobre Dios se sustituye por la increada realidad, la que este dogma quiere indicar, mostrar pero no puede expresar.

San Gregorio el Teólogo, quien apela su propia experiencia de glorificación o zéosis en la refutación de los insistentes alegatos de los Evnomianos de que el hombre puede conocer la esencia (usía) de Dios, este punto lo recalca claramente sin ninguna duda²¹ (Logos teológico 2,3). Se refiere que un filósofo (Platón) decía que “es difícil comprender a Dios y expresarle casi imposible”. San Gregorio discrepa recalcando que “expresar a Dios es difícil, pero comprender a Dios más difícil aún, casi imposible. Porque lo que uno ha entendido quizás lo pueda expresar aunque no satisfactoriamente, pero sí imprecisamente, en oyentes que no tienen destruidos su diania (mente, intelecto) y sus sentidos espirituales…”²² (Logos teológico 2,4). Esto significa que uno para comprender y expresar a Dios no es solo imposible a los que no creen, sino también a estos mismos amigos de Dios, quienes han llegado a la iluminación o a la glorificación. Dios permanece misterio incluso cuando es visto, contemplado.

A pesar de esto, aquellos que llegan a la iluminación y a la glorificación, usan dichos, frases y conceptos en las homilías sobre el Dios. Ciertamente, estos conceptos, significados y dichos son inspirados de la experiencia de la glorificación o zéosis. Los padres espirituales utilizan dichos, conceptos y significados para conducir a los demás mediante la catarsis a la iluminación, tal y como hacían los profetas, los apóstoles y el mismo Cristo. Entonces el que uno utilice estos dichos, conceptos y significados como medio de reflexión filosófica sobre el Dios hace un mal uso de estos; es decir, a la vez a uno le conduce automáticamente al engaño, fraude, y le corta, le aísla de la posibilidad de estar catartizado, limpiado en el corazón y de la posibilidad de llegar a la iluminación. Este mal uso de los dichos, conceptos y significados sobre el Dios es la fuente de todas las herejías (errores, fraudes y engaños).

La meditación, reflexión pietista y filosófica sobre la Biblia y la crítica bíblica en estos marcos de relación, son caminos sin salida, los cuales no conducen a la realidad, la que indica el Cristo en el Antiguo y Nuevo Testamento. La Biblia no es apocálipsis revelación o Logos de Dios, sino relativa sobre estos. La apocálipsis, revelación y Logos de Dios son comunicados, participados y conectados en los hombres sólo mediante la catarsis en los estadios de iluminación y especialmente con la zéosis o glorificación, en la que la Pentecostés es transmitida de generación en generación como base y punto céntrico de la tradición y sucesión apostólica.

En el antiguo Testamento tenemos las apariciones de Dios en los profetas a través del Ángel-Logos, el cual en Su Encarnación continúa apareciendo en doxa-gloria increada en algunos Apóstoles, por ejemplo durante Su Metamorfosis. Él dice a Sus discípulos que dentro de poco ya no le verán, porque debe ir hacia Su Padre, pero otra vez dentro de poco ellos le verán, (Jn 16´11,16-33). Esto se realizó previamente en las apariciones de Cristo a Sus discípulos después de la Resurrección, en las que el mundo no podía participar libremente. A continuación, en Su Ascensión, tenemos Su desaparición definitiva de los ojos del mundo y Su reaparición durante el Pentecostés en Espíritu Santo, el Cual desde entonces instruye y forma el Cristo entero en cada uno de los discípulos y creyentes, los cuales reconciliados con Cristo y amigos de Dios²⁴ (Jn 16´27) superan el estadio de servidor o esclavo²⁵ (Jn 15´14-15).

El término de Pablo sobre la Iglesia, como Cuerpo de Cristo, es el resultado de la nueva forma o manera por la que la naturaleza humana de Cristo participa al misterio de la presencia de Dios mediante el Ángel-Logos en los iluminados y glorificados, dividiéndose en Sí mismo indivisiblemente en Su doxa (gloria, luz increada).

Así que desde el Pentecostés la naturaleza humana de Cristo se divide indivisiblemente, de manera que sea presente entera en cada uno de los reconciliados amigos de Dios. Esto exactamente es aquello que explicó Cristo que ocurriría en el Jn 14,23. Así cada amigo de Dios se convierte y se hace portador del Cuerpo de Cristo entero y a la vez todos los amigos de Dios son un Cuerpo de Cristo reunidos en el mismo lugar participando en el Pan Uno y en el Cáliz Uno. Este es el Misterio de la Iglesia fundado durante el Pentecostés y “toda la verdad”, la que había prometido Cristo, de que el Paráclitos conducirá a Sus amigos. Así el Cuerpo de Cristo está constituido con la añadidura de los iluminados y glorificados de cada generación hasta el juicio final.

Antes de la muerte y la Resurrección de Cristo aún los glorificados, como los Patriarcas y los Profetas, tenían muerte natural y espiritual y esperaban su espiritual y física resurrección, la que los Padres llaman primera y segunda resurrección. La muerte espiritual es que no vean la doxa (gloria, luz increada) de Dios, o que vean ésta misma doxa-gloria como ardiente fuego consumador y “oscuridad exterior” del infierno. La primera resurrección es la continua e in-interrumpible contemplación de la creación en la doxa-gloria increada de Dios en Cristo. Ellos han terminado la boda con el Cristo, la que se completará con la resurrección definitiva y la apocatástasis (restablecimiento) de todo. Desde aquí en el sepulcro los creyentes tienen el “lazo del Espíritu Santo” en sus corazones, es decir, la oración noerá o del corazón²⁶.

No hay reconciliación sin el Misterio de la Cruz, el cual se identifica con la glorificación o zéosis. Nadie puede hacerse amigo de Dios, al no ser, que voluntariamente levante Su propia cruz y siga a Cristo. Glorificarte significa crucificarte, lo que significa tener la fuerza y energía de Dios para metamorfosear, transformar la interesada y egocéntrica agapi-amor en divina (desinteresada), es decir, en agapi-amor “que no busca ni pide nada para sí mismo”. Esta reconciliación del hombre con el Dios estaba operativa y energizada en los Patriarcas, los Profetas y los Apóstoles antes de la Crucifixión, porque ellos participaban al Misterio de la Cruz. Por eso, ellos se convirtieron en amigos de Dios y recibieron la donación de pelearse con ánimo y lealtad con Dios a favor de la sanación y salvación de los demás.

El Misterio de la Cruz es la fuerza y energía increada reconciliadora de Dios, la que sana las enfermedades de aquellos que quieren aceptar la terapia, obedeciendo hasta la muerte la voluntad de Dios Logos, el Cual dio la ley a Moisés y las bienaventuranzas a los Apóstoles. La Crucifixión voluntaria del Kirios-Señor de la Doxa-Gloria es completa, pero no la única aparición en la historia de la fuerza del Misterio de la Cruz. Cada zéosis o glorificación de un amigo de Dios antes y después de la Crucifixión de Cristo es también aparición de la fuerza, potencia de este Misterio²⁷.

3) Diagnosis y terapia

La tradición patrística estaba obligada usar la lengua filosófica de su época, para ser comprendida y luchar contra las tergiversaciones heréticas de la tradición eclesiástica. Sin embargo, esto no significa que la filosofía sirvió para entender la enseñanza de Cristo. En todo caso, los Padres rechazaban las meditaciones intelectuales abstractas sobre el Dios y Su relación con la creación e insistían en el acercamiento empírico, por experiencia de la unión con el Dios, mediante la catarsis e iluminación del corazón. Dentro de estos marcos se deben de comprender éstos términos de los Padres "πράξις" (praxis- catarsis e iluminación) y "θεωρία" (zeoría-visión, contemplación). Esto no tiene ninguna relación con la distinción, de la edad media occidental, entre acción social y zeoría-contemplación intelectual o meditativa sobre el Dios, la cual para los Padres es demoníaca y fuente de todas las herejías. "Πράξις" Praxis es la catarsis del corazón y "θεωρία" zeoría es la visión, expectación de la doxa (gloria, luz increada) de Dios, que el corazón la tiene por su fe interior de la iluminación o por la glorificación o zéosis. Zéosis es visión, expectación de la doxa-gloria increada de Dios en Cristo. Zéosis no es iluminación o la simple participación en la Divina Efjaristía, como parece que creen algunos Ortodoxos hoy.

Estos discernimientos presuponen el hecho que el corazón y no la διάνοια- (diania-mente, intelecto, cerebro) es el centro espiritual y la parte donde se forma el Teólogo, y también el hecho que el corazón por regla general, no funciona correctamente. Aquellos de los que los corazones sólo bombean sangre, creen que el cerebro y el sistema nervioso son los centros gnósticos del hombre para el análisis de las relaciones exteriores e interiores de uno hacia el Antiguo y Nuevo Testamento. El corazón parece que se toma como un centro así. Ellos naturalmente concluyen que esto se hace a causa de la percepción inicial e inexacta de esto.

En cambio la tradición Ortodoxa conoce que el corazón, paralelamente con el bombardeo de la sangre, cuando se cultiva adecuadamente es el lugar de la comunión, conexión y unión con Dios, por la incesante oración, es decir, la perpetua memoria de Dios. Los logos de Cristo “bienaventurados los catartizados (sanados de sus pazos y pecados) del corazón, porque ellos contemplarán y verán a Dios” (Mt 5´8)²⁸, se han tomado muy en serio, porque se han cumplido en todos aquellos que recibieron el carisma de la glorificación o zéosis antes y después de la Encarnación.

La Teología Patrística y Dogmática para los Padres es la misma realidad y se aprende adecuadamente, cuando la diania observa las energías y acciones del Espíritu Santo en el corazón y coopera, co-energiza en echar todos los loyismí buenos y malos, los cuales no pertenecen allí y para sustituirlos con el único pensamiento-oración- memoria de Dios, la monóloga oración del corazón o de Jesús bendición.

Con el paso de los años algunos Padres llamaron "νοῦς-nus" la energía de la psique dentro del corazón, cuando retorna en su estado natural, y reservaron los nombres "λόγος-logos" y "διάνοια-diania" para la lógica, la que hoy muchos llamarían enkéfalos-cerebro y el sistema nervioso. Otros Padres incluirán la energía oradora del corazón con el término "νοῦς-nus", en el cual entonces también se incluirán las energías intelectuales y lógicas de la psique concentradas en el cerebro. Para evitar la confusión utilizamos los términos “noerá energía” y “noerá oración”, para definir la energía del nus en el corazón, llamada “noerá oración o bendición”.

La oración del corazón se puede convertir y hacerse incesante, en cambio la oración de la diania cerebro (mente, intelecto) opera por la decisión del orante y en períodos de tiempo escogidos por él. Aquel que tiene el jarisma de la oración incesante en su corazón, ora también con su diania o cerebro, (mente, intelecto) cuando ora con y por los otros en presencia de ellos y para la instrucción y formación de ellos. Éste, realmente en estos períodos del tiempo, el mismo ora con la diania y a la vez ora en su corazón el Espíritu, con la lengua del Pentecostés o el logos, que se dio en él por Dios en Cristo. Una es la oración del hombre a Dios, y la otra es la oración del Espíritu Santo en Cristo a Dios.

En esto, Apóstol Pablo toma esta doble oración de los carismáticos, que es un fenómeno natural en la Iglesia de Corinto, pero amonesta a los Corintios que tenían este carisma, porque no oraban también con la diania (cerebro, mente, intelecto) para el beneficio de los demás que estaban presentes quienes eran capaces de orar solo con el cerebro²⁹ (1Cor 14´14). Verdaderamente Pablo nos dice que, cuando los creyentes llegan en la adopción en Cristo esto significa que: “por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de la jaris (energía increada) de Cristo ³⁰ (Gal 4, 6-7). Cuando habla sobre esta oración por el Espíritu o por la lengua, Pablo no se refiere a la oración escuchada por los otros. “2 Porque el que clama-habla en lengua no habla-clama a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios, (es decir, su psique iluminada está dirigida por la energía increada del Espíritu Santo y habla verdades místicas o logos inefables)”³¹ (1Cor 14´2); y “así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban formación y edificación espiritual”³² (1Cor 14,6). Esto no se debe confundir con cómo los Apóstoles fueron percibidos y comprendidos por los oyentes cada uno en su propia lengua o dialecto durante el día del Pentecostés. Pablo habla para los que no tenían la oración del Espíritu en sus corazones y así no conocían que oraban los otros, porque estos no oían nada.

Pablo considera esta oración por el Espíritu o por las lenguas en el corazón como condición del jarisma de la profecía. Él sostiene que aquellos que recibieron la jaris (gracia) de la oración de Dios están obligados a llegar a profetizar: “Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban formación, edificación espiritual”³³ (1Cor 14,5). Este regalo de la oración en Espíritu es la llegada de Dios en Cristo en el corazón y el levantamiento del velo del corazón que oscurece la correcta lectura de Moisés. “Y aun hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está puesto sobre el corazón de ellos. Pero cuando se conviertan al Señor, el velo se quitará. Porque el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad”³⁴ (2Cor 3,15-17).

Sin embargo, este regalo de la profecía ya no se refiere a la llegada del Ángel de la Gran Voluntad, sino que explica cómo se ha cumplido la profecía del Antiguo Testamento en Kirios-Señor de la Doxa (Gloria, luz increada), el Cual se hizo Cristo, por el Nacimiento como Hombre de la Virgen, de Quien la obra se perfeccionó por Su muerte, Crucifixión, Ascensión y el retorno en Espíritu Santo durante el Pentecostés. Esto ocurrió, porque éste que ora mediante lenguas o mediante el Espíritu, conoce a Cristo resucitado personalmente, habitando en su corazón con el Padre, haciéndose templo de Dios y no simplemente leyendo sobre Él en la Escritura³⁵. “El que me ama aplicará y cumplirá la enseñanza de mi logos, y mi Padre lo amará y vendremos a él y en él nos alojaremos permanentemente, metamorfoseando, convirtiendo su corazón y su cuerpo en templo vivificado del Dios vivo” (Jn 14,23).

La oración en Espíritu o la oración noerá del corazón, se llama también perpetua memoria de Dios. Es esta, la que desapareció por la caída, teniendo como consecuencia el oscurecimiento del nus y el endurecimiento del corazón.

Hoy generalmente existen dos sistemas de memoria que se conocen en las existencias vivas: 1) La memoria celular, que es la que define el desarrollo y la actividad del individuo en relación consigo mismo y 2) La memoria encefálica o del cerebro que es la que define las energías y las relaciones del individuo en sí mismo y con su ambiente. Además, existe en los hombres una no energizada, inoperativa o sub-activa memoria de Dios en el corazón, la cual, cuando retorna en su energía y acción normal (estado operativo natural), resuelve la apocatástasis-restablecimiento de todas las demás relaciones, por la conversión de la interesada y egocéntrica agapi-amor basada en el miedo, en agapi-amor desinteresada liberada del miedo³⁶. “En la agapi-amor no hay lugar para el miedo o temor, el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo en sí infierna y supone culpabilidad y castigo; y el que teme, no ha logrado la perfección de la agapi.

El temor al Señor, a cusa de nuestra culpa, por la que nos juzgará, en aquel que ama no existe; pero cuando la agapi-amor es perfecta, ella echa fuera del corazón de la psique-alma al temor o miedo que le está infernando. Porque el miedo presupone y condiciona sufrimiento y castigo, a causa de la culpabilidad. Por lo tanto, aquel que tiene miedo a causa de su culpabilidad, está claro que no ha progresado ni se ha perfeccionado en la agapi-amor” (1Jn 4,18).

La caída del hombre o situación, estado de pecado heredado es: 1) el fracaso de la energía noerá en funcionar correctamente o que no funcione nada estando bloqueada, 2) La confusión con los funcionamientos del enkéfalos-cerebro y del cuerpo generalmente y 3) la por consecuencia esclavitud, sometimiento al miedo y al ambiente. Cada individuo toma la experiencia de su propia caída de la energía noerá en varios grados, cuando se expone en un ambiente no operativo o sub-operativo de actividades. Lo contrario habitualmente es verdadero, cuando el ambiente es dominado por la en Cristo iluminación, en varios grados.

Los resultados por el incorrecto funcionamiento de las energías noerás o del nus, son las relaciones no naturales entre el Dios y el hombre, de los hombres entre sí y también la utilización interesada de ambos, Dios y hombre caído para la comprensión y la compensación individual de seguridad y felicidad. El Dios o Dioses que imagina el hombre que existen fuera de la iluminación, son proyecciones psicológicas a causa de su necesidad de propia seguridad. A causa del miedo y la inquietud sus relaciones con los demás y con el Dios son por conveniencia y sólo para provecho propio. Pero no menos, cada individuo se mantiene por la increada creadora y cohesiva doxa, gloria, luz, fuerza, jaris etc. (energías increadas) de Dios, aún cuando no es miembro del cuerpo de Cristo, puesto que no se ha conducido en la iluminación por la catarsis de su noerá energía en el corazón. Esta reacción de su inmediata relación o comunión con el Dios, llega desde la corrupción o embotamiento del corazón, (es decir, del corte de la chispa de la jaris, la increada energía), hasta la experiencia de la glorificación de los santos. Esto significa que todos los hombres están igual en la posesión de la noerá energía, pero no en el grado, cualidad o funcionamiento de ella.

Es interesante apuntar la clara y precisa distinción o discernimiento entre la espiritualidad que inicialmente está arraigada en la fuerza noerá (espiritual perceptiva) del corazón y de la intelectualidad que está arraigada al enkéfalos (cerebro, mente, intelecto). Así tenemos las siguientes cuatro categorías de hombres: 1) Aquellos con pocas facultades que llegan al más alto nivel de perfeccionamiento noeró (del nus, espiritual). 2) Aquellos que con altísimas cualidades o facultades intelectuales caen en un nivel bajo, aún en el nivel más bajo de la imperfección noerá (espiritual). 3) Aquellos que llegan en ambos, o sea, en altísimas facultades, cualidades intelectuales y perfección noerá-espiritual del nus y 4) Aquellos que con pobre capacidad intelectual y cualidades llegan a la corrupción, al embotamiento del corazón.

Estos factores son la llave de la comprensión de la didascalía-enseñanza patrística, la bíblica y las formulaciones de los dogmas de los Sínodos Ecuménicos. No tienen nada que ver ni hacer con la filosofía y las metafísicas, y son mucho más similares con la psiquiatría contemporánea. El hombre, no tiene la natural noerá energía, la que debería funcionar correctamente en el corazón. La terapia de ésta enfermedad, que se llama pecado original, es el perpetuo recuerdo o memoria de Dios, llamada de otra manera “incesante oración o iluminación”, la cual no tiene nada que ver ni hacer con la percepción Agustiniana o Platónica de iluminación mediante visión o la gnosis-conocimiento de los arquetipos.

La preparación adecuada para la visión, contemplación de Dios en Su doxa (gloria, luz increada) común junto con Cristo, es que uno se convierta en templo del Espíritu Santo mediante la conversión de la agapi interesada y de conveniencia, en agapi desinteresada y no sólo de interés propio de esta. Esta conversión se hace en el más alto nivel del estadio de la iluminación que se llama θεωρία (zeoría), es decir, visión, contemplación o expectación – en éste caso es visión de los increados logos o energías increadas de Dios en la creación por la incesante oración y la perpetua memoria de Dios. La noerá energía (nus) se libera de su esclavitud en su diania (cerebro, mente, intelecto) o en la lógica, en los pazos y en el ambiente y se influye sólo de esta memoria de Dios, la cual funciona a la vez con las distintas actividades de la vida diaria. Cuando la noerá energía (nus) se encuentra en este estado o situación, el hombre se ha convertido en naós-templo de Dios en Cristo por el Espíritu Santo.

San Basilio el Grande escribe a San Gregorio el Teólogo que "buena oración es aquella que implanta en la psique concepto claro sobre el Dios. Huésped de Dios es esto: tener formado uno a Dios en su interior a través de la memoria. Entonces nos convertimos en templos de Dios, cuando la adhesión y el contacto consciente de la memoria, no se interrumpe por las preocupaciones terrenales y el nus no es perturbado de los pazos improvistos. El amigo de Dios transciende hacia el Dios, evitando todo lo anterior y expulsando los pazos que le provocan descontrol, y ocuparse con las cosan que conducen a la virtud”.³⁷ (Erga 1 2,4 pag 69). San Basilio el Grande aquí no dice que un individuo se convierte en templo de Dios por la interrupción de la ocupación de sí mismo con las ocupaciones terrenales, y pensar solo con la lógica incesantemente sobre Dios, sino que da a entender la memoria de Dios y la energía noerá a la vez continúa con la ocupación con los asuntos diarios y especialmente cuando uno sufre molestias y fatigas.

San Gregorio el Teólogo, el receptor de ésta carta, recalca que: "Es más preferible que uno piense en Dios que respirar; y si es posible decir también: que no debe hacer nada más que esto… también debo decir el logos de Moisés³⁸, que: cuando uno está acostado, levantado, caminando y cualquier otra cosa, debe tener grabada en su pensamiento la memoria a Dios limpiándose, sanándose y purificándose”³⁹.

San Gregorio el Teólogo insiste que filosofar sobre Dios sólo se permite en aquellos que han superado a los exámenes (no académicos), las pruebas y han llegado a la zeoría (visión, expectación, contemplación) y los cuales antes han sido catartizados, sanados y limpiados, en la psique y cuerpo o por lo menos ahora están en este proceso.

Esta situación de zeoría tiene dos estadios que ya nos hemos referido: 1) La correlación del ambiente de alguien por la memoria perpetua de Dios en el corazón y 2) La visión ambiental de uno y de si mismo erosionado por la doxa (gloria, luz increada) de Dios y con el alojamiento de la naturaleza humana de Cristo. La glorificación o zéosis es regalo de Dios que uno no lo pide, sino que lo da el Dios a Sus amigos, según las necesidades de los demás y las suyas.

Durante este último estadio de doxa (gloria, luz increada), la incesante oración, la profecía y la gnosis-conocimiento de Dios (Teología) terminan, puesto que se sustituyen por la visión de la doxa-gloria de Dios en Cristo, entonces queda solo la agapi-amor: “Profecías se anularán... lenguas cesarán... gnosis-conocimiento queda abolido... cuando viene lo perfecto⁴¹...” pero “la agapi nunca recae o disminuye, sino que queda permanente para siempre”⁴² (1Cor 13´8-9). “Porque ahora vemos como en el espejo borroso, como enigma de manera que nos queden muchas cosas desconocidas y oscuras, problemas y dudas insolubles, entonces conoceremos y veremos cara a cara, claro y limpio; ahora conozco una parte de la verdad, entonces la conocerá tal y como la he conocido”⁴³ (1Cor 13´12). Aquí Pablo habla para una experiencia futura, la que el mismo conoció y vivió, “tal y como la he conocido y he sido reconocido, (por Dios)”.

A continuación, cuando la glorificación o zéosis en Cristo por este encuentro “cara a cara” termina, entonces la noerá oración, la profecía y la gnosis-conocimiento sobre Dios (Teología) retornan. Así, aunque todo esto había cesado en Pablo durante su zéosis, él retornó a la oración por el Espíritu, a la profecía y a la gnosis, esperando la repetición de esta experiencia, sea como intermedia o como en su forma final, durante la aparición general de Cristo en Doxa (gloria, luz increada).

Antes del Pentecostés la glorificación era provisional y no continuaba después de la muerte. Ahora la zéosis en el Cuerpo de Cristo otra vez es experiencia provisional hasta en interior del sepulcro, pero para los Santos en Cristo es experiencia permanente después de la muerte de sus cuerpos. Además, la glorificación en el Cuerpo de Cristo no se limita en el corazón ni se manifiesta sólo en la cara, tal y como ocurría con los profetas, de los que la doxa-gloria había cesado⁴⁴ (2Cor 3,7), sino que se extiende en todo el cuerpo de los que se han glorificado. Así también los cuerpos de los santos manifiestan la permanente glorificación a sus propietarios, habiéndose convertido y hecho santas reliquias, siendo inspirados inalienablemente por la glorificación.

Durante la glorificación, los pazos irreprochables del cuerpo como sueño, hambre, sed, miedo, fobias, muerte, cansancio, corrupción se retienen. Pero el cerebro y el cuerpo funcionan regularmente en otro aspecto, una vez que uno sea adaptado a verse a sí mismo y su ambiente envuelto abundantemente por la doxa (gloria, luz increada) de Cristo, la que es dos cosas, luz y gnofos (oscuridad, o luz que supera toda la luz) y nada de éstos, puesto que no se parece con nada creado. Totalmente distinto de la iluminación es la zéosis que no es gnosis creado (conocimiento), porque es superior o por encima de la gnosis creada^45, es gnosis increada. La primera glorificación o zéosis de alguien se realiza con su pérdida de orientación, porque inicialmente ve lo increado, pero cuando delinque o peca empieza otra vez a ver su ambiente creado en ésta Luz, la que es el día del Kirios-Señor que no tiene fin. Así que, aunque la oración incesante y la gnosis sobre el Dios (teología) cesan y finalizan, sin embargo la gnosis-conocimiento y la experiencia del ambiente del glorificado continúan.

Sanación, absolución y salvación solo por la fe, es la enseñanza de la Biblia. Pero ésta fe sanadora y salvadora es un estado o situación de iluminación de corazón, tal y como hemos descrito hasta ahora, la cual muchas veces se llama fe interior o íntima: “Porque todos sois hijos de Dios mediante la fe en Cristo Jesús, porque los que os habéis bautizado en Cristo, os habéis revestido a Cristo”⁴⁷ (Gal 3´26-27). “Puesto que sois hijos, envió Dios en vuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abba, el Padre! De manera que ya no eres esclavo o siervo, sino hijo; y si hijo también heredero de Dios mediante Cristo” (Gal 4´6-7). La adopción, salvación y oración del Espíritu Santo en el corazón son realidades parientes, consanguíneas. No hay salvación, justicia y perdón por la ley o por las obras, sino solo por Cristo, Quien dio la ley. La ley no da vida, sólo Cristo da vida: “Si se hubiera dado una ley capaz de vivificar, entonces la justicia y la salvación hubiera sido realmente por la ley” (Gal 3´21). Es la fe la que se forma en aquellos que tienen por el Santo Espíritu el regalo de la oración en los corazones, la que confirma la agapi-amor de Dios en Cristo y resulta a la agapi-amor “la que no busaca lo suyo”⁴⁹ (1Cor 13,5).

Esta terapia y transformación de la personalidad humana en relación con la humanidad en general, hace la diferencia muy clara y precisa entre los que se terapian, sanan y aquellos que aún no son sanados. Fe en Cristo sin el sometimiento en la terapia, sanación, no es fe para todos. Tener confianza en un médico, sin someterse en terapia que él recomendó, sería exactamente el mismo tipo de antífasis-contradicción, sobre la terminología.

Con el propósito de que esta terapia se tendría en cuenta relativamente en el mundo en general, se podría recalcar que si el Judaísmo profético y su heredero Cristianismo Ortodoxo apareciesen en el siglo veinte, probablemente no se clasificarían como religiones, sino como ciencias médicas parecidas, como la psiquiatría, con amplia repercusión sobre la sociedad, debido al éxito por psicoterapiar, sanar en distintos grados la enfermedad de los parcialmente o insuficientemente funcionamientos de las personalidades humanas. De ninguna manera estas se podrían confundir con las religiones, las que con distintos métodos mágicos y tecnicismos, prometen la huida de un supuesto mundo material proyectado por el mal o fenómenos inhipostasiados (sin fundamento o sin base substancial), en un supuesto mundo de seguridad y ευδαιμονία (efdemonía, bienestar, dicha y felicidad).

Otro punto de consideración de esto es concentrarnos un poco más sobre las consecuencias de la tradición bíblica y patrística sobre paraíso e infierno. El mismo Dios es paraíso e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres fueron creados para que vean incesantemente a Dios en la increada doxa (gloria, luz increada) de Cristo. Si Dios será para cada hombre paraíso o infierno, compensación o castigo, depende de la correspondencia del hombre a la agapi (amor, energía increada) de Dios en Cristo y en la aceptación de la receta de conversión de su interesado y egocéntrico agapi-amor en agapi de cualidad divina, (energía increada), “la cual no busca lo suyo”.

Con esto se entiende que ninguna religión o iglesia puede reivindicar para sí mismo el derecho de decidir quién va al paraíso y quien va al infierno, puesto que antes todos verán la doxa (gloria, luz increada) de Dios en Cristo, sea como luz, sea como fuego ardiente consumador. La verdadera vida en Cristo es una preparación para la catarsis y la iluminación del corazón, de manera que ésta visión, expectación sea paraíso y no infierno. La principal responsabilidad de los que están en el estadio de la iluminación es que iluminen a los demás, de manera que trabajen y vivan juntos en la sociedad con la agapi-amor desinteresada, y no la interesada y por conveniencia a los instintos animales, y a la vez se preparen ellos mismos y los otros para la eterna experiencia, la que cada uno tendrá.

Al momento que uno separa paraíso e infierno y se imagina que estos estados o situaciones son lugares o partes distintas, y que el infierno es privación de la visión, expectación de Dios, en ese momento en la percepción bíblica de la terapia éste introduce aspectos mágicos. Así la visión de Dios se convierte en paraíso para todos los que por una manera u otra ganan este estadio. Esta magia puede tomar forma de destino, de sanación y salvación solo por la fe o por las obras buenas, o por participación en los misterios o por las expiaciones sacerdotales de pecados o por combinación de todo esto. Estas variaciones y cambios de la tradición, trasladan invariablemente la necesidad de cambio del hombre en Dios, de quien la actitud y posición sanadora y salvadora para el hombre, se define como una obediencia esclavizadora a Su voluntad. Estos no conocen que Dios ama todas Sus creaciones sin excepción (incluido al mismo diablo) con la misma agapi (amor, energía increada), que el Dios es siempre amigo de los hombres, y que el hombre y no el Dios es el que tiene necesidad de reconciliación, es decir, terapia y sanación de su personalidad de la parte que funciona mal.

4) El Cuerpo de Cristo

El que Cristo vino con el Espíritu Santo y el Padre después de Su Resurrección, esto es una condición básica también del Apóstol Pablo y del Apóstol y Evangelista Juan. Dada la relación de Apóstol Lucas con Pablo, el acontecimiento del Pentecostés, referido por Lucas, es muy posible que tenga una base eclesiológica Paulina. Sin embargo, en un aspecto importante, es decir, en relación con el fenómeno de la glosolaliá (hablar o clamar en lengua), realmente Lucas se ha hecho la llave para Pablo en vez de lo contrario.

Se debería de apuntar que las epístolas del Apóstol Pablo se dirigen a los ya iniciados en los misterios de la Iglesia. El Evangelio de Juan es un libro de catequesis después del Bautismo, destinado para aquellos que ya tienen el Espíritu Santo. Sin embargo, el Evangelio de Luca, como también los de Marco y de Mateo, son catequesis antes del bautismo y los Hechos de los Apóstoles están destinados para auditorio no iniciado a la vida esotérica (interior) de Cristo. A pesar de esto, puesto que Lucas era discípulo y acompañante de Pablo, sus escritos presuponen y reflejan esta vida interior en Cristo.

Para el Evangelista Juan, la venida del Espíritu Santo es un cumplimiento de la promesa de Cristo, que preparará un lugar allí, donde cuando regrese, llevará Sus discípulos Consigo, de modo que los mismos estén donde está Él⁵⁰ (Jn 14, 2-3). Con la intercesión de Cristo, el Padre dará a Sus discípulos otro Paráclito, a quien ellos le conocen, porque habita en ellos y estará en sus interiores⁵¹ (Jn 14, 16-17). “En aquel día” los discípulos de Cristo conocerán que el Cristo está “en el Padre” y ellos están “en Cristo” y Él “en ellos”⁵² (Jn 14,20). Ellos ven a Cristo porque vive y vivirán⁵³ (Jn 14,19). El Cristo estará revelándose en aquel que Le ama⁵⁴ (Jn 14,21). El Cristo y Su Padre vendrán y habitarán en él⁵⁵. Cuando el Espíritu de la verdad venga, los enseñará toda la verdad y los recordará con todo detalle lo que Él les dijo⁵⁶ (Jn 15, 26). Cuando el Espíritu de la verdad venga, que lo enviará el Padre mediante el Cristo, testificará sobre Cristo y los discípulos darán testimonio, porque ellos están con el Cristo desde el principio⁵⁷ (Jn 15, 26-27). Cuando el Espíritu de la verdad venga, conducirá a los discípulos “a toda la verdad”, porque Este no hablará “de Sí Mismo, sino que hablará de lo que ha escuchado y anunciará lo que ha de venir” en Su discípulos. Éste glorificará a Cristo, porque tomará de Él lo que tiene que anunciar a Sus discípulos. El Cristo dijo: “todo lo que tiene el Padre” es Suyo. Por eso el Espíritu de la Verdad tomará de Él y lo anunciará a los discípulos. Después el Cristo repite que “aún poco tiempo y ya no me veréis más…”⁵⁸

Juan 16, 13-16: 13 Pero cuando venga Aquel, el Espíritu de la verdad, os guiará a toda la verdad. Porque no os hablará por su cuenta, sino que os hablará lo que ha oído del Padre y os anunciará las cosas que habrán de ocurrir en mi Iglesia.

14 Aquel me glorificará, porque tomará de mi infinita riqueza y os lo revelará.

15 Todo lo que el Padre tiene es mío; por eso os he dicho que el Paráclitos tomará de lo mío, es decir, de mí sabiduría y conocimiento que son también del Padre y os lo revelará.

16 Aún poco tiempo y ya no me veréis más con vuestros ojos y dentro de otro poco (después de mi resurrección) me veréis, contemplaréis (espiritualmente en Espíritu Santo), porque yo me voy a mi Padre.

16. Todavía un poco ya no me veréis, y todavía otro poco y me veréis, es decir, inmediatamente después de mi resurrección, en Espíritu Santo me estaréis contemplando espiritualmente con los ojos de vuestra psique y me estaréis sintiendo en vuestro interior, porque yo me voy al Padre, al cual yo rogaré que os envíe el Paráclitos o Espíritu Santo.

Después viene el punto definitivo de los capítulos 14-17: “Padre, quiero los que tú me has dado estén conmigo donde yo estoy, para que vean y disfruten de mi doxa (gloria, luz increada), que me has dado antes de los siglos, porque me has amado desde antes de la creación del mundo” (Jn 17,24).

Para Juan, la Ascensión de la naturaleza humana de Cristo es una condición absoluta para el envío del Espíritu Santo por parte de Cristo, como también es obvio para Luca y por extensión a Pablo: Juan 16, 5-7 “5 Ahora voy al que me envió y como estáis tristes por la separación y las persecuciones que os he anunciado, ninguno me pregunta: ¿A dónde vas?

6 Antes, porque os he dicho estas cosas, vuestro corazón se ha llenado de tristeza, de modo que no podéis estar atentos a mis promesas gratificantes y salvadoras.

7 Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya. Porque si no me voy, el Paráclitos, Consolador no vendrá a vosotros, pero si me voy, os lo enviaré.

7. Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya, porque si no muero en la cruz y no me voy, el Paráclitos no vendrá a vosotros. Pero si ofrezco mi redentor sacrificio de expiación sobre la cruz y me voy de este mundo hacia mi Padre, os enviaré el Paráclitos.

El que Juan no confunda las apariciones de Cristo después de la Resurrección con Su retorno en Espíritu Santo, está claro por lo que refiere a las palabras de María Magdalena: “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre”⁶¹ (Jn 20,17). Pero en las siguientes apariciones dijo a Tomás el gemelo que ponga su mano en el costado. Tomás más bien creyó por haber visto en vez de tocar: “Porque me has visto, has creído”⁶² (Jn 20,29).

El lugar de la casa común de este, quien ama al Padre en Cristo, es la naturaleza humana de Cristo, el Templo del Logos por naturaleza y de Su natural doxa (gloria), la que el Cristo como Logos ha recibido del Padre y por naturaleza participa con el Espíritu Santo. Con lo que uno se convierta y se haga miembro del Cuerpo de Cristo, se hace templo de Dios y a la vez permanece en Dios, como en Su templo. El Pentecostés es el nacimiento (cumpleaños) de la Iglesia, porque la naturaleza humana de Cristo está presente y por la jaris (gracia, energía increada) unida con cada miembro del Cuerpo de Él; pero no como parte de Cristo en cada uno, sino el Cristo entero está en cada miembro por la Jaris increada. El Cristo salió, porque debía volver en Espíritu Santo para una nueva presencia de Su naturaleza humana, la cual como increada doxa (gloria) de Dios se parte indivisiblemente entre muchos fieles, de manera que el Cristo por la jaris increada está presente en el interior y unido en cada uno de los miembros de Su Cuerpo. A la vez, el Cuerpo de Cristo permanece Uno, de modo que Sus miembros sean uno con cada otro en la doxa (gloria) y realeza increada de la Santa Trinidad.

Según los Hechos de los Apóstoles, el Cristo dijo a Sus discípulos antes de Su Ascensión que después de poco serán bautizados en Espíritu Santo⁶³ (Hec 1,5 y Mt 3,12). Durante el Pentecostés “se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen”⁶⁴ (Hec 2, 3-4).

En vista de la conexión de Juan sobre la venida del Espíritu Santo con la reaparición de Cristo en sus discípulos, como hemos visto, y las apariciones reales de Cristo después del Pentecostés, por ejemplo, a Esteban (Hec 7,55-56) y a Pablo (Hec 9,3 y 22,6 y 17) etc, hay una probabilidad y una base incluso de aceptar que el pasaje de los Hechos 1,11, podría tomarse como realizado por el pasaje de los Hechos 2,1 etc. Puesto que en tiempo que el Cristo ascendía y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, “he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, los cuales dijeron a los Apóstoles que el Cristo así vendrá como le habéis visto yendo al cielo” (Hec 1,11).

De todas formas lo "λαλείν ετέραις γλώσσαις hablar en otras lenguas" y el "αποφθέγγεσθαι apofzénguesze* hablar en apotegmas” no se deben confundir. El"αποφθέγγεσθαι apofzénguesze hablar en apotegmas” en el pasaje de los Hechos 2,4 significa profetizar, como se ve claro de toda la homilía del Apóstol Pedro en el pasaje 2.14 etc. Uno recibe primero el carisma de glosolaliá (hablar o clamar en lengua) en el corazón y después es inspirado en el cerebro a entender los profetas y a Cristo, con el fin de profetizar. Estas distinciones son claras en Apóstol Pablo y en Mateo. Una vez que el ser humano haya recibido la donación de glosolaliá (clamr en lengua), entonces el Espíritu Santo puede, si quiere, crear estos estados, como en el pasaje en los Hechos 2, 6-13. *«Aποφθέγγεσθαι apofzénguesze producir en voz o hablar en frases breves que se formulan razones o juicios como axiomas; opiniones que son consideradas de indudable prestigio y en general con carácter didáctico. El sustantivo del verbo es la palabra αποφθέγμα apofzégma apotegma en español.»

De todas formas, el bautismo en Espíritu Santo es lo mismo con el recibimiento del regalo de la glosolaliá y está claramente distinguido del bautismo en agua. Pablo primero fue glorificado en su visión con el Cristo en doxa (gloria, luz increada) y después se bautizó. Cuándo recibió el don de lenguas no nos lo dice, aunque se describe que lo tenía. Los doce discípulos de Apoló, los cuales habían recibido el bautismo de metania de Juan, “cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban”⁶⁶ (Hec 19, 5-6).

En el caso del ecatóntarco Cornelio y su séquito, ellos primero fueron bautizados en Espíritu, puesto que han recibido la donación de lenguas en y por la glorificación y después se bautizaron en agua; por lo tanto, Pedro así ya no podría reaccionar: ”Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. Y los fieles de la circuncisión, los que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se había derramado el don del Espíritu Santo. Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios. Entonces respondió Pedro: ¿Puede acaso alguno impedir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros?” (Hec 10,44-47). En su apología (confesión) que hizo para esto, Pedro interpela su memoria lo que dijo el Cristo antes de Su Ascensión sobre el Bautismo en Espíritu Santo (Hec 1,5) y llega a la conclusión: “Si Dios, pues, les concedió también el mismo don que a nosotros que hemos creído en el Señor Jesús Cristo, ¿quién era yo que pudiese estorbar a Dios? (Hec 11,17).

La palabra helénica “ίση isi igual” en el texto significa que la donación recibida aquí no es solamente la misma, como en el Pentecostés, sino también igual. Es esta idea de igualdad, la que se encuentra en el núcleo de los problemas en Corinto, donde muchos con sólo la donación de lenguas se creían a sí mismos que son iguales que los otros, sin percibir que esto ocurre sólo cuando las lenguas preceden o siguen la glorificación o zéosis; puesto que durante la visión, expectación o contemplación de Dios todos los dones o carismas quedan abolidos excepto la agapi.

Este bautismo en Espíritu que resulta en la donación de lenguas y que regularmente está acompañado del don de la profecía, obviamente es el principio de la crismación, del misterio por el que uno se hace miembro del Cuerpo de Cristo y templo de Dios. Para el Apóstol Pablo la donación de lenguas parece ser que es la condición mínima para que uno se convierta y sea miembro del Cuerpo de Cristo. Es la base no sólo de la profecía, sino también de todos los carismas. Después de ellos están los particulares y los incrédulos. Estos no son miembros del Cuerpo de Cristo, ni carismáticos.

Los particulares tienen un lugar especial en la Iglesia y dicen amén en los momentos adecuados durante la oración⁶⁹. El hecho que ellos dicen amén en las oraciones eucarísticas, significa que ellos quizás estuviesen bautizados en agua y esperaban la llegada del Espíritu Santo en sus corazones; es decir, la donación de lenguas, y así podrían participar en la comunión eucarística, como habían hecho los apóstoles también antes del Pentecostés. Estos obviamente eran laicos bautizados de la comunidad apostólica.

Es obvio que los catecúmenos eran de procedencia idólatra, quienes no podían tener el mismo trato que los judíos. Los judíos se consideraban aún como fieles, puesto que no negaban ya totalmente al Humanizado Señor de la Doxa (gloria, luz increada).

Aquellos con los carismas, en los versos 1Cor 12, 4-10 (donde estaban incluidos los servicios y la diversidad de operaciones, está claro en el pasaje 1Cor 12, 28-31) y estos con los carismas en los últimos versos de la epístola, son todos miembros del clero, adscritos de acuerdo con las donaciones espirituales, pero no estrictamente con la actividad litúrgica, funcional u ordenación. Estos fueron llamados directamente de Dios, Quien da la donación de la oración por la lengua, después de la preparación adecuada por padre espiritual. Pablo dice que los Corintios puede que tengan muchos maestros en Cristo pero no muchos padres: “pues en Cristo Jesús yo os engendré por medio del evangelio” 1Cor 4,15). A pesar de esto, Pablo agradece a Dios, porque no ha bautizado a ninguno de los Corintios excepto pocos. Esto significa que Pablo los introdujo, engendró en el campo de los carismas, en los cuales el cimiento o la base es que uno hable o haga oración en lenguas. En otras palabras, los carismas son fruto del bautismo en Espíritu Santo y una señal que uno se ha hecho miembro del Cuerpo de Cristo. “Porque todos hemos sido bautizados en un solo Espíritu para formar un solo Cuerpo, sean judíos o helenos, sean esclavos o libres y de un mismo Espíritu todos hemos bebido (1Cor 12,13), el agua viva, la energía increada jaris dentro a la Iglesia. Esto es claramente el bautismo del Espíritu Santo. De todo lo que sigue, el Cuerpo de Cristo contiene sólo aquellos que se han bautizado así.

Tal y como en los Hechos, así también en Pablo, hablando en lenguas es el punto básico de que uno se ha bautizado en Espíritu Santo. Pero en el pasaje 1Cor 12,10 y 12,28-30, lo de “γένη γλωσσών géneros de lenguas” en primera vista se ve que está separado de los carismas más altos, dando la impresión que la Iglesia puede operar sin estos. Pero, el texto “no todos tienen el carisma de lenguas” (1Cor 12,30), no se refiere a los carismáticos más altos, sino más bien que los “particulares” y los “infieles” no hablan lenguas, como está claro en el pasaje 1Cor 14, 15, 23, 24. Cuando Pablo enumera a los que el Dios ha puesto en la Iglesia, él empieza en el primer lugar con los apóstoles y acaba con el “género de lenguas” en el último lugar. En el pasaje 1Cor 14,16 los “particulares” aquí no están incluidos, ni en la orden de la Iglesia. La razón de esto es que aún no tienen en su interior la donación del Espíritu Santo para que oren incesantemente, y por tanto, no se han colocado por el Dios en el Cuerpo de Cristo.

El que los carismas más altos contienen los más bajos, pero no los bajos los altos, está claro de lo que dice el Apóstol Pablo para sí mismo: “Doy gracias a Dios porque me ha dado el carisma y hablo en lenguas más que todos vosotros; pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida (1Cor 14,18-19). Con esto no se da a entender que el Apóstol Pablo no ora en la Iglesia en lengua, es decir, en Espíritu, sino que en la Iglesia él estaba obligado a orar con la diania (cerebro, mente) para la edificación de los demás: “Oraré con el carisma en espíritu, pero oraré también con la mente, entendiendo y explicando lo dicho”⁷⁶ (1Cor 14,15).

Con “los géneros de lenguas” el Apóstol Pablo obviamente da a entender la oración, recitar salmos y psalmodiar, cantar himnos y odas espirituales: “antes bien sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones; dando siempre gracias por todo a Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesús Cristo⁷⁷ (Ef 5,18-20). Así que algunos tienen “géneros de lenguas” y otros tienen además “interpretación de lenguas” (1Cor 12, 18,29). “Buscad la agapi-amor; y procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis o teologicéis, (es decir, la inspiración, por la energía increada jaris, del carisma de profecía o teología para enseñar y formar a los creyentes)… Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual” (1Cor 14, 1-5). Igual que en los Hechos, así también aquí la profecía existe a causa de las donaciones de lenguas, pero esto lo último no siempre puede conducir a la profecía. No hay muestra de que Cornilio y su séquito profetizaban, aunque hablaban lenguas como resultado de la glorificación, zéosis de ellos.

Cuando el Apóstol Pablo dice: “quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, a no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban formación y edificación espiritual “, no da a entender que aquel que sólo “habla lenguas” debe aprender a interpretar los salmos y las oraciones en su corazón, es decir, traerlos en su diania-mente-intelecto para que sean escuchados: “13 Por lo cual, el que habla o clama en lengua, pida en oración poder interpretarla. Porque si oro con el carisma de lengua, ora mi espíritu del corazón (y la psique que se encuentran bajo la jaris energía increada del E. Santo), pero mi mente queda sin fruto (porque no puede conceptuar, intelectualizar y ofrecer beneficio espiritual a los demás). Entonces, ¿qué hacer? Oraré con el carisma en espíritu, pero oraré también con la mente (entendiendo y explicando lo dicho). Cantaré salmos con el carisma en espíritu, pero también los cantaré con la mente. Porque si con el carisma de lenguas glorificas a Dios ¿cómo dirá «amén» a tu acción de gracias el que ocupa el lugar del particular o simple oyente no iniciado, puesto que no sabe lo que has dicho? Porque tú, bien das gracias y glorificas a Dios; pero el otro no es edificado espiritualmente. Doy gracias a Dios porque me ha dado el carisma y hablo en lenguas más que todos vosotros; pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida”⁸² (1Cor 14, 13-19).

Pablo nunca dice que uno interpreta lo que el otro “habla en lenguas”. Uno interpreta lo que el mismo “habla en lenguas” en su corazón. Por lo tanto, el pasaje 1Cor 14, 27-28 significa que “si habla alguno en lengua, sea esto por dos, o a lo más tres, y por turno y uno interprete. Si no hay quien interprete, calle en la iglesia, y hable consigo mismo y con Dios”. Está claro que el intérprete, quien tiene la jaris (gracia, energía increada) de traer la oración del espíritu de su corazón en la diania-mente-intelecto para que sea escuchada para la edificación de los otros.

El Apóstol Pablo se entristeció, porque un grupo de Corintios carismáticos, obviamente había convencido a los otros hacer en grupo culto de corazón sin que transmitan la oración del Espíritu Santo a través de la lógica del intelecto, de modo que no escucharan los demás. Para Pablo esto está claro: “Porque tú, bien das gracias y glorificas a Dios; pero el otro no es edificado espiritualmente” (1Cor 14, 17) y “porque si con el carisma de lenguas glorificas a Dios ¿cómo dirá «amén» a tu acción de gracias el que ocupa el lugar del particular o simple oyente no iniciado, puesto que no sabe lo que has dicho? (1Cor 14,16). Está claro que orar en lengua o por el Espíritu son términos intercambiables.

El apóstol Pablo habla de tipos de voces que existen en el mundo, tanto de objetos inanimados como flautas, arpas y trompetas, como también humanas. El que Pablo hablara sobre voces que se producen y no de voces que provocan confusión y no son percibidas, se ve claramente por el término “sonido confuso” en 1Cor 14,8, que significa que la voz del que habla no es perceptida ni entendida. En el pasaje 14,9 Pablo habla de la debilidad de entender el logos (discurso o concepto), al no ser que sea transmitido con palabras formadas por la lengua. Entonces continua diciendo, “tantas clases de idiomas hay, seguramente, en el mundo, y ninguno de ellos carece de significado. Pero si yo desconozco el valor del lenguaje seré un bárbaro, como extranjero para el que me habla; y el que me habla, un bárbaro ο como extranjero para mí”⁸⁵ (1Cor 14, 10-11).

Se ve claro que el capítulo 14 de la 1ª Epístola a los Corintios no se contradice en ningún punto con aquel punto que principalmente se puso desde el principio como objeto de discusión: “Porque el que clama-habla en lengua no habla a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios, (es decir, su psique iluminada está dirigida por la energía increada del Espíritu Santo y habla verdades místicas o logos inefables) 1Cor 14,2. Y “ahora pues, hermanos, si yo voy a vosotros hablando en lenguas, ¿qué os aprovechará, si no os hablare con apocálipsis (revelación de Dios), o con gnosis (conocimiento), o con profecía (teología), o con enseñanza? (1Cor 14,6).

El hecho que algunos Corintios hablaban en lenguas, pero no interpretaban ni profetizaban, sería la demostración definitiva que esto, es decir, la “glosolalia” no sería lo mismo que "αποφθέγγεσθαι apofzénguesze* hablar en apotegmas” de los Hechos 2,1… Por otro lado, Pablo no hace ninguna alusión en comprender el uno al otro. Se ve que sólo los particulares y los infieles no podían participar en lo que ocurría. Sin embargo, cuando todo el cuerpo de los carismáticos se ocupa de la profecía, entonces ambos, particulares e infieles, conciencian que “investigados y examinados en su interior por todos, así las cosas ocultas de sus corazones se hacen manifiestas”⁸⁸; (1Cor 14, 24-25). Esto es el diagnóstico por el que hemos hablado en el último capítulo. Ellos adquirían la convicción que los profetas realmente tenían a Dios en su interior. Pero la confianza definitiva y la subordinación de ellos en la terapia de los Padres espirituales, conduce a la adopción en Espíritu Santo y en la unión con el Cuerpo de Cristo, es decir, en la recepción del carisma de lenguas.

Así que el diagnóstico de la enfermedad espiritual del corazón por uno de los terapeutas con el carisma del discernimiento de espíritus (Cor 12,10), es la condición más fundamental y básica para la adquisición de la oración terapéutica del Espíritu Santo en el corazón; la que sola da la compresión de aquellas cosas que se refieren a Cristo y a Su Cuerpo, es decir, la Iglesia. Esto es porque “las lenguas sirven de señal sobrenatural, no a los creyentes, sino a los incrédulos, para que vuelvan en la fe; pero la profecía (teología), no a los incrédulos, sino a los creyentes, para que sean edificados e iluminados espiritualmente⁹⁰ (1Cor 14, 22).

En otras palabras, las lenguas no son una señal, para aquellos que tienen el carisma de la oración interior en el corazón, sino para aquellos que no tienen este carisma. La profecía (teología), por otro lado, no es una señal para aquellos que no tienen esta fe, puesto que no tienen el carisma de lenguas; es una señal para aquellos que tienen la fe puesto que teniendo este carisma de lenguas comprenden la profecía (teología). Así que uno debe empezar, con el abandono de la autenticidad de la fe exterior o con la capacidad del terapeuta. Permanecer en el estado de oración y recitando salmos en el corazón, sin progresar por lo menos a la interpretación, la que edifica espiritualmente a los otros, es una detención del progreso y crecimiento espiritual y no será conducido a la agapi la que “no busca sus propios intereses” (1Cor 12, 5) y “por lo cual hay muchos enfermos y debilitados entre vosotros, y muchos mueren”⁹¹ (1Cor 11, 30).

La glosolaliá (clamar en lengua) no es un fenómeno peculiar en Corinto. El Apóstol Pablo en la epístola a los Romanos habla sobre “el culto lógico” y sobre la metamorfosis, transformación mediante la renovación del nus⁹² (Rom 12, 1-2). Esto es posible por la liberación del nus de la ley que habita en los miembros de uno y combate, lucha contra la ley, la que ha aceptado con el nus y cautiva este mismo hombre a la ley del pecado: “Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros”⁹³ (Rom 7, 23). “Así que, yo mismo con la mente y el nus sirvo a la ley de Dios, pero con la carne srvo a la ley del pecado. Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte”⁹⁴ (Rom 7, 25 y 8,1-2). “Pero si Cristo está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia” (Rom 8, 10). “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios. Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Rom 8, 14-16). En otras palabras, uno conoce la absolución, la justicia, la salvación y la adopción en Cristo por el Espíritu Santo, cuando escucha la oración del Espíritu incesantemente en su corazón.

El que esta ley del Espíritu de la vida en Cristo es el carisma de la 1 Epístola a los Corintios y los Hechos, está claro y cierto por el desenlace de la exposición de Pablo: “Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles. Mas el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos”⁹⁷ (Rom 8, 26-27). En otras palabras, para que uno sea miembro del Cuerpo de Cristo, debe tener este carisma de lenguas: “Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”⁹⁸ (Rom 8, 9). Entonces uno puede entender por qué san Juan el Evangelista llama al Espíritu Santo “el otro Paráclitos, Suplicante o Consolador” que literalmente significa suplicante, alguien que intercede, interviene por otro.

Quizás uno de los pasajes más asombrosos sobre el “género de lenguas” es el de Efesios 5, 18-20: “No os embriaguéis con vino, en el que hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones, dando siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesús Cristo” (Ef 5,18-20) (que coincide con 1Cor 14,28: Si no hay quien interprete, calle en la iglesia, y hable consigo mismo y con Dios). Esto por supuesto está discernido de lo “cantaré o psalmodiaré con el nus (espíritu o energía del corazón de la psique)”. Esto también es el reflejo claro de lo qué ha dicho Pablo para sí mismo en el pasaje 1Cor 14,8 “si la trompeta de guerra diere sonido confuso, ¿quién se preparará para la batalla?”, y también el testimonio sobre la naturaleza incesante de “los géneros de lengua”.

Bajo esta luz uno puede dirigirse hacia la 1 Epístola a los Tesalonicenses: “Estad siempre gozosos. Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque ésta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús. No apaguéis al Espíritu. No menospreciéis las profecías. Examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal” (1Tes 5,16-22). Esto es el resumen de lo que hemos examinado hasta aquí.

La ley del Espíritu de la vida en Cristo es de esta manera que no está en desacuerdo con la creada Torá (Pentateuco), sino la que hace posible su cumplimiento. Uno puede ver porque los Padres no piensan dentro de los marcos de que el Antiguo Testamento es la ley y el Nuevo Testamento la jaris (gracia, energía increada). Para Pablo, fe no es simplemente la aceptación de los dogmas, sino el carisma de lenguas en el corazón. Las mismas posiciones son recalcadas también en la epístola de Pablo a los Gálatas: “De manera que la ley ha sido nuestro maestro, instructor, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos salvados por la fe”⁹⁹ (Gal 3, 24). Pablo aquí no hace una contraposición histórica entre Antiguo y Nuevo Testamento en la terminología de la ley, la que supuestamente fue abolida por la jaris (energía increada) con la venida de Cristo. Él habla sobre el discernimiento entre los catecúmenos bajo la conducción de la ley y también de aquellos, quienes se han bautizado en espíritu en su época. Los Gálatas, como hijos espirituales, estaban bajo la conducción de la Torá, pero ahora habiendo recibido el bautismo “en Espíritu” ya no son particulares o infieles, porque tienen la increada ley del Espíritu Santo de Cristo en sus corazones. Aquí fe no es sólo convicción o confianza en Cristo, sino fe profunda e interiorizada, la que viene como el carisma de lenguas: “porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos… Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo”¹⁰⁰ (Gal 3, 26-27 y 4, 6-7). Absolución, justicia y salvación por la fe, el carisma de lenguas, bautismo en Cristo, reconciliación y adopción son una y la misma realidad.

En los marcos de la vida en Cristo “ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”¹⁰¹ (Gal 3,28). En el marco de la oración en lenguas y profecías, todos son uno en Cristo. Así tenemos “todo varón que ora o profetiza” y “toda mujer que ora o profetiza” del pasaje 1Cor 11, 4-5. Sin embargo, los hombres podían hacer esto con sus cabezas descubiertas y las mujeres con sus cabezas cubiertas, porque “quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo”¹⁰² (1Cor 14, 3). Puesto que uno profetiza para edificación de los demás (1Cor 14,3) y de la Iglesia (1Cor 14,4), uno esperaría que las mujeres profetizasen también en la Iglesia: “Pues podéis profetizar (teologizar) todos por turno para que todos aprendan y sean exhortados y consolados” (Cor 14, 31). Sin embargo, Pablo prohíbe a las mujeres hablar en la Iglesia (1Cor 14, 34-36), y por otro lado, el mandamiento de Pablo es que las mujeres deberían profetizar con la cabeza cubierta, se ve que se refiere en relación con la ropa que vestían en las congregaciones de la Iglesia. El que las mujeres profetizan paralelamente con los hombres es principalmente el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento referida por Pedro en su homilía del Pentecostés: “Y en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu (es decir, el Espíritu Santo derramará la energía increada jaris) sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán…” (Hec 2,17).

Los profetas a quienes se refiere en Ef. 2,20 obviamente no son aquellos del Antiguo Testamento, sino de la Iglesia, como en el caso de Ef 3,5: el Cristo “en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas (teólogos) por el Espíritu”. Esto parece ser una clara referencia al hecho de que aquellos que tienen la segunda posición en la Iglesia son los profetas (teólogos) después de los Apóstoles (1Cor 12,8), la tienen porque el Cristo se ha apocaliptado (revelado) a Sí Mismo en doxa (gloria, luz increada) en ellos, tal y como lo había hecho a los Apóstoles. En otras palabras, ellos no sólo profetizaban (teologizaban) porque tenían el carisma de lenguas, sino porque también se habían glorificado en Cristo a través del Espíritu Santo. En la duda de que los miembros del Cuerpo de Cristo, no son lo mismo, Pablo concluye diciendo: “…si un miembro es glorificado, todos los miembros gozan con él y participan de su alegría. Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular; y así los puso el Dios en la Iglesia, en primer lugar apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan a los necesitados, los que administran y los que tienen el don de lenguas, cada uno según su capacidad ha recibido de Dios su carisma y su sitio”¹⁰⁹ (1Cor 12, 26-2). Bajo la luz del pasaje Ef 3,19 y otros, esto significa que los profetas (teólogos) fueron llamados de la misma manera que los Apóstoles. Obviamente bajo este prisma debe entenderse el pasaje Ef 2,19: “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (teólogos), siendo la principal piedra del ángulo Jesús Cristo mismo…”.

Lo que tenemos ante nosotros es una escalera de perfeccionamiento que se culmina en la agapi, la que “no busca sus propios intereses”¹¹⁰ (1Cor 13, 5) y la que “nunca decae”¹¹¹ (1Cor 13, 8), cuando todos los carismas quedan abolidos con la venida de lo perfecto, es decir, la glorificación, zéosis o expectación de Dios en el encuentro de “cara a cara o persona a persona” con el Cristo en doxa (gloria, luz increada)¹¹² (1Cor 13, 10-12). Sin embargo, después de este encuentro, la agapi permanece paralelamente con la fe y la esperanza y los carismas que las acompañan.

Lo que se conoce como eclesiología eucarística es un fenómeno estructural, cuya expresión original era la realidad Paulina del Cuerpo de Cristo. En el centro de esta estructura estaba el diagnóstico de la enfermedad del corazón y su terapia con los conceptos de los carismas, de los cuales la oración del Espíritu Santo en el corazón era la condición sine qua non y la base de la glorificación o zéosis. Cuando la comunidad local era el Paulino Cuerpo de Cristo, la eclesiología eucarística era Su natural expresión institucional. Sin embargo, con las distintas etapas de debilitación de este centro de eclesiasmo local, la Iglesia sufrió una evolución, y el resultado fue la decisiva fuerza de voluntad y valentía de aquellos que mantuvieron la tradición de la oración del Espíritu Santo en el corazón de generación en generación, puesto que esta es el centro de la tradición y sucesión apostólica.

El clero se supone que se elige de los fieles, es decir, de aquellos que están en el estadio o etapa de iluminación y glorificación o zéosis. La elección era el reconocimiento de la autenticidad de la espiritualidad que había llegado uno. El camino histórico por el cual se hizo posible que algunos patriarcas y metropolitas sean ordenados obispos, quienes no habían llegado a la experiencia espiritual que conducen los dogmas y que no podían expresar el misterio, se describe por San Simeón el Nuevo Teólogo (murió 1042), reconocido como uno de los más grandes padres. Esto significa que el análisis histórico es una parte completa de la comprensión de la Iglesia Ortodoxa.

En un trabajo en relación con la confesión que se atribuye a San Juan el Damasceno, san Simeón explica que los “particulares” en la Iglesia fingían, simulaban como si hubiesen llegado a la iluminación –la que no tenían, y empezaron a ser ordenados obispos. A causa de aquellos no iluminados aparecieron las herejías en la Iglesia. Sin embargo, esto no significa que uno es Ortodoxo, porque no introduce dogmas nuevos, sino porque no está iluminado. Imposibilitados y debilitados en encontrar estos candidatos o habiendo encontrado los falso-iluminados, preferían los no merecedores, indignos, e inútiles. Así algunos obispos y metropolitas ordenaban obispos los cuales no habían llegado a la etapa o estadio de la iluminación. En la posición de iluminación, entraron incompetentes simuladores que trajeron grandes discordias, odios, fanatismos y problemas graves en la Iglesia (aún hasta hoy en día).

En la persona de san Simeón el Nuevo Teólogo, uno puede distinguir claramente desde la antigüedad la lucha de siglos entre, tradición apostólica del diagnóstico y terapia, y, de aquellos que rebajan y subestiman la sanación y salvación en la fe y confían en los dogmas, la recompensa por las buenas obras y la moral.

Aunque, de donde quiera que sean las causas reales de la procedencia del monaquismo, la oración del Espíritu Santo en el corazón permaneció el centro y la base de este y su psique. Aún desde el principio de la vida de san Antonio, san Atanasio nos informa que “oraba constantemente, para aprender la oración incesante y luego enseñarla”¹¹⁴. San Juan Casiano nos informa que la oración incesante es obra de cada monje para su progreso hacia la memoria continua de Dios¹¹⁵...

Esta tradición era muy viva también en los reinos Merovingios de los Francos. Pero el obispado se había transformado en un órgano administrativo de los Reyes Francos. Así que aunque san Gregorio de Turón era un gran admirador de san Casiano, de san Basilio el Grande y de los descendientes espirituales de Galatia-Galia (Francia), no entendía realmente qué hacían exactamente. En su descripción sobre Patroclo el Eremita, Gregorio de Turón escribe que “su comida era pan mojado y rociado con sal. Sus ojos nunca se cerraron para dormir. Oraba incesantemente, y cuando paraba de orar, por algún momento, gastaba su tiempo escribiendo o leyendo”¹¹⁶. Gregorio cree que, para que esté orando incesantemente debería permanecer de una manera incesante sin dormir. También, puesto que era conocido que Patroclo gastaba el tiempo en la lectura y escribiendo, esto para Gregorio significa que debería parar de orar para ocuparse en escribir y leer. Su aseveración de que “los ojos del Patroclo no se cerraban nunca para dormir” es excepcionalmente imposible. Sólo que cuando Pátroclo estaba en el estado de zéosis o glorifición, no dormía. Pero no comía pan ni bebía agua y lo más importante durante este estadio paraba de orar también (lenguas cesarán-1Cor 13,8). Cuando él no estaba en este estadio de doxa (gloria, luz increada), oraba incesantemente, cuando dormía y cuando leía y escribía.

5. Profetizar y teologizar

Lo que hemos observado hasta ahora son grandes muestras e indicaciones que profetizar y haciéndose uno profeta, según el Apóstol Pablo, es lo mismo que teologizar y haciéndose teólogo en el sentido de la tradición patrística (helénica). La desaparición del término profeta y profecía, puede ser que se deba en la aparición del Canon del Nuevo Testamento, en el que predominaron los términos presbítero y obispo y en la escasez de la experiencia de la glorificación o zéosis y a causa de esto el de profeta con la subsiguiente escasez del don de lenguas. Pero, las realidades de los carismas de lenguas y de glorificación o zéosis, no han desaparecido y se han mantenido en el movimiento monástico, que se convirtió el principal centro de esta tradición, la cual proporciona en la Iglesia los metropolitas, los archiobispos y finalmente también los obispos.

Lo que hemos investigado en la Epístola 1Corintios 12, 13, 14, y especialmente 1Cor 14,26 es la Escuela Teológica de la Iglesia. Esta es la escuela que asistieron los Padres de la Iglesia. Recordamos el interesantísimo argumento que utilizó san Gregorio el Teólogo contra los Evnomianos, que teologizar o filosofar sobre el Dios es permitido sólo en aquellos que han alcanzado la zeoría (expectación contemplación de la luz increada), lo cual significa la oración del Espíritu Santo en el corazón, es decir, la memoria incesante de Dios, la que se interrumpe durante la glorificación o zéosis. Así que para uno profetizar o teologizar es interpretar la Santa Escritura bajo el carisma de lenguas y para uno convertirse en Profeta o Teólogo es haber llegado a la zéosis o glorificación.

Sin embargo, esta Teología es puramente terapéutica y expresión de la salud. El que uno vaya subiendo a la glorificación o zéosis encima del carro de la oración incesante (o noerá, del corazón o de Jesús), es el camino para la terapia, y para llegar uno a la glorificación es sabor del comienzo de la salud y del perfeccionamiento. A la vez esta glorificación o zéosis es “la apocálipsis (revelación) de toda la verdad” por el Espíritu Santo.

Según los Padres de la Iglesia, los profetas tenían también la oración incesante, la que era el camino natural de ellos hacia la glorificación o zéosis. Así que, después del Pentecostés, tenemos los dones o carismas, donde el último carisma contiene el anterior, pero no a la inversa. Por lo tanto, el que tiene el último conoce el sentido y concepto del anterior. Aquel que tiene el carisma de lenguas u oración noerá o de Jesús, pero sin la glorificación, este puede evolucionar hacia la virtud profética. Pero el que no tiene el carisma no puede serlo. “Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido, regalado¹¹⁷…” (1Cor 2,12).

Dentro de una cohesión de este tipo, cada Corintio carismático durante las reuniones interpretaba un salmo o un punto de la enseñanza o una experiencia de la apocalipsis (revelación) o tenía algo que decir, interpretar y enseñar sobre el carisma de lenguas (1Cor 14,26): “En cuanto a los profetas (teólogos), hablen dos o tres, y los demás juzguen si es un profeta o un falso-profeta. Si algún otro que está sentado tiene una apocálipsis-revelación, cállese el primero. Pues podéis profetizar (teologizar) todos por turno para que todos aprendan y sean exhortados y consolados. Los espíritus de los profetas (teólogos) o los carismas de las profecías están sometidos a los profetas-teólogos, así pueden hablar o callar cuando lo quieran, pues el Dios no es Dios de confusión, sino de paz (1Cor 14, 29-33). En otras palabras, los profetas conocen el método de profetizar. Así cada enseñanza e intercambio de opiniones o aspectos entre aquellos que estudian los profetas y aún no lo son, debe hacerse bajo la conducción de los profetas. Son los glorificados o deificados en Cristo, quienes juzgan a los demás, pero ellos no son juzgados por ninguno: “En cambio el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie. Porque ¿quién conoció la mente-intelecto y el espíritu del Señor? ¿Quién le instruirá? Además nosotros tenemos la diania (mente, intelecto) y el espíritu de Cristo” (1Cor 2, 15-16). Es decir, los nus o dianias (mentes, intelectos, cerebros) de los Apóstoles y los profetas se han hecho como el de Cristo, gracias a la glorificación, el resultado es que ya no viven, se han crucificado y muerto para el pecado, sino que vive el Cristo “en el interior de ellos”. Estos son por excelencia los amigos de Dios¹²¹ (Gal 2, 18-20).

Lo que tenemos en el pasaje 1Cor 14, 26-33 es un intercambio de la experiencia del Espíritu Santo de uno por la conducción de los profetas para la edificación, el aumento del entendimiento y del perfeccionamiento. Esta es la forma apostólica de confesión pública ante la iglesia, como también está muy claro en 1Cor 14,24; donde la profecía conduce al interrogatorio de los particulares y los infieles y la revelación de las cosas escondidas en el corazón de ellos. Se ve muy claro y cierto que el término profecía de Pablo y el término teología de la percepción patrística son lo mismo. El profeta y el teólogo se forman por la catarsis, la iluminación y la zéosis o glorificación, y en esta zéosis o glorificación la energía increada del Espíritu Santo erosiona la diania-mente y los pazos, de modo que transforma la agapi-amor interesada en agapi desinteresada, “la que no busca lo suyo”.

Aquello que es importante es que el Cristo, a Quien los carismáticos han conocido a través de la experiencia en sí mismos y de vez en cuando vieron a través del Espíritu Santo a Dios en doxa (gloria, luz increada), que es el Mismo Cristo, a Quien encontraron en el Antiguo Testamento en la glorificación o zéosis de los Profetas. Pablo revela una breve observación de una estructura básica del culto y de la fe de las comunidades apostólicas. “Porque si hubieran conocido la doxa (gloria, luz increada), nunca habrían crucificado al Señor de gloria-doxa increada (1Cor 2, 8). La forma en la que se inserta este texto y la singularidad de las epístolas de Pablo, significa que es el dato y hecho dado de la fe de todos los fieles. No puede haber ninguna duda sobre el sentido y el significado, porque un poquito más abajo Pablo dice que el Cristo fue Quien condujo los hebreos durante la salida de Egipto y los apoyaba mientras permanecían al desierto: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo (1Cor 10, 1-5). Los Gálatas recibieron a Pablo “como ángel de Dios, como Jesús Cristo” (Gal 4,14) -probablemente como una comparación de la filoxenía (hospitalidad, acogimiento) de Abraham del Ángel de la Doxa (gloria, luz increada). Pablo no ve a Cristo en el Antiguo Testamento como una especie de Mesías celeste o terrenal, sino como el Mismo Señor de la Doxa-Gloria, Quien se hizo Mesías mediante Su Nacimiento por la Virgen.

El nombre profeta en el uso Paulino significa aquel que ha visto al mismo Señor de la Doxa, como los Profetas del Antiguo Testamento. Esta es la clave-factor de la experiencia del carisma de profecía y es el centro del culto y del estudio de la congregación Paulina de los carismáticos. La Santa Escritura que utilizaban era el Antiguo Testamento, en el que con testigo sus propias experiencias de lenguas, veían a Cristo en todo como el Señor y el Ángel de la Doxa-Gloria, siempre dentro de la vida de los profetas. Si leyesen el Antiguo Testamento con las condiciones y las perspectivas de Agustín y sus descendientes, nunca existirían Arrianos y Evnomianos, ni Sínodos Ecuménicos históricos, no, porque no existirían heréticos, sino porque no existirían Arrianos, ni Evnomianos, naturalmente ni Ortodoxos. El que uno teologice sobre un monoteísmo abstracto que cree encontrar al Antiguo Testamento, o sobre una idea filosófica sobre el Dios, es como si uno hiciese astronomía con la fantasía en vez de estar bajo la conducción de los telescopios. Desde este aspecto los Arrianos y los Evnomianos pertenecían en la tradición de la teología empírica, en cambio Agustín deambulaba en el campo del misticismo neoplatónico y del monoteísmo abstracto.

El que el Apóstol Pablo creía que el Dios en Cristo por el Espíritu Santo apocalipta (revela) “toda la verdad” durante la glorificación o zéosis, se desprende claramente por la distinción de la exposición entre niño y hombre. “Cuando yo era niño pensaba, razonaba y hablaba como un niño. Cuando llegué a ser hombre, se despojaron y desaparecieron las cosas de niño, las niñerías. Porque ahora vemos confusamente como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes que no podemos explicar. Entonces veremos y será claramente, cara a cara, en persona a Persona o hipóstasis a Hipóstasis. Ahora conozco parcialmente la verdad, pero entonces tendré perfecta la gnosis, tan perfecta como cuando fui reconocido por Dios como apóstol (1Cor 13, 9-12). Uno de niño bajo la ley pasa por la fe a la edad de hombre, teniendo el carisma de lenguas, en la que la ley creada se sustituye por la ley increada en el corazón. Durante este tiempo uno ve como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes, conoce y profetiza parcialmente (1Cor 13, 9-12).

Pablo habla ante aquellos que profetizan como resultado del carisma de lenguas. “Cuando vega lo perfecto, entonces desaparecerá lo parcial e imperfecto… entonces tendré perfecta la gnosis, tan perfecta como cuando fui reconocido por Dios” (Cor 13, 10-12). Lo que dice Pablo es que uno no es profeta sólo porque con el carisma de lenguas profetiza (1Cor 12,29). Superior de la profecía (teología) es la abolición o el cese de esta por la zéosis o glorificación que es la venida de lo perfecto, cuando uno “es conocido”, puesto que Pablo “fue conocido, reconocido” por el Dios. Esta es la experiencia que hace Apóstoles y Profetas.

Lo que el Apóstol Pablo se enfurecería totalmente con la idea de que la Iglesia es conducida “a toda la verdad” o a una mejor percepción hacia “toda la verdad”, se ve claramente por lo siguiente: “Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las cosas que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu…” (1Cor 2, 9-10). Para Pablo el Dios apocalipta-revela en cada glorificado o deificado aquellas cosas de las que Dios ha preparado para los que le aman. En otras palabras, “toda la verdad”¹³¹ (Jn 16,13), de la que participarán aquellos que aman a Dios.

Se ve claramente que en ninguna parte del Nuevo Testamento encontramos la idea de que “toda la verdad” se apocalipta-revela en la Iglesia, o que la Iglesia está conducida a una comprensión de “toda la verdad”. “Toda la verdad”, la que es el Cristo, y se apocalipta-revela mediante Su Espíritu o Espíritu de la Verdad en aquellos que son glorificados o deificados en Su Cuerpo. Los otros miembros del Cuerpo de Cristo, los cuales no son miembros, porque ni tienen el carisma de la oración incesante en sus corazones, conocen, profetizan o teologizan parcialmente. Son aquellos que ven confusamente como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes y en parte conocen y profetizan o teologizan, (1Cor 13,12). Los restantes de aquellos que creen en Cristo son niños bajo la ley. El que ellos deberían profetizar o teologizar, para los Padres serían heréticos o laicos, quienes simularían que son Teólogos.

Se supone ya claramente que en el pensamiento de Pablo, el profeta sería miembro necesario en la estructura del Cuerpo de Cristo (Ef 2,19-22, 5-6 11-13 y 1Cor 12,28), siendo parte de los cimientos, paralelamente con los Apóstoles, que sin ellos no hay Iglesia. Esto naturalmente es verdad, puesto que si hemos entendido que el nombre profeta significa aquel que tiene la experiencia de la glorificación o zéosis, como los Apóstoles. Así que se llamen profetas o Padres es una cosa segundaria. Lo importante es que aquellos que con la oración incesante llegan a la glorificación es el núcleo central y básico de la Santa Tradición, puesto que sin ellos no existe el Cuerpo de Cristo.

Por tanto, si hay este tipo de Padres en las Iglesias locales o en los monasterios, no cambia el hecho que ellos son los especialistas para la progresión de los miembros del Cuerpo de Cristo. Sin ellos los misterios de la Iglesia se convertirían en un sistema de magia. El Apóstol Pablo no dice que el Cuerpo de Cristo se edifica realmente mediante el bautismo, el crisma, la divina efjaristía, etc., sino por los Apóstoles y los profetas, dando a entender Apóstoles y Padres, quienes generan espiritualmente otros en Cristo, preparándoles para la recepción de la oración del Espíritu Santo en sus corazones. Sólo dentro de estos marcos los misterios de bautismo, crisma, divina efjaristía, sacerdocio, confesión y metania… no son magia.

Con las condiciones que se han dado y presentado en este estudio, debería ser claro por qué, excepto Agustín, ningún Padre de la Iglesia se ha imaginado a sí mismo estar ocupado a un intento de la Iglesia supuestamente en entender mejor el misterio de Dios y la Encarnación progresivamente con el paso del tiempo. La redacción del dogma no tiene ninguna relación con el intento de comprender estos misterios. Todos los Padres están de acuerdo con san Gregorio el Teólogo y se remiten a él, porque había llegado a la glorificación o zéosis, y dijo: “Es difícil hablar de Dios y comprenderle más difícil aún”. Teología es la gnosis (increada) de Dios en incesante oración y estudio de la Santa Escritura y el Dogma. Es un camino hacia el Dios, en un océano de supersticiones y conceptos erróneos acerca de Él. Ambos durante la expectación de Cristo en doxa (gloria, luz increada) de Su Padre, por el Espíritu Santo son abolidos y a la vez es una experiencia que supera los logos, los conceptos y los significados, e inspira estos logos y conceptos que conducirán a los otros en Él. Esto significa que uno debe determinar un discernimiento claro entre el dogma y el misterio de Dios. Agustín confundía estas dos cosas y creía que con la aceptación de uno, uno podía comprender lo otro a través de la fe. Pero el propósito y fin del dogma no es entender el misterio, sino que quede abolido el dogma en el misterio de la glorificación o zéosis que es superior de la comprensión, puesto que el Dios es misterio y permanece misterio incluso en aquellos que en Cristo ven a Dios. Además, nadie comprende el dogma, sino sólo cuando conoce su propósito y no lo confunde, ni lo mezcla con el Mismo Dios.

La formulación del dogma en el Símbolo de la fe y en los Sínodos Locales y Ecuménicos de la Tradición Ortodoxa se ha hecho en cada caso una reacción hacia toda herejía y protección de los falsos dogmas.

Los Padres teologizan mediante la formación de su noesis (percepción comprehensiva con el nus-corazón), hacia: 1) la oración incesante 2) la Escritura dentro de la Tradición de sus propios Padres y 3) la zéosis o glorificación propia, si estuvieran en este estadio o de la zéosis de los otros, pero no a través de la dialéctica.

Para cerrar este capítulo, apuntar que Orígenes (185-225) identifica la “glosolaliá o clamor de lengua”, de la primera epístola a los Corintios, con la oración del Espíritu Santo incesantemente en el corazón y ve esta tradición operativa también en el Antiguo Testamento, puesto que es la que hace destacar Profetas. Los Padres Capadocios no muestran signos de desavenencia en este punto con Orígenes, hasta el punto que me fue posible investigar. Sin embargo, durante la época de san Juan el Crisóstomo (344-407), la tradición que había dominado en algunos círculos de Antioquía era que el carisma de la “glosolaliá o clamor de lengua” era el que tenían los Apóstoles en hablar lenguas de las naciones donde estaban evangelizando. Pero no menos este carisma presuponía que estaba acompañado por el carisma de la oración incesante, por la que se refiere san Juan Crisóstomo que Pablo describe en 1Cor 14,14-16. San Cirilo de Alejandría (375-444) se ve que sigue un camino intermedio, puesto que apunta, tal y como nosotros también hemos recalcado, que “nadie escucha”. Él no parece ser tan seguro como san Juan el Crisóstomo de que esto significa que nadie entiende. Está claro que los Apóstoles estaban en un nivel espiritual tan desarrollado, en comparación con los carismas de ellos, de manera que los sobrevividos del Espíritu Santo en la Iglesia sean considerados inferiores. De todos modos, lo que es importante para este trabajo que realizamos, es que el carisma o don de la oración incesante en el corazón y la glorificación o zéosis nunca dejaron de ser consideradas como núcleo de la tradición desde la época de los profetas del Antiguo Testamento.

6) Consecuencias y conclusiones

1) Para que seamos coherentes con la precoz compresión Paulina cristiana y patrística de Jesús Cristo, como la Vida del Kosmos-Mundo, sería conveniente que uno abordara el tema desde la perspectiva de la teología empírica o por experiencia, la que cubre y supera las ciencias terapéuticas. Probablemente, uno puede metodológicamente separar la experiencia de la oración del Espíritu Santo en el corazón, con el fin de examinar y comparar este fenómeno con aquellas ciencias cercanas a la ciencia de la medicina.

La existencia de la energía noética o noerá (del nus) y su funcionamiento o no, no puede ser sólo cuestión y competencia de los teólogos. Realmente, la terapia del nus y su energía, la tradición que conoce cómo conseguir esta terapia la hace más ciencia positiva que la psicoterapia en su forma actual. En todo caso la hipótesis de reunificación de la cristiandad se debe de conseguir con la participación de científicos dedicados y experimentados en esta terapia y en examinar este acercamiento. Podríamos anotar que ni la Biblia ni los Padres consideran la glorificación o zéosis como experiencia para después de la muerte. Terapeutas normales no son solamente aquellos que tienen la incesante oración del Espíritu Santo en sus corazones, sino también los que tenían la experiencia de la zéosis o glorificación en esta vida. Ellos son los principales portadores de la tradición de la terapia de la energía noerá (o noética, perceptiva y comprensiva), es decir, del nus.

2) Esto significa que la tradición de los Profetas, Apóstoles y Padres, no es muy diferente que la tradición de las sociedades científicas actuales. Las hipótesis, consideraciones y teorías no se pueden separar de la tradición de la comprobación empírica, por experiencia. La medicina no puede separarse de la diagnosis y la terapia. Diagnosis y terapia no pueden cambiarse en praxis litúrgicas o funcionales que no pueden producir la apocatástasis-restablecimiento de la salud comprobada. De la misma manera, los misterios y la liturgia no pueden separarse de la catarsis y la iluminación del nus, tampoco puede la fe, la oración, la teología y el dogma separarse de la confirmación empírica de la incesante oración del Espíritu Santo en el corazón y de la zéosis o glorificación.

3) Pero en realidad la fe, la oración, la teología y el dogma por un lado, y por otro lado, los misterios y la liturgia, se han separado de la diagnosis y la terapia de la enfermedad del nus. Esto ocurrió no sólo fuera de la Tradición Ortodoxa, sino dentro de ella también. Verdaderamente esto ocurrió, en algunos casos en amplios sectores de las iglesias sinódicas y por largo tiempo, cuando el monaquismo tradicional o patrístico por espacios de tiempo fue reprimido o puesto al margen.

4) Uno puede fácilmente discernir de la relación entre iluminación y glorificación o dogma y misterio, que existe gran amplitud para el desarrollo de los medios noéticos y glosológicos (lingüísticos) usados para ayudar uno en la preparación para recibir el jarisma de la oración incesante y de la profunda fe interior, para que se convierta en naós-templo del Santo Espíritu y miembro del Cuerpo de Cristo. Pero este desarrollo noético y lingüístico no es el punto de la comprensión más profunda. La sublime comprensión es la participación en la glorificación o zéosis, que supera y transciende la comprensión intelectual.

El Pentecostés nunca está superado y siempre está operativo, energizando en la iluminación y la glorificación o zéosis. Ni la iluminación ni la glorificación se pueden constituir. La identidad de la experiencia de la iluminación y la glorificación entre los jarismáticos, no supone identificación exacta en la formulación dogmática, especialmente cuando los jarismáticos están separados geográficamente por largo período de tiempo. Pero cuando se encuentran fácilmente se ponen de acuerdo por la uniformidad de la formulación dogmática de sus idénticas experiencias espirituales.

El gran empuje por la idéntica formulación dogmática se dio durante la época que el cristianismo se hizo la religión oficial del Imperio Romano y facilitó la necesidad del gobierno de discernir los auténticos terapeutas de los curanderos o matasanos, de la misma manera que las instituciones actuales tienen la responsabilidad de discernir los auténticos miembros de la ciencia médica de los curanderos o matasanos de las tribus primitivas de sus ciudadanos. La terapéutica ortodoxa se creía que era un fenómeno verdaderamente comprobado y verificado.

5) La tradición bíblica, tal y como se conservó por los padres no puede ser identificada o rebajada en un sistema de enseñanzas morales o ética cristiana. Más bien es un ascetismo terapéutico, el cual no se intimida de ningún grado de la enfermedad del nus o del corazón, tampoco de su total corrupción o embotamiento. El que uno tome la forma de este ascetismo sin su corazón y su núcleo y aplicarlo en sistemas de enseñanzas para la ética personal y social es como presentar una comunidad de puritanos hipócritas, que creen que ellos tienen un requerimiento especial por la agapi-amor de Dios gracias a su moral o su destino o de ambos. Los mandamientos de Cristo no se pueden cumplir por una decisión por praxis, o por alguna confianza de que son elegidos. Un hombre con los pies rotos, no puede correr la carrera, aunque lo desee mucho. Lo puede conseguir sólo cuando ha sanado sus pies y han vuelto al grado de competición. De la misma manera uno no puede cumplir los mandamientos, al no ser que se someta a la catarsis e iluminación del nus y llegar al umbral de la zéosis o glorificación.

6) La aproximación patrística del tema en la Asamblea General del Consejo Internacional de Iglesias en Bancuber el 1983, y que está descrito en esta introducción, debería de ser una clara indicación que la atención se debería girar en un cuidadoso estudio de la identidad del A. y N. Testamento, en un ascetismo terapéutico y en su Cristo-centrismo. Esto se puede demostrar y tener como la llave para el diálogo con los hebreos. Cristo en el Antiguo Testamento no es el Mesías, sino el Ángel del Kirios-Señor y de la Gran Voluntad, el Kirios-Señor de la Doxa-Gloria. No es algún Mesías el cual se elevó en deidad por el antiguo cristianismo. Al contrario, era el Señor de la Doxa-Gloria, Quien se hizo hombre mediante Su nacimiento de la Virgen Mariam y así se convirtió e hizo Mesías.

7) Nunca en la historia de la Tradición Ortodoxa, se ha recalcado y proyectado que los creyentes son una sociedad de iniciados, los cuales no tienen responsabilidad para sociedad en general. Al contrario, el Cristianismo se introdujo en cada aspecto de la sociedad, especialmente por el ascetismo terapéutico, en el cual participaban igualmente emperadores, funcionarios públicos, militares, intelectuales, comerciantes, campesinos, obreros, jóvenes y viejos, los cuales veían el monaquismo como centro de ascesis (ejercicio) del perfeccionamiento de sus terapeutas.

8) El interés de la Tradición Ortodoxa para todos los aspectos de la Sociedad, la cultura y manifestaciones culturales también proviene del sentimiento que todos los hombres no solo tienen la noerá energía sino también la gloria increada, la jaris increada y la realeza increada de Dios en su interior, aunque estas en una forma muy baja, casi inoperante, innenergizada a causa de sus enfermedades del nus y su esclavitud en la lógica, la razón, los pazos y el ambiente, con consecuencia del predominio del miedo, la ansiedad, la angustia y las percepciones exteriores. Los Ortodoxos también operan, actúan bajo la percepción que 1) el Mismo Dios opera, energiza inmediatamente en cada hombre, independientemente de sus convicciones equivocadas y su estado terapéutico, 2) ama todas sus creaciones con la misma agapi-amor y 3) todos verán la increada gloria de Dios, unos como luz y otros como fuego y oscuridad exterior, en función de si sus corazones se han iluminado o embotado, corrompido.

9) No existe otra unión con Cristo de esta que se consigue por la catarsis, la iluminación y la glorificación o zéosis en la vida presente. La estructura visible de la Iglesia es a la vez la expresión de la unión y el aval de que todos los que desean pueden introducirse en esta terapia, ofrecida por Cristo a través de Sus santos.

10) Los criterios para la reunificación de los divididos Cristianos, no pueden ser distintos de aquellos que se usan para la unión de las asociaciones científicas. Los astrónomos templarían con la idea de que se deberían unir con los astrólogos. Los últimos deberían convertirse en astrónomos para que fueran aceptados. Los miembros de una asociación médica contemporánea, por igual estaría templando si tuvieran que unirse en una asociación con curanderos o matasanos de las razas primitivas. De la misma manera los Padres templarían con la idea sobre una unión de su tradición y las iglesias, las que tienen pequeña o nula concepción y comprensión sobre la terapia de catarsis, iluminación y zéosis o glorificación y a la vez dejar el lugar de co-asociación en manos de matasanos o curanderos. El problema de la unión se simplifica solo y está en el éxito de las iglesias en producir resultados, por los que se supone que están. “Bienaventurados los catartizados (sanados de sus pazos y pecados) del corazón, porque ellos contemplarán y verán a Dios” (Mt 5´8). Amín.

+Juan Romanidis, catedrático y sacerdote

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)

[1] Homilía que se hizo durante el C.M.I Consejo Ortodoxo en Damasco, 5 a 9 feb 1982
[2] I Cor. 13,8-10.
[3] Ex. 3, 14.
[4] Ex. 3, 6.
[5] San Atanasio el Grande, Contra los arrianos 3,12-14.
[6] Ibid, 3, 12.
[7] II Cor. 3, 15.
[8] Ex. 3, 2.
[9] Ex. 3, 6.
[10] Is. 9, 6.
[11] Jn. 1 2. San Basilio el Grande, logos apologético contra Evnomiano
[12] San Gregorio de Nisa, contra Evnomio 11 3.
[13] Ex. 33, 15, 34, 9.
[14] Ex. 33, 17.
[15] Ex. 3, 2.
[16] Contra Evnomio 11 3.
[17] Jn. 14 2-2.
[18] Hechos. 2, 3-4.
[19] Jn 16, 13.
[20] Jn 17, 24.
[21] Logos Teológico, 2, 3.
[22] Logos Teológico, 2, 4.
[23] Jn 16, 11, 16-33.
[24] Jn 16, 27.
[25] Jn 15, 14-15.
[26] IICor 1, 22, 5, 5, Efe 1, 14.
[27] Sobre el misterio de la Cruz, justicia y reconciliación, ver Pecado Original, Atenas, 1957, pp. 60-91, especialmente la nota. 82.
[28] Mat. 5, 8.
[29] Cor. 14, 14 ss
[30] Gal. 4, 6-7.
[31] I Cor. 14, 2.
[32] I Cor. 14: 6.
[33] I Cor. 14, 5.
[34] II Cor. 3, 15.
[35] Jn 14, 23.
[36] I Jn. 4, 18.
[37] Epístola 2.
[38] Lev 6, 7.
[39] Teológico A, 5.
[40] Ibid A ', 3.
[41] I Cor. 13, 8-9.
[42] Ibid.
[43] I Cor 13, 12.
[44] II Cor. 3, 7 y ss
[45] I Cor. 13, 8.
[46] Gal. 3, 26-27.
[47] Gal. 4, 6-7.
[48] Gal. 3, 21.
[49] I Cor. 13, 5.
[50] Jn 14, 2-3.
[51] Jn 14, 16-17.
[52] Jn 14, 20.
[53]. Jn 14, 19.
[54] Jn 14, 21.
[55] Jn 14, 23.
[56] Jn 14, 26.
[57] Jn 15, 26-27.
[58] Jn 16, 13-16.
[59] Jn 17, 24.
[60] Jn 16, 5-7.
[61] Jn 29, 29.
[62] Jn 20, 29.
[63] Hechos. 1, 5, cf. Mat. 3, 12.
[64] Hechos. 2, 3-4.
[65] Hechos. 9, 18, 22, 16.
[66] Hechos. 19 5-6.
[67] Hechos. 10, 44-47.
[68] Hechos. 11, 17.
[69] I Cor. 14, 16.
[70] I Cor. 4, 14-15.
[71] I Cor. 1, 14-16.
[72] I Cor. 12, 13.
[73] I Cor. 12, 30.
[74] I Cor. 12, 28.
[75] I Cor. 14, 18-19.
[76] I Cor. 14, 15.
[77] Efe. 5, 18-20.
[78] I Cor 12, 18, 29.
[79] I Cor 14, 1, 5.
[80] Los dos párrafos fueron reemplazados por otros dos párrafos por sugerencia del autor.
[81] I Cor. 14, 5.
[82] I Cor. 14, 13-19.
[83] I Cor. 14, 17.
[84] I Cor, 14, 16.
[85] I Cor. 14, 10-11.
[86] I Cor. 14, 2.
[87] I Cor. 14: 6.
[88] I Cor. 14, 24-25.
[89] I Cor. 12, 10.
[90] I Cor. 14, 22.
[91] I Cor. 11, 30.
[92] Rom. 12 01 al 02.
[93] Rom. 7, 23.
[94] Rom. 7, 25, 8, 1-2.
[95] Rom. 8, 10.
[96] Rom. 8, 14-16.
[97] Rom. 8, 26-27.
[98] Rom. 8, 9.
[99] Gal. 3 24.
[100] Gal. 3, 26-27, 6-7.
[101] Gal. 3, 28.
[102] I Cor. 11, 3.
[103] I Cor. 14, 3.
[104] I Cor. 14, 4.
[105] I Cor. 14, 31.
[106] I Cor. 14, 34-36.
[107] Ley. 2, 17.
[108] A. Cor 12, 28.
[109] A. Cor 12, 26-28.
[110] I Cor. 13, 5.
[111] I Cor. 13, 8.
[112] I Cor. 13, 10-12.
[113] PG 95, 300AV,
[114]. Cap 3.
[115] Collationes X, 10.
[116] Historia de los Francos, 5, 10.
[117] I Cor. 2, 12.
[118] I Cor. 14, 26.
[119] I Cor. 14, 29-33.
[120] I Cor. 2, 15-16.
[121] Gal. 2, 18-20.
[122] I Cor. 2, 8.
[123] I Cor. 10, 1-5.
[124] Gal. 4, 14.
[125] I Cor. 13, 9-12.
[126] Gal. 3 24
[127] I Cor. 13, 9-12.
[128] I Cor. 13, 10-12.
[129] I Cor. 12, 29.
[130] I Cor. 2, 9-10.
[131] Jn 16, 13.
[132] I Cor. 13, 12.
[133] Efe. 2, 19-22, 5-6, 4, 11-13, I Cor. 12, 28.
[134] I Cor. 14, 2.
[135] Mat. 5,

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)