APOCALIPSIS INTERPRETACIÓN ORTODOXA DETALLADA
Yérontas Atanasio Mitilineos, el nuevo Crisóstomo, el Profeta del siglo XX
Segunda unidad
Epígrafe
introductorio y enseñanza de acercamiento al Apocalipsis
1,1
Ἀποκάλυψις apocálipsis-revelación de Jesús
Cristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas que es
necesario o deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio
de su ángel a su siervo Juan,
1,1
Ἀποκάλυψις apocálipsis-revelación de la divina voluntad
y decisión sobre Jesús Cristo, la cual revelación el Dios ha dado
a él como jefe de la Iglesia, para mostrar y manifestar a sus fieles
siervos aquellas cosas que deberían ocurrir y realizarse en breves
tiempos según la voluntad divina; y estas apocalipsis-revelaciones
las hizo conocer a su siervo Juan a través del ángel que le envió;
Αποκ.
1,1 Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἣν ἔδωκεν
αὐτῷ ὁ Θεός, δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ
ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει, καὶ ἐσήμανεν
ἀποστείλας διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ τῷ
δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ,
Αποκ.
1,1 Αποκάλυψις της θείας βουλής και
αποφάσεως περί του Ιησού Χριστού και
της Εκκλησίας του, την οποίαν αποκάλυψιν
έδωκεν εις αυτόν ο Θεός ως προς αρχηγόν
της Εκκλησίας, δια να δείξη και φανερώση
στους πιστούς δούλους του εκείνα, τα
οποία έπρεπε κατά την θείαν βουλήν να
πραγματοποιηθούν συντόμως. Και κατέστησεν
αυτά γνωστά στον Ιωάννην, τον δούλον
αυτού, δια μέσου του αγγέλου, τον οποίον
απέστειλε.
1,2
el cual ha dado testimonio del logos de Dios, y del testimonio de
Jesús Cristo, y de todas las cosas que ha visto.
Αποκ.
1,2 ὃς ἐμαρτύρησε τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ
καὶ τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅσα
εἶδε.
1,3
Bienaventurado el lector o el que lee y los que oyen los logos de
esta profecía, y practican, aplican y cumplen las cosas en ella
escritas; porque el tiempo está cerca.
3,3
Bienaventurado y dichoso es aquel que lee, y aquellos que escuchan
los logos de esta profecía divina y practican, aplican y cumplen con
devoción y fe todos los logos que están escritos en ella; porque el
tiempo que se van a realizar todas estas apocalipsis-revelaciones
está muy cerca.
Αποκ.
1,3 μακάριος ὁ ἀναγινώσκων καὶ οἱ
ἀκούοντες τοὺς λόγους τῆς προφητείας
καὶ τηροῦντες τὰ ἐν αὐτῇ γεγραμμένα·
ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς.
Αποκ.
1,3 Μακάριος είναι εκείνος που αναγινώσκει,
και εκείνοι οι οποίοι ακούουν τα λόγια
της θείας αυτής προφητείας και τηρούν
με ευλάβειαν και πίστιν όλα όσα είναι
γραμμένα εις αυτήν· διότι ο καιρός, που
θα πραγματοποιηθούν αυτά, είναι πολύ
κοντά.
(En todo
el texto y casi en todas mis traducciones utilizo la palabra original
la más bella de la lengua helénica. Cuando pongo la apocálispis en
femenino me refiero a una revelación en singular y cuando pongo las
apocalipsis me refiero a las revelaciones, cuando pongo el
apocalipsis me refiero al Libro, así es en griego).
Amigos míos, aquí tenemos
un admirable epígrafe introductorio del libro entero, que contiene
una condensación de muchos elementos imprescindibles.
Y primero de todo; este
epígrafe introductorio del libro del Apocalipsis se distingue de su
tono y carácter oficial; es una majestuosidad. Recuerda el epígrafe
de los libros del Antiguo Testamento. Podéis compararlo con el
epígrafe introductorio del libro profético de Isaías, que dice:
“Visión que Isaías, hijo de Amós, tuvo acerca de Judá y
Jerusalén en los días de Ocías. Jotán, Acaz y Ezequías, que
reinaron en Judá” (Is 1,1).
Segundo, «Ἀ πο κά λυ ψις,
Apocálipsis-Revelación»,
con esta definición se hace conocido el carácter del libro; es
decir, que el escritor nos avisa de que se trata sobre un libro
profético.
Tercero, se manifiesta el
prestigio y la autenticidad del libro, porque la fuente del
Apocálipsis es el Dios y Jesús Cristo, sea hablando el mismo
personalmente o a través de un ángel.
Cuarto, se apunta el
propósito o fin por el que se escribe el libro del Apocalipsis,
cuando dice, “para indicar a sus siervos, ἃ
δεῖ*
γε νέ σθαι ἐν τά χει, aquellas
cosas que deben o que es necesario suceder pronto“. Así que,
¿cuál es la razón que se ha escrito el libro del Apocalipsis?
Pues, para que sea revelado a los fieles de Dios, aquellas cosas que
deberán de suceder o es necesario que sucedan rápidamente.
(*δεῖ
debe que o es necesario que, ver más abajo sobre este término).
Quinto, se hace saber la
identidad del escritor. ¿Quién es? “Es Su siervo Juan”.
Es Juan el Evangelista, el Discípulo más amado de Cristo, el
escritor del evangelio que lleva su nombre y de las tres epístolas o
cartas universales.
Sexto, se expone el
contenido del libro: “El logos de Dios y el testimonio de Jesús
Cristo, de todo que ha visto”. Así que las cosas que nos
describe el evangelista Juan son: “el logos de Dios”. De
modo que el libro del Apocalipsis contiene “el logos de Dios”
y también “el testimonio de Jesús Cristo”, y “las
cosas que vio”; el santo escritor no añadirá ni quitará
nada.
Sobre todo, terminando el
libro apuntará el evangelista Juan: “Si alguno añadiere algo a
estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en
este libro. Y si alguno quitare de los logos del libro de esta
profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa
ciudad y de las cosas que están escritas en este libro” (Apo
22,18-19). Es decir, aquel que cambiará, añadirá, quitará o
malogrará algo de los logos del libro, no entrará en la Realeza
increada de Dios. Por consiguiente tendría su primera aplicación en
la persona de Juan, si él hiciera algo así. ¿Pero, qué escribe?
Pues, “las cosas que ha oído”, ni más ni menos.
La idea central del libro,
como os decía también la otra vez en la introducción, es la
Segunda Presencia de Cristo; es decir, la guerra de las potencias
antíteas (o contrarias a Dios) contra la Iglesia, el triunfo contra
ellos por Jesús Cristo y la gloriosa Realeza increada de Cristo por
los siglos de los siglos.
Séptimo, se destaca el
destino del libro, con la bienaventuranza de aquellos que lo leen, lo
estudian y los que escuchan los logos de la profecía y practican,
aplican y cumplen con el logos de Dios. Dice en el epígrafe
introductorio: “Bienaventurado el que lee o el lector y los que
escuchan los logos de esta profecía, y practican, aplican y cumplen
las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca”.
Y finalmente octavo: Se
define que el tiempo del cumplimiento del contenido del libro es
breve, corto: “porque el tiempo está cerca”.
Estas cosas vemos, queridos
míos, en el epígrafe introductorio del libro; es decir, recibimos
todas estas informaciones sobre el libro del Apocalipsis.
Y ahora con la ayuda de Dios
Santo entramos en el análisis del texto sagrado, palabra por
palabra, frase por frase. Tiene tanta belleza este texto que aún si
nos dijeran que fuéramos de prisa no lo podríamos hacer. ¡Cómo
vas a correr, cuando el mismo texto te deja clavado, te absorbe para
que vayas lento y prestes atención!
«Apocalipsis
de Jesús Cristo. Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ
Χριστοῦ»
¡«Ἀποκάλυψις
Apocalipsis»! Quedemos en esta palabra. Con este término
comienza el admirable libro del Nuevo Testamento. Pero qué significa
«¡Ἀποκάλυψις Apocalipsis!»
(En todo el texto y casi en
todas mis traducciones utilizo la palabra original la más bella de
la lengua helénica. Cuando pongo la apocálispis en femenino me
refiero a una revelación en singular y cuando pongo las apocalipsis
me refiero a las revelaciones, cuando pongo el apocalipsis me refiero
al Libro, así es en griego)
En principio significa que
el libro concreto es profético; y sobre todo es el único libro
profético del Nuevo Testamento, sin que esto signifique que los
demás libros del Nuevo Testamento no tengan elementos proféticos.
Por supuesto que estos libros, sea de carácter histórico –como
son los cuatro Evangelios y los Hechos- sea de tipo epistolar –como
son las epístolas de Pablo, Pedro, Juan y Santiago y el resto, están
llenos de elementos proféticos. Pero estos no son por excelencia
proféticos; simplemente son históricos, instructivos, etcétera.
Pero el libro del Apocalipsis es por excelencia profético -el único
del Nuevo Testamento- pero contiene también en abundancia elementos
instructivos y consultivos.
Además, san Andrés de
Kasarea, -como os he dicho, junto con Areza, los utilizaremos
especialmente y serán nuestros conductores- nos dice: «Ἀποκάλυψις
apocálipsis-revelación es la manifestación de los misterios
ocultos, la cual se hace con la parte hegemónica de la psique que es
el nus (espíritu humano) sea con visiones, contemplaciones,
sea con sueños divinos o con ensoñaciones, en estado de alerta.
En este estado se encontraba
el Evangelista Juan, quien estaba en alerta, en sentido y
sentimiento; no estaba dormido. No vio estas cosas, como por ejemplo
el Profeta Daniel que aquellas bellas imágenes que veía, era en
sueño. Daniel tenía visiones divinas en sueños, en cambio Juan
aquí está en alerta, despierto. Se encuentra en la isla de Patmos,
en el interior de una cueva, y allí recibe el Apocalipsis.
Nos dirá un poquito más
abajo: “Vine en éxtasis (extensión) y comunicación, comunión
inmediata con el Espíritu de Dios, en día Domingo y escuché detrás
de mí una voz fuerte… Me giré para ver, y he visto… ¡ay lo que
vi! He visto alguien…” etcétera, donde es presentado el Jesús
glorificado, con una admirable descripción que dice: “Yo soy Él
que camina entre las siete lámparas, las siete Iglesias: Escribe las
cosas que te voy a decir”. Se encuentra, pues, en percepción,
sentido y sentimiento, como dice san Andrés de Kesarea; es decir, es
la visión, aparición en sentido, sensible que uno la percibe
mientras está despierto o en alerta.
Sin embargo, queridos míos,
el término ἀποκάλυψις apocálipsis-revelación tiene un
significado más profundo: Muchas veces utilizamos este término sin
poder profundizar, ahondar en este. Apocálipsis-revelación en
general significa que el Dios se apocalipta-revela a Sí mismo a los
hombres. Y esta apocálipsis-revelación de Dios a los hombres es
directa o indirectamente, con el propósito siempre de la gnosis
(conocimiento increado) de Dios de parte de los hombres. El Dios no
es un desconocido; es la vez el conocido y el desconocido. Es
conocido, porque quiere tener comunión, comunicación con Sus
creaciones, y a la vez ser también desconocido, porque es intocable,
impalpable, perpetuo, sin principio ni fin, atemporal, el supra y el
más allá y por encima de toda la creación visible, sensible y
espiritual; porque la usía-esencia increada de Dios nunca se puede
conocer; en cambio Su energía y luz increadas sí que se pueden
conocer por eso es el conocido-desconocido.
Tenemos en primera vista
estas expresiones aparentemente paradójicas, o si lo desean, estas
expresiones apofáticas (sí, a lo que no es, confirmación
negativa). Así se llaman en la teología estas expresiones; es
decir, vamos a describir a Dios con palabras negativas lo que no es
el Dios (confirmación negativa); porque cuando más conozco a Dios,
tanto más digo que no conozco ni entiendo a Dios. Esta exactamente
es una tesis, posición apofática a lo referente a la gnosis de
Dios. Pero el Dios ama a apocaliptarse-revelarse; no se queda nunca
en Sí Mismo; y se apocalipta-revela, como os dije, directa o
indirectamente.
Aún la
apocálipsis-revelación de Dios se distingue en
apocálipsis-revelación natural divina y en sobrenatural.
La natural
apocálipsis-revelación divina tiene tres esferas, dentro de las
cuales el Dios se apocalipta-revela en Su creación. Primera es esta
de la creación, segunda es el hombre y tercera es la Historia
humana. Incluso podríamos decir también la historia de la creación;
pero cuando decimos Historia, principalmente damos a entender los
acontecimientos humanos.
Con la creación el Dios se
manifiesta a Sí Mismo, según el logos de san Pablo: “Porque
las cosas invisibles de él, su eterna omnipotencia, energía
increada y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación
del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas”
(Rom 1,20). Es decir, que dentro en la creación conocemos de forma
catafática (confirmación positiva) las cualidades o atributos de
Dios. No de forma apofática (confirmación negativa) como os he
dicho antes, sino catafáticamente, dentro de las mismas creaciones.
¡Nos encontramos dentro en un vasto universo, que no sólo con el
telescopio no hemos llegado a sus puntos ésjatos (bordes
extremos), tampoco ni siquiera con nuestra fantasía! No podemos
imaginar ni captar un universo sin los puntos ésjatos (bordes
extremos). Igualmente, no podemos captar e imaginar un universo sin
ésjatos (puntos o bordes extremos), es decir, sin un fin; ¡si
tenemos pues, un universo así, entonces quién debe ser el Dios!...
¡Entonces el Dios debe ser perpetuo, eterno e infinito!
La perpetua potencia y
deidad, es decir, tanto la fuerza, energía increada que no tiene
principio ni fin y que es eterna, como también cada bondad Suya!
Decimos que el Dios es infinito, omnipotente y sabio. ¿De dónde las
sabemos estas cosas? Pues, por la creación. He aquí, pues, cómo se
apocalipta-revela el Dios. Por eso queridos míos nunca en la
historia humana hubo un pueblo ateo: porque el Dios se
apocalipta-revela a través de Sus creaciones. ¡Y si en nuestros
tiempos tenemos el fenómeno del ateísmo, se trata de una situación
enfermiza y hace falta psiquiatra! ¡Cada ateo se hace objeto de
análisis psiquiátrico, le hace falta psiquiatra! El estado del
hombre ateo no es fisiológico.
Pero también en el hombre
se apocalipta-revela el Dios, por ser el hombre como la imagen de Él.
El nus, el nus hegemónico de la psique, apocalipta-revela a
Dios. El hombre no simplemente con el nus puede percibir a
Dios, sino que la misma presencia del nus del hombre
apocalipta-revela el Eterno Nus, a Dios. ¿Por qué? Porque
para que yo tenga nus para contemplar y reflexionar, quiere
decir que Aquel que me ha creado tiene nus; naturalmente yo no
me he creado a mí mismo, sería una gran necedad creer que yo me he
creado a mí mismo. Es maravilloso lo que dice un Salmo: «¿Aquel
que ha sembrado el oído es posible que no oiga?… ¿aquel que ha
creado el ojo es posible que no vea y no entienda?…» (93,9). Así
que a través de la creación y sobre todo del hombre, vemos la
presencia y existencia de Dios.
Finalmente el Dios se
apocalipta-revela también en la historia; ya que se introduce en
ella a través de los acontecimientos, los cuales también dirige.
Los dirige, pero sin ser influida la voluntad y la libertad humana
nunca; pero la última palabra siempre la tiene el Dios. Siempre.
Os diré un pequeño
ejemplo, para que lo entendáis esto; pero este ejemplo no es mío es
de otro. Supongamos un barco, dentro en el cual hay pasajeros y
personal. Los pasajeros y el personal se mueven de cualquier manera
en todas partes, según la voluntad de cada uno, como quieren. Uno va
a su cabina, otro en la piscina, otros en el salón, otro en el
comedor; el mecánico va abajo en la sala de máquinas, el capitán
va en la cabina del timón; cada uno se mueve como quiere, como debe,
etcétera. No se delimita la voluntad de cada uno para moverse como
quiere dentro del barco. Pero todo el barco se dirige hacia un punto.
Pues, esta es también la
Historia, en la que entran los hombres y el Dios. Los hombres hacen
lo que hacen, sin que sea influida la voluntad de ellos, pero el
barco entero de la Historia está conducido a un propósito, hacia un
rumbo, hacia un punto.
Así que el Dios en este
sentido interviene en la Historia; interviene para dirigir, castigar,
para hacer perder, para salvar, para remunerar y recompensar. Además,
todo el Antiguo Testamento -algo que lo hemos dicho muchas veces- es
una teología de la Historia, es una apocálipsis-revelación de Dios
en la historia de Israel.
Incluso también esta
Encarnación o Humanización del Hijo de Dios está en la Historia y
cubre toda la prehistoria humana. Cuando el Dios dice a Eva que un
descendiente suyo vendrá para salvarla (Gen 3,15), indica que no se
coloca simplemente en los marcos de una región histórica, sino que
la introducción, entrada de Dios con Su Encarnación cubre toda la
Historia, desde la prehistoria y la historia después, hasta el
ésjato-último día. Es decir, ¡son cosas inconcebibles, no
captadas por la mente humana! Y aquel que realmente puede vivirlas,
siente una resignación y respeto ante el Dios, ante Su agapi (amor y
energía increada) y ante Sus intervenciones.
Apocálipsis-revelación
existe también en la misma historia personal de cada hombre, y no
sólo en la historia universal. ¿Queréis que os cuente mi historia?
No os contaré otra cosa más que cómo el Dios ha entrado en mi
vida. ¿Queréis contarme vuestra historia, vosotros que ahora estáis
sentados aquí en el templo del san Aquiles y escucháis el logos de
Dios? Me contaréis la historia de Dios en vuestras vidas. Por lo
tanto, el Dios no sólo entra en la Historia universal, sino también
en la historia individual de cada hombre, al creyente y al incrédulo,
al piadoso y al impío, al pequeño y al mayor. No existe la suerte o
casualidad, queridos míos. Todo lo dirige el Dios, en ninguna parte
hay suerte o casualidad, sin embargo el Dios nunca limita la libertad
y actividad humana.
La apocálipsis-revelación
sobrenatural divina realiza y perfecciona la apocálipsis-revelación
natural divina. Sinaí, los Profetas y sobre todo, la misma
Humanización del Hijo de Dios, es apocálipsis sobrenatural divina.
La apocálipsis-revelación
sobrenatural divina se distingue en exterior e interior. La exterior
está ya realizada y constituye la manifestación de Dios en la
Historia en la persona de Jesús Cristo. Cuando digo que no esperamos
nada más que sea apocaliptado-revelado, no quiero decir que no
esperamos la segunda Presencia de Cristo, porque allí está la misma
persona de Cristo. En este sentido lo digo, es decir, que no se nos
revelará algo más allá. Los Profetas hablaron del logos de Dios,
Moisés ha visto la doxa (gloria, luz increada) de Dios, pero ahora
la historia ha visto la persona del encarnado Hijo de Dios. Le
volverá a ver pero será la misma persona; por lo tanto, no
tendremos algo más de apocálipsis-revelación de lo que tenemos. Es
decir, la apocálipsis-revelación exterior está realizada y
completada.
Queda la apocálipsis
interior, la cual continúa en todos los creyentes, fieles para el
entendimiento y la aceptación de la apocálipsis exterior. Es decir,
se apocalipta-revela el Dios en mi interior para proclamarle o
llamarle Jesús Cristo Señor, es decir, Dios. Os diré lo que dice
el Apóstol Pablo: “Nadie puede decir Señor Jesús sino es en
Espíritu Santo” (I Cor 12,3). ¿Qué significa esto? Significa
que el Espíritu de Dios me ilumina para llamarle, Jesús Señor, es
decir, Dios. Y el Señor dijo: “Nadie puede venir a mí, si el
Padre que me envió no lo atrae (con su energía increada
jaris-gracia)” (Jn 6,44). Y vale también viceversa; que indica
la equivalencia de la Santa Trinidad. No podré ir junto a Cristo si
el Padre no me ha atraído. ¿Cómo me atraerá el Padre? Esto en mi
interior es invisible, es misterioso; me atrae el Padre (con la
energía increada agapi de la jaris). Igual que el Espíritu de
Dios me ilumina (con la luz increada) para confesar a Jesús Cristo
como Dios.
Aquellos que no confiesan a
Cristo como Dios no tienen el Espíritu de Dios; esto es más claro
que el agua. Aquel que confiesa que Jesús es el encarnado Hijo de
Dios, este sí que tiene el Espíritu de Dios. Y si no tenemos el
Espíritu de Dios -esto lo dice claramente Pablo- no podemos hacer
absolutamente nada, no nos sanamos ni nos salvamos.
Así que, tenemos esta
apocálipsis-revelación interior para la aceptación de la exterior,
es decir, aceptar el humanizado Hijo de Dios.
Con esta última forma, es
decir, de la apocálipsis-revelación interior, estamos llamados a
estudiar y entender el libro del Apocalipsis. No
creáis que aquí, cuando estaremos analizando el libro del
Apocalipsis, podremos entender algo si no tenemos divina iluminación.
La comprensión no es gramática, ni sintáctica, tampoco filológica,
ni poética; el entendimiento o comprensión es espiritual. Porque un
filólogo que no tiene el Espíritu de Dios simplemente entiende la
parte filológica del libro, la gramática, la sintaxis y otras
muchas cosas. Pero estas cosas son elementos exteriores. ¡Aquello
que nos hace falta entender es que este libro es el logos vivo de
Dios, que hablará en el interior, en nuestro corazón! Nos hace
falta, pues, apocálipsis-revelación interior para entender el
Apocalipsis.
Y por su lado Juan
-¡atención a esto!- recibió apocálipsis interior inmediata,
directamente ha visto a Cristo; pero nosotros recibimos
apocálipsis-revelación indirecta: mediante el enviado de Jesús
Cristo, o sea, de Juan, mediante la Tradición de la Iglesia, como
también mediante el tiempo de dos mil años que han pasado hasta
ahora, e incluso mediante el papel escrito, o sea, mediante el libro
que leeremos, pero también mediante la audiencia del logos divino.
Yo pues ahora, debo recibir
y aceptar la apocálipsis-revelación mediante estos continuos y
sucesivos velos o corazas, que son el enviado -Juan- el
tiempo- dos mil años-es la Tradición, es el papel escrito y la voz
del orador. Ahora yo, pues, debo dejar de lado todo esto para llegar
a recibir la apocálipsis de Dios. ¡Estos son los velos o
corazas y son insertados necesariamente!, y si yo los rechazo
no tengo nada. Los aceptaré y comenzaré dejándolos de lado. Igual
que cuando entro en una casa y abro una puerta, avanzo y encuentra
otra puerta y la abro también… así sucesivamente hasta llegar al
punto que quiero llegar. Así lo mismo también aquí, debo dejar de
lado uno a uno todos estos velos para llegar a la
apocálipsis-revelación definitiva: donde yo ya solo encontraré a
Dios en el interior de mi corazón, donde me hablará.
¿Pero esto como se va
hacer? Esto se hará solamente con la fe, con la humildad y con la
obediencia a la voz de la Iglesia, que es todo esto que os dije:
Juan, Parádosis-Tradición, dos mil años, el papel escrito y
la voz del orador. Además, fe es captar y percibir lo que se
manifiesta con el logos oral, o la forma histórica, traspasando el
velo que la misma forma histórica y el Logos con Su
Encarnación se han puesto encima de ellos mismos. Todo esto pues,
que son velos, estamos llamados a traspasarlos, trascenderlos,
para que nos ayuden a que se nos apocalipte-revele el Dios. ¡Por eso
es necesaria una nueva apocálipsis-revelación para entender el
Apocalipsis de Dios! Lo repetiré otra vez: ¡necesitamos una nueva
apocálipsis-revelación para entender el Apocalipsis de Dios! ¡De
otra manera el libro se nos quedará cerrado, sellado con los siete
sellos!
Pero me dirán, ¿por qué
así?
Porque, amigos míos, así
lo quiere el Dios. ¿No tiene derecho el Dios hacer y proyectar lo
que quiere y cómo quiere? ¿No es el Señor? Así lo quiere el Dios,
¿Y qué quiere el Dios? Quiere que haya estos velos o corazas.
¿Para qué? Para limitar la arrogancia humana; para que no diga el
hombre “yo solo los puedo encontrar”. No. Uno los encontrará a
través del logos del orador; a través del papel escrito; los
encontrará mediante Juan el Evangelista, que ha visto y ha escuchado
todo esto. Esto hará humilde al hombre y le delimitará la
arrogancia humana. Además, el hombre se sana y se salva con la ayuda
de los otros hombres, en la Iglesia y por la Iglesia. Que lo sepamos
bien esto, sanación y salvación personal no existe. Uno que
quisiera salvarse sólo sin la ayuda de la Iglesia, sin la ayuda de
los hermanos, que lo sepamos bien esto, no se salvará nunca.
“Ἀποκάλυψις
apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, que Dios le dio”. Es
decir, es apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, la que Dios
entrega a Él, a Jesús Cristo. Esto quiere decir “Apocálipsis de
Jesús Cristo”; es apocálipsis-revelación que habla sobre Cristo
y el mismo Cristo la entrega. Fuente, pues, de la Apocálipsis o de
las apocalipsis-revelaciones que veremos en este libro -es el mismo
Dios.
Es característico, queridos
míos, que no dice “Apocálipsis del Hijo de Dios, la que Dios
entregó a Él”, porque el Hijo de Dios con el Padre son
iguales o equivalentes; y no puede ser que una persona entregue a la
otra una apocálipsis-revelación. Una apocálipsis-revelación de
este tipo significaría que las personas de la Santa Trinidad no son
iguales y que una sabe algo, mientras que la otra persona no la sabe.
Es utopía, no es posible; Dios es uno. Pero cuando dice que el Dios
da la apocálipsis-revelación a Jesús Cristo, significa que la da a
Su naturaleza humana. No olvidemos que la naturaleza humana de Cristo
no es infinita. A causa de la unión hipostática-substancial, es
decir, la personal –esto quiere decir, hipostática- a causa de la
unión personal con el Dios Logos se puede considerar la naturaleza
humana de Cristo como omnipresente. ¡Habéis oído, omnipresente, en
todas partes! Pero no por sí misma, sino a causa de la unión
personal o hipostática con el Dios Logos. Así que el Dios da a
Jesús Cristo esta apocálipsis-revelación, el Cual por Su parte la
dará a Juan, y Juan la entregará a la Iglesia.
El cómo ha recibido Jesús
Cristo esta apocálipsis de Dios -y cuando decimos Dios, damos a
entender Padre, Hijo y Espíritu Santo, no lo olvidemos esto- lo
vemos en el capítulo 5, en los versículos 6, 7 de la siguiente
manera: “y tomó el libro de la mano derecha del que estaba
sentado en el trono. Entonces, vi junto al trono y de los cuatro
seres vivientes, y en medio de los presbíteros, estaba en pie un
Cordero como inmolado o degollado que tenía siete cuernos, y siete
ojos, los cuales son los siete espíritus de Dios enviados por toda
la tierra. Se acercó y tomó el libro de la mano derecha del que
estaba sentado en el trono” (Apo 5,6-7). ¡Dice Juan, entre el
trono y los cuatro animales, que son los Querubines, he visto un
Cordero degollado, pero estando en pie! Es aquello que dirá el
Cristo en apocálipsis-revelación directa a Juan: “¡Yo soy
aquel que me he convertido en muerto, pero he aquí vivo!” (Apo
1,17-18). ¡Pero Cristo como Hijo de Dios nunca muere su naturaleza
divina; como hombre Su naturaleza humana se convierte en muerta,
porque fue crucificado encima de la cruz y enterrado en el sepulcro.
Cordero, pues, degollado.
¡Bella imagen esta! ¡Cordero degollado y estando en pie!…
La Iglesia primitiva amaba mucho esta representación, como también,
el icono del llamado “buen Pastor”. ¡Era el símbolo más amado
de la antigua, de la primitiva Iglesia cristiana, el icono más
amado! ¡Pero también el punto más amado de aquellos que estudian
el libro del Apocalipsis es el Cordero degollado y en pie!...
Pero uno debe progresar mucho para amar estas cosas.
¿Habéis visto?: “y vi
que el Cordero se acercó y tomó el libro de la mano derecha
de Aquel que estaba sentado en el trono”. Pero no dice quién
estaba sentado, por estricto respeto. Estaba sentado Dios, como
veremos en el análisis más abajo. He aquí cómo Jesús Cristo tomó
la Apocálipsis de Dios Padre, o generalmente de Dios, “de Aquel
que estaba sentado en el trono”.
Juan después, como veremos
más abajo, oye un Ángel que dice: “¿Quién podrá abrir este
libro?” ¡Nadie se ha encontrado y Juan llora!... ¡hay que
ver, llora!
“¡No llores, le
dice, un Presbítero! ¡Se ha encontrado quién va abrir el
libro! Es el Cordero degollado; Él va abrir el libro” (Apo 5,
2-5); es decir, el Cordero degollado apocaliptará-revelará el
libro. Por esta razón es «Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ
Χριστοῦ Apocálipsis de Jesús Cristo», significa que
manifiesta y apocalipta-revela a Cristo, y a la vez la apocálipsis
se hace por Jesús Cristo. Esto pues, significa la frase
“Apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, la que el Dios le ha
dado”.
“Para mostrar a sus
siervos” (Apo 1,1); ¿Pero siervos de quién? De Jesús Cristo.
¿Mostrar qué? Pues, aquellas cosas que constituirían el contenido
del libro, y por consiguiente expresa el propósito por el que se ha
dado la Apocálipsis-Revelación. ¿Exactamente qué? “Las
cosas que «δεῖ es necesario que o que deben» suceder pronto!
Sí, “las cosas que
«δεῖ es necesario que o que deben» suceder pronto”.
Pero, ¿por qué «δεῖ es necesario que o debe que»
Queridos
míos, este «δεῖ es necesario que o deben que*»
teológicamente tiene un significado y una importancia en la
Santa Escritura. Permitidme, el resto del tiempo que nos queda para
hoy, ver este «δεῖ es necesario que o debe que»
de la Santa Escritura.
(* El verbo
δεῖ
dí,
existen en griego verbos impersonales que se usan en tercera persona
del singular y cuyo sujeto es una oración subordinada completiva de
infinitivo en español. Uno de estos es el«δεῖ»
que se utiliza indistintamente y quiere decir “debe que” o “es
necesario que”. Los verbos impersonales no toman un sustantivo, es
decir, persona, animal o cosa, sino una frase segundaria)
Debo deciros que esto lo
encontramos frecuentemente en la Santa Escritura. Así pues,
indicativamente os presentaré algunos pasajes.
Daniel dice a Nabucodonosor:
“Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios, y él
ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo δεῖ que
debe acontecer en los postreros días. He aquí tu sueño, y las
visiones que has tenido en tu cama: Estando tú, oh rey, en tu cama,
te vinieron pensamientos por saber lo δεῖ que
debe suceder en lo por venir; y el que revela los misterios te
mostró lo δεῖ que debe suceder” (Dan 2,
28-29).
El Evangelio de Mateo, 16,21
dice: “Desde entonces comenzó Jesús a declarar a sus discípulos
δεῖ que debe ir o es necesario que vaya a
Jerusalén y δεῖ que debe padecer o es necesario
que padezca mucho… y δεῖ que debe morir o es
necesario que muera, y resucitar al tercer día…” ¡ δεῖ
debe que o es necesario que! ¿Pero, por qué δεῖ
debe que o es necesario que?...
Y en el Evangelio de Luca,
cuando el Cristo había resucitado, dice a sus dos Discípulos en el
camino hacia Emaús: “¿No ἔ δεῖ
debería o no era necesario que Cristo padeciera todo eso, y sólo
por los sufrimientos entrar en su doxa (gloria, luz increada)? (Lc
24,26).
Este «δεῖ debe
que o es necesario que», queridos míos, es difícil,
misterioso e incomprensible. Simplemente diríamos: ¿por qué como
sea δεῖ deben suceder todas estas cosas, y sobre todo
cosas nada agradables, como por ejemplo, la crucifixión, o la
persecución de la Iglesia, o sea, de los
fieles, hasta la Segunda Presencia de Cristo?”.
En principio, queridos míos,
la Iglesia debería tomar una concreta forma de trayectoria en la
historia, a pesar de que este camino estaría lleno de tentaciones y
persecuciones por parte del mundo.
Pero observamos que este
«δεῖ es necesario que o debe que» de la
Iglesia, es decir, la Iglesia «δεῖ es necesario que o
debe que » pasar un camino de tribulaciones, sufrimientos
y persecuciones, viene a ser paralelo con el «δεῖ debe
que o es necesario que», de Cristo. No podría ser de
otra manera, porque la Iglesia constituye el Cuerpo de Cristo. Cuando
el Cristo pues, dice que «δεῖ es necesario que muera o
que debe» morir, «δεῖ o es necesario que o
que debe» ser crucificado», entonces la Iglesia también
«δεῖ es necesario que o que debe» morir,
«δεῖ es necesario que o que debe» ser
crucificada.
¡Miedo, no os asustéis!...
¿Nos hemos bautizado y crismado? ¿Queremos ser Cristianos
ortodoxos? Pues, que lo decidamos y concienciemos: ¡Cristo se ha
crucificado! Posiblemente nosotros también. ¡Cristo fue perseguido!
Obviamente nosotros también. “Si a mí me han perseguido, a
vosotros también os perseguirán” (Jn 15,20), nos dice Cristo.
Por favor, he aquí el pasaje paralelo. El pasaje “si a mí me han
perseguido” es el «δεῖ es necesario que o debe que »
de Cristo; y lo “también a vosotros os perseguirán” es el «δεῖ
di debe» de la Iglesia. Por lo tanto, el «δεῖ di
debe» de la Iglesia es paralelo con el otro «δεῖ di
debe» de Cristo.
Este «δεῖ es
necesario que vaya o que debe» subir a Jerusalén, que
dice Cristo, para ser crucificado, es paralelo con el “por
muchas tribulaciones y sufrimientos…” (Hec 14,22), que dijo
el apóstol Pablo en los Hechos. Acordaos cuando al apóstol Pablo le
apedrearon en la ciudad Listra, y fueron sus discípulos de noche
para llevarle y enterrarle, y allí le encontraron vivo; entonces se
levantó y les dijo: “Por muchos sufrimientos y tribulaciones en
vosotros, «δεῖ debe que o es necesario
que» paséis para que entréis en la Realeza increada de
Dios. Me imagino que le dirían: “Santo apóstol de Dios, ¿por qué
«δεῖ es necesario que o que debe»?; ¿no
podrías evitar el apedreamiento? No, «δεῖ es
necesario que o debe que». ¡Misterioso! ¡Muy profundo!
Pues, este «δεῖ
es necesario que o que debe subir a Jerusalén» de
Cristo, y lo de “por mucho sufrimiento «δεῖ es
necesario que o que debe» pasar para entrar en la
realeza increada de Dios” de apóstol Pablo y “lo que «δεῖ
es necesario que o que debe» suceder pronto” del
Apocalipsis son paralelos.
¿Pero por qué? Porque, por
un lado, con el «δεῖ es necesario que o debe que»
de Cristo los hombres rechazarían la persona de Cristo y Su
obra; y a fin de que sea realizada como sea, con seguridad la sotiría
redención, sanación y salvación, -os doy ahora una interpretación
del misterio a medida de lo posible- llegó el Cristo a la Cruz; ¡y
el instrumento de la cancelación de la obra de la sotiría
redención, sanación y la salvación, la cruz, ahora se ha
convertido realmente en instrumento de la sotiría! Por eso el
Señor dijo «δεῖ es necesario que o debe que».
Por otro lado, el «δεῖ
es necesario que o debe que » de la Iglesia por la
misma razón; el mundo no aceptaría la presencia de la Iglesia y
asumiría la guerra contra ella. ¡En este momento que estamos
hablando, queridos míos, no os podéis imaginar lo qué están
maquinando las potencias oscuras o los poderes fácticos a nivel
mundial en contra la Iglesia!... ¡Están rabiosos, rabian y rabiarán
mucho más!... Ineludiblemente, pues, la Iglesia entra en una guerra.
O sea que, -prestad atención
a esto- la Iglesia como sea debe estar derecha, en pie, dominar y
llegar esperando a Cristo hasta Su Segunda Presencia. Acordaos lo que
dice el apóstol Pablo, ¡que el misterio de la Divina Efjaristía se
estará realizando hasta que venga el Cristo! (I Cor
11, 26) ¿Hasta cuándo? Hasta Su Segunda Presencia. Por
consiguiente, la reacción intransigente del mundo, -como el mundo es
intransigente o decid lo que queráis- constituye esto de “las
cosas «δεῖ es necesario que o que debe» que
sucedan” de la Iglesia como inevitable. Esto es todo. Es
decir, lo inevitable de los acontecimientos entre las relaciones
mundo e Iglesia es expresado por el «δεῖ es necesario
que o que debe», aquellas cosas que como sea, sin falta o
de cualquier manera deben hacerse.
Dicen muchos que quizás
aquí tenemos una obligatoriedad de los acontecimientos, es decir,
una imposición, una limitación de la libertad. Pero no. Este «δεῖ
es necesario que o que debe» no expresa una
obligatoriedad de los acontecimientos, sino la necesidad de la
sotiría (redención, sanación y salvación), de la que
provienen todos estos distintos acontecimientos.
Es decir, la sotiría
(redención, sanación y salvación) es un hecho irrevocable de la
agapi (amor, energía increada) de Dios. Escuchad: ¡irrevocable!
El Dios ama y quiere redimir, sanar y salvar al mundo. ¡Por muy que
rabien los enemigos de la Iglesia, por muy que rabie el diablo, el
Dios quiere redimir, salvar y sanar al mundo! Por eso es introducido
este «δεῖ es necesario que o que debe». En
otras palabras, el diablo es impenitente, no arrepentido e
irrevocable; y la sotiría, como dijimos, es irrevocable; por
lo tanto, choque, conflicto! He aquí, pues, porque entra el «δεῖ
es necesario que o debe que ». Resultado: los
acontecimientos del presente y del futuro, así de una manera u otra
«δεῖ debe que o es necesario que» sucedan,
o es necesario que pasen estas cosas. Esto hemos analizado.
Posiblemente, me diréis: no
lo hemos entendido. Queridos míos, tanto si lo comprendemos como si
no, esto constituye verdaderamente un misterio.
Pero diréis: ¿Por qué el
Dios permite esta la peor solución? ¿No es fuerte el Dios? Es
exactamente esta tentación que hay en muchos que dicen lo mismo:
¿Pero por qué, es que el Dios no es fuerte para intervenir? ¡Pero,
hermano mío, entonces tú Le dirás a Dios que te quita y compromete
tu libertad! El por qué el Dios escoge la peor solución,
inmediatamente os lo digo: ¡Porque el Dios ama y quiere mostrar esta
Su Agapi (amor, energía increada), y ofrece hasta Su Hijo para que
sea crucificado!
Me diréis otra vez: ¿no
tenía otra manera mejor, para salvarse el mundo? Por supuesto que
tenía, pero quiso sanar y salvar al mundo con la agapi (amor,
energía increada). Y esta sotiría (redención, sanación y
salvación) con aliciente la agapi, es un misterio, y sobre todo
constituye una faceta del misterio de la agapi de Dios.
San Isaac el Sirio nos lo
revela. Cuando por primera vez, amigos míos, leí esto que os voy a
leer ahora, no me satisfizo, y me temo que a vosotros nos os vaya a
satisfacer, porque es un misterio; pero ahora me satisface
plenamente. Escuchadlo: “El fin de todo esto es que el Dios y
Señor por la excesiva agapi a la creación… He aquí la llave,
¡por la agapi-amor excesiva! –ha entregado su propio Hijo para
morir en la cruz. “Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su
unigénito Hijo, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino
que tenga vida eterna” (Jn 3,16). El Dios por Su excesivo agapi por
nosotros, ha entregado a Su Hijo Unigénito, no porque no podría
redimirnos de otra manera, sino que quería enseñarnos exactamente
esta trascendental agapi-amor Suya. ¡Esto, queridos míos, no lo
captamos, no cabe en nuestra cabeza, no! ¡Y a través de la muerte
de Su Hijo nos ha atraído hacia sí mismo, para mostrarnos cuánto
nos ama y nos ama exageradamente! Y si tuviera algo más precioso y
mejor nos lo daría, con una condición: que nos vayamos junto a Él
y se encuentre el género humano junto a Él. Y por esta excesiva
agapi suya no se dignó en agredir nuestra libertad, aunque es
omnipotente para hacerlo, pero ha dejado que nosotros queramos
acercarnos y juntarnos con Él con nuestra conducta, nuestra agapi y
con nuestro corazón” (San Isaac el Sirio: logos 71).
Todas estas cosas, amigos
míos, expresan el misterio «ἃ δεῖ
γε νέ σθαι las cosas que es necesario que
sucedan». Así con esta
solución, por un lado, se hace destacar la agapi (amor, energía
increada) de Dios, y por otro lado, se mantiene la libertad del ser
humano. ¡Realmente admirable el Dios!
De estas dos cosas, libertad
y agapi, cuando están conectadas, unidas en conciencia y
vivencialmente en cada creyente, entonces ellas paren, generan la
santidad, con la que entramos en la Realeza increada de Dios.
«Ἃ δεῖ γενέσθαι
a di llenesze,
de las cosas que «δεῖ es necesario o que deben» suceder pronto
o en breve” ¿Pero cuándo van a suceder todas estas cosas?
Dice san Andrés de Kesarea:
«Sucederán pronto, en breve ἐν
τά χει en taji»
“Esto significa que algunas de las cosas que se han profetizado
están en nuestros pies, en breve, he aquí ahora –y si quieren
también son contemporáneos, por la profecía que se profetizó
entonces- y aquellas cosas que serán al final de la historia, los
ésjatos-últimos acontecimientos y tiempos, y también aquellas
cosas que se refieren como profecías, no tardarán; porque igual que
ha pasado el día de ayer, así son también mil años para el Dios”.
Inmediatamente después del
registro de las apocalipsis-revelaciones, queridos míos, tenemos el
inicio de aquellas cosas que sucederán, que como una cadena se
extienden hasta los finales-ésjatos de la Historia. Por lo
tanto, este «ἐν τά χει
en taji pronto, en breve»
revela el inicio rápido de lo revelado, pero no su terminación. Es
decir, tenemos una apocálipsis-revelación progresiva de los
acontecimientos, que el inicio de estos es inmediato pero la
terminación de estos será al final, a los ésjatos-últimos
tiempos. Pero el inicio y el final de estos acontecimientos se
reflejan en una y la misma imagen.
Aquí me gustaría que os
fijarais en algo. Es característico que este pre-cristiano «δεῖ
debe que o es necesario que», que lo
vemos en Daniel y en otros Profetas, el tiempo más bien es
indefinido crónicamente, mientras que el
«δεῖ debe que o es necesario que»
meta-cristiano o postcristiano es concreto y «ἐν
τά χει en taji pronto, en breve».
O sea; En los 2.000 años
adC tenemos a Abraham. El Dios promete que de él hará mucho
laós-pueblo. Y sobre todo le apocalipta-revela también sobre el
Mesías. Y esto los Profetas, desde la época de Abraham hasta la
venida de Cristo, durante estos dos mil años lo dirán y lo
repetirán. Cuando leemos en el Antiguo Testamento las profecías
sobre el Mesías, tenemos la sensación de que estas cosas sucederán
en un futuro muy lejano, alguna vez, en tiempo indefinido. Atención:
cronológicamente indefinidas, nunca lo sabemos. Sin embargo, estas
cosas se realizaron desde la época de Abrahán y durante dos mil
años; y Cristo ha venido dos mil años después de Abrahán.
Ahora bien, con el «δεῖ
debe que o es necesario que»
post-meta cristiano nos dice que estas cosas sucederán “pronto,
en breve”, de modo que el profesor Brasiotis diga que sentimos
el galope de los acontecimientos venideros, como cuando escuchamos el
ruido de los galopes de los caballos en un camino adoquinado, he
aquí, vienen “pronto, rápidamente” y han pasado desde la
primera Presencia de Cristo dos mil años (Brasiotis:
Apocalipsis pag 69); y os pongo la siguiente pregunta:
¿Quizás nos encontramos en los ésjatos-últimos tiempos o por lo
menos al comienzo de los últimos tiempos y acontecimientos? ¡Amigos
míos, posiblemente sí!
«Y
ha apocaliptado-revelado estas cosas el Cristo, mandando Su ángel a
Su siervo Juan, quien ha dado testimonio para el logos de Dios,
sobre Jesús Cristo y de todas las cosas que ha visto” (Brasiotis
p.69).
“A Su siervo Juan”;
Se trata del evangelista
Juan, quien a causa de la importancia de las apocalipsis-revelaciones
escribe su nombre, algo que no hace en su evangelio; porque conocía
que después de él, habría conflicto -y lo hubo- sobre quién es el
escritor del libro del Apocalipsis. Fue escrito pues, el nombre del
divino Apóstol y Evangelista, para que sea certificado y demostrado
que este libro no es un documento falso sino auténtico, es obra del
evangelista Juan.
Esto amigos míos, no es de
poca importancia sino grandiosa; porque si sabemos que este libro es
de Juan, ¡cuánto cuidado debemos de tener! Y la Iglesia realmente
ha considerado que el libro del Apocalipsis es de Juan el
Evangelista, el Discípulo, por lo tanto, este libro justo y
dignamente ha sido incluido al Canon de los libros del Nuevo
Testamento; es decir, de la Santa Escritura. Y sabemos que en este
punto la Iglesia fue muy moderada y
mesurada. Obras de Padres Apostólicos, es decir, de los sucesores de
los Apóstoles, por ejemplo como una epístola de Barnaba o Bernabé
o de cualquier otro, no fueron incluidas en el Nuevo Testamento. La
Iglesia con mucho cuidado, esmero y conforme pasaban los años
determinó cuáles son los libros de primera serie o primer nivel,
es decir, aquellos que están escritos por la mano de los
testigos presentes del Logos, (Lc 1,2 · Jn 3,11· II Ped 1,16 · I
Jn 1, 1-3), los que tocaron, escucharon y vieron el Logos Dios, el
que se encarnó como dice Orígenes en su obra (t.9, Fragmenta
in Lucam,
21b.2-22b.1). Por
lo tanto el escritor del libro del Apocalipsis es san Juan.
La descripción como
«δοῦ λος dulos-esclavo o
siervo» es acostumbrado
para los Apóstoles cuando escriben una epístola o carta. Pero la
sencilla descripción del nombre, como cuando escribe “Juan”, sin
poner “discípulo de Jesús”, sin poner “Apóstol” o
cualquier otra característica añadida al nombre, indica que los
receptores y lectores del libro eran muy conocidos de Juan, y Juan
también en ellos.
Además se observa que el
libro del Apocalipsis, se entrega a la Iglesia por el Dios Padre
mediante Jesús Cristo al ángel y del ángel a Juan. Es decir, aquí
tenemos una viva cadena de la tradición: el Dios Padre a Jesús
Cristo, el Hijo de Dios, es decir, el Logos que se hizo hombre, el
Jesús Cristo da al ángel y el ángel a Juan y Juan entrega a la
Iglesia. Aquí pues, vemos realmente esta admirable tradición viva.
Por eso, amigos míos, la
Parádosis (santa entrega y tradición) junto con la Santa
Escritura, constituyen la base de la Iglesia. Además la Tradición
salvaguarda la asesoría, el principio de fidelidad y validez también
de la Santa Escritura; esta nos ha dicho qué libro es auténtico y
qué no. Lo digo para aquellos que rechazan la santa
Parádosis-Tradición de la Iglesia, llámense protestantes, u
ortodoxos que se han influenciado de los protestantes. Os lo he dicho
muchas veces y no me cansaré de decirlo que la llave para la
interpretación de la Santa Escritura está puesta en el armario de
la Parádosis (santa Entrega y Tradición). Por eso los
protestantes interpretan la Santa Escritura variablemente como cada
uno le place, con el resultado de haberse partido en muchos trocitos
lo referente de la fe; ¿hoy en día ni ellos mismos saben lo qué
creen, qué creían ayer y qué creerán mañana! (Dicen los santos
Padres, los papistas creen al papa infalible y los protestantes cada
uno se ha convertido en un papa infalible).
Continuamos: «las
cosas que ha visto» (Apo
1,2). Por lo tanto Juan ha visto; vio visiones, vio
iconas-imágenes y símbolos. Por supuesto que las ha visto. Por
tanto no son productos de la fantasía, imaginación, ni productos
del logos íntimo; son realmente las cosas
que ha visto. El Cristo le dirá: “Escribe las cosas que ves y
las que escuchas”. Pero en otro caso concreto dirá: “No
escribas estas cosas que escuchas; estas son sólo para ti, séllalas,
pero no las escribas; las otras, sí escríbelas” (Apo 1,11 ·
19,2 · 1,8 · 10,4 y otros).
Así uno ve claramente que
el Apóstol nos escribirá con toda sencillez, aquellas cosas que ha
escuchado y visto; sin añadir ni quitar nada. Sabemos sobre todo que
la característica principal de una obra auténtica es que no está
retocada, como por costumbre están las obras falsas. El propósito
de las obras falsas es crear al lector una impresión, por eso, como
son falsas, quieren atraer la atención; en cambio el libro
verdadero, que describe cosas correctas, aquellas que realmente son
de Dios, no tiene esta necesidad. Pero aquí el escritor sagrado
escribe las cosas que ha visto y escuchado, ni más ni menos. Es
decir, si escribe o no escribe algunas cosas será culpable ante el
Dios; si escribe demás, también será culpable ante el Dios: Por lo
tanto no escribe más ni menos.
Sobre todo este libro
termina de la siguiente manera: “Yo aseguro a todo el que
escucha los logos de la profecía de este libro que si alguno hace
añadiduras a esto, Dios le añadirá a él las plagas descritas en
este libro. Y si alguno quita algo de las palabras, de los logos de
este libro profético, Dios quitará su parte del árbol de la vida y
de la ciudad santa, descritas en este libro” (Apo 22,18-19); es
decir, si alguien altera algo de este libro, no entrará en la
realeza increada de Dios. ¡Pero si el mismo Evangelista que escribe
estas cosas para aquel que con su mano sacrílega intentaría falsear
y alterar, mucho más las escribiría para sí mismo! Realmente,
pues, registra “las cosas que ha visto y escuchado”.
“Bienaventurado y
dichoso es aquel lector que lee, y los oyentes que escuchan los logos
de esta profecía divina y aplican y cumplen con devoción y fe todas
las cosas que están escritas en ella; porque el tiempo que se van a
realizar todas estas cosas está cerca” (Apo 1,3).
Este epígrafe introductorio
del libro, amigos míos, cierra con la bienaventuranza y bendición a
los lectores y oyentes del libro del Apocalipsis en especial, pero
también del logos de Dios en general. Esta bienaventuranza es la
primera de las siete registradas en el libro del Apocalipsis. Es la
tercera vez que tocamos el libro del Apocalipsis. La primera vez
antes de quince años (1965), habíamos hablado sólo de las siete
bienaventuranzas registradas en este libro. Hace dos años (1978)
hablamos analizando sólo tres capítulos; y ahora, si el Dios
quiere, avanzamos poco a poco, lo que Él permita y quiera, a ver de
más cerca y detalladamente todo este libro.
Pero, amigos míos, quedemos
aquí en esta bienaventuranza: “Bienaventurado el lector o el
que lee y los oyentes”. “El lector que lee”, en
singular; “los oyentes”, en plural. Esto indica que uno
lee y muchos escuchan. ¿Qué manifiesta esto, uno leer y los muchos
escuchar? ¿Dónde puede ocurrir esto? Pues, no en otra parte que en
el Culto público; donde este libro –atención a esto- estaba en
uso. Igual que se utilizaban el evangelio y las epístolas de los
Apóstoles, así se utilizaba también el libro del Apocalipsis; por
eso dice: “El lector y los oyentes”. Y el propósito o fin
de la lectura del libro en el Culto público era el consuelo y
fortalecimiento de los fieles por un lado, y por otro lado, la
formación, corrección y mejoramiento de ellos, según el contenido
del Apocalipsis.
Una imagen-icona muy antigua
y bella sobre la lectura de los libros de los Apóstoles, sea de los
evangelios o de las epístolas, nos la salvaguarda san Justino el
filósofo; y se refiere a los oyentes y al lector en el Culto
público. Está en su primera apología, más o menos en el siglo II
o un poco antes. Allí escribe lo siguiente:
“Durante la llamada
“día del sol”, el Domingo; (así llamaban los idólatras el
domingo: día del sol). Por eso esta denominación se mantuvo
principalmente de los latinos en las lenguas europeas. Decimos Sunday
(es decir, día del sol) todos aquellos que viven en ciudades o en
pueblos alrededor de la región se congregan en una sinaxis (reunión)
común, donde se leen las memorias de los Apóstoles, es decir, los
evangelios, o las escrituras de los Profetas. Había pues “el
lector” y “los oyentes”, y uno ve cómo resuena admirablemente
la praxis de la Iglesia con esta petición que da el sagrado
Evangelista en el libro del Apocalipsis. Cuando el lector se detiene
de leer, después el obispo oficial hace el discurso analizando lo
que se ha leído, instruyendo y motivándolos para imitación y
aplicación de los logos” (San Justino mártir y
filósofo: apología 1). Por eso, como veis también nosotros
aquí hacemos la lectura. Hacemos un trabajo mixto: el texto se debe
leer, ser escuchado, traducido y después analizado. Así debemos
tener contacto con el texto sagrado, de modo que poco a poco nuestro
oído se acostumbre para que sea familiar y no extranjero.
Y es necesario que se escuchen logos aconsejables que motivan
la imitación y aplicación para buenas obras.
Pero nuestra Iglesia, como
los heréticos habían creado muchas interpretaciones falsas sobre el
libro del Apocalipsis, evitó de ponerlo como lectura apostólica.
Por ejemplo, una mala interpretación de este tipo es también el
caso de mil años de reinado de Cristo. ¡Cuántos conflictos y
escándalos, había traído esto! ¡Sabéis que viviendo el escritor,
el apóstol y evangelista Juan, ya se había interpretado mal su
libro! Y el primero que lo interpretó mal fue Kírinzos. Este no era
cristiano; era gnóstico que había mezclado el Cristianismo con
filosofías y religiones extranjeras y varios otros. Kirinzos había
tomado este pasaje “con el que reinarán mil años” (Apo
20, 5-7) y empezó hablar de mil años de reinado. Incluso se había
alborotado el mismo apóstol y evangelista Juan. Una vez en Efeso en
un baño público, se enteró que estaba también el Kirinzo;
entonces dijo el sagrado Evangelista: “¡Vámonos de aquí, no vaya
ser que se caiga el techo del baño y nos mate!”, se entiende a
causa de este herético. (San Irineo: “Examen y
reproche a los falsos conocimiento o gnosis”).
Por eso los Apóstoles,
aquellos elementos del Evangelio que podrían ser mal interpretados
fácilmente, los recalcaban. Así, por ejemplo, dice el apóstol
Pablo: “Yo sé que después de mi partida se introducirán entre
vosotros lobos crueles, que no perdonarán al rebaño; y que de entre
vosotros mismos surgirán hombres que enseñarán doctrinas
perversas, así y así… con el fin de arrastrar a los discípulos
en pos de sí” (Hec 20, 29-30). Y el apóstol Pedro dice sobre
Pablo: “Que hay hombres basados en fábulas que mal interpretan
a Pablo…” (II Ped 3, 15-16). También Himeneo y Fileto habían
tergiversado y mal interpretado el kerigma del Apóstol Pablo sobre
el tema de la resurrección de los muertos y decían que la
resurrección no se hará: “Evita las palabrerías vacías y
profanas, que contribuyen cada vez más a la maldad, y su enseñanza
se extiende como gangrena. Éste es el caso de Himeneo y Fileto; los
cuales se desviaron de la verdad diciendo que la resurrección se ha
realizado ya, y pervierten la fe de algunos” (II Tim 2, 17-18).
Pero, amigos míos, no me
digáis que esto es debido a los escritores de los textos sagrados;
no; ¡se debe al egoísmo humano! Porque simplemente, señor mío, si
quieres interpretar, tienes la llave; ¿y cuál es? Os lo dije: ¡es
la santa Parádosis (divina entrega y tradición), es el cómo
interpreta la Iglesia. Pero si tú por orgullo y soberbia eosfórica
(demoníaca) quieres interpretar como tú quieres; entonces sepas que
caerás y te convertirás en herético. La herejía no es otra cosa
que la razón, la lógica mundana sobre el dogma; es decir, cuando
con métodos lógicos quiero interpretar aquello que no se
interpreta. Así que cuando intento con métodos lógicos mundanos
interpretar la enseñanza de la Iglesia, automáticamente me
encuentro en el espacio de la herejía. Por lo tanto no tienen la
culpa los escritores sagrados, sino el egoísmo, el orgullo y la
vanagloria de los fieles dentro en la Iglesia.
De todos modos, la Iglesia
Católica de Oriente, la Ortodoxa, amigos míos, para evitar todas
estas situaciones, fue obligada a quitar del Culto el libro del
Apocalipsis. Esto no ocurrió en la Iglesia de Occidente, porque allí
se formaron este tipo de herejías. La demostración de la
autenticidad del libro es que nuestra Iglesia lo mantiene en el Canon
del Nuevo Testamento. Pero oremos y esperemos que alguna vez la
Iglesia en un verdadero Sínodo Ortodoxo vuelva a poner otra vez el
libro del Apocalipsis en el Culto y se escuche otra vez desde el
atril, exactamente igual como se escuchan las epístolas o cartas de
san Pablo y de los demás Apóstoles. ¡Ojalá que así sea! Pero
esto naturalmente no impide que uno interprete y haga kerigma con el
libro del Apocalipsis, o incluso el orador que habla al pueblo de
Dios tomar pasajes de este libro, para ratificar y demostrar algo de
lo que enseña.
«Lector
Ἀ να γι νώ σκων»,
« oyentes
ἀ κού ον τες»
καί
«y
practicantes (o cumplidores)
τη ροῦν τες»
(Apo 1,3).
Estas tres palabras, que
apunta aquí el evangelista Juan, recuerdan los logos del Señor:
“Bienaventurados y dichosos lo que escuchan el logos de Dios y
lo practican, aplican y cumplen” (Lc 11, 28). El Señor dijo
este logos, cundo una mujer de la multitud dijo: “Bienaventurado
el vientre que te trajo, y los senos que mamaste. Y Él respondió:
Antes bienaventurados los que escuchan el logos de Dios, y lo
practican, aplican y cumplen” (Lc 11, 27-28).
Estas tres palabras
«Ἀ να γι νώ σκων»,
«ἀ κού ον τες»
καί «τηροῦν τες»
-el que está leyendo, y los que están escuchando y practicando-
gramáticamente en Participio definido- expresan lo incesante,
constante de la lectura, de la audiencia y de la práctica
(cumplimiento) del logos de Dios; es decir, siempre tengo que leer,
escuchar y practicar (aplicar y cumplir) el logos de Dios. Pero
atención no dice «οἱ ἀ κού σαν τες
los que han oído, escuchado»
sino «οἱ ἀ κού ον τες
los que están o van escuchando».
No vaya ser que alguno piense y diga: “Ya he escuchado
muchos kerigmas, ya me he hartado y colmado, ¿para qué voy a
escuchar más? Lo mismo para los otros dos “estar leyendo y
practicando constantemente”. Precisamente esto indica este
tríptico (o tres palabras), que debe haber sin interrupción.
Pero, vamos a decir algo
sobre estas tres: lectura, audiencia y práctica del logos de Dios.
Primero, tratando de
entender el logos de Dios, debemos estar dentro, tener en nuestro
interior a Dios; de otra manera no es posible alguna vez entender el
logos de Dios. ¿Qué significa esto? Dice san Diádoco de Fótica:
“No hay diania (mente, intelecto, cerebro) más pobre que
hablar y filosofar sobre el Dios, y que tú estés fuera de Él”
(Filocalia t.1).
Esto, amigos míos, uno lo
ve claramente en personas que no hacen vida espiritual y hablan de
temas espirituales, ¡pero fallan y se traicionan! Por eso
precisamente veis que se equivocan y están fuera de la realidad e
intentan completar con sus cerebros algunas cosas. No están dentro,
en Dios y no hacen vida espiritual. El hombre que no hace vida
espiritual no puede hablar de Dios, no es posible, y no puede
entender nunca el logos de Dios, porque para la concepción y
entendimiento del logos de Dios no es cuestión de Gramática ni de
Sintaxis, en otras palabras no es cuestión filológica. La
concepción y entendimiento de logos de Dios tiene una otra
dimensión.
No quiero decir que el
conocimiento filológico se rechaza; no. Veis cuántas veces lo
utilizamos aquí. Acordaos y escuchad lo que antes os dije. Dije:
Participios definidos. Si uno no sabe un poco de filología,
pero de cosas elementales no muchas, ¿cómo lo va a entender esto?
No quiero decir que se rechaza este elemento, sino que no es
bastante. No puedes decir que tengo conocimientos filológicos y lo
entenderé. ¡No entenderás nada! El espíritu siempre te estará
escapando y siempre te quedará la letra.
Segundo, tratando de
estudiar y entender el logos de Dios, debe haber siempre también un
clima y un ambiente litúrgico. ¿Qué significa esto? Significa que
la audiencia o estudio del logos de Dios no puede ser una cuestión
de salones de lujo o una cuestión académica. Esto os lo voy
analizar más.
Hay una tendencia -siempre
la había y en nuestra época también existe- que los hombres hablan
y conversan de altos, sublimes temas teológicos, pero en el salón;
con todo lo sabido que traen esta reuniones de salón, donde pueden
decir libremente sus bromas y sus tonterías y no sé que más; pero
la discusión o charla es claramente académica. Puede, queridos
míos, que sea una charla de alto nivel teológico, pero que no toque
o se aproxime al Logos – la L en mayúscula- al Hijo de Dios, y
permanezca en los pañales o en aquella ropita de niño que Le ponía
la Zeotocos (Madre de Dios) cuando nació! (o pobrecito Jesusito de
mi vida, cuánto sufrió). ¡Estas cosas tocan estos hombres, no el
fondo, ni el Logos de Dios, nunca!
No es, pues, una cuestión
sencilla y fácil poder hablar sobre el logos de Dios fuera del
espacio litúrgico. Por eso como veis, nuestra homilía se hace
dentro al templo. No porque está prohibido hacer la homilía en la
calle o en la montaña; sino que debe estar conectada con el espacio
litúrgico. Habéis visto que primero hemos hecho vísperas; otras
veces puede que se celebre la Divina Liturgia. Es interesante esto.
Siempre, cuando el logos de Dios está conectado litúrgicamente
influye de otra manera en los corazones de las personas.
Tercero, uno tratando de
entender el logos de Dios, necesita una hisijía, (serenidad y
paz), la interior y la exterior. Dice san Gregorio el Teólogo: “Lo
divino se vive en el silencio”. Para vivir a Dios, entenderLe en tu
interior, sentir lo que lees y salte (se remueva) tu corazón, hace
falta un silencio. Este silencio que sea también exterior pero sobre
todo interior. Porque para el silencio exterior tienes que escoger la
hora que habrá tranquilidad; pero para el interior debes tener la
paz en tu corazón. No quiero decir no leer el logos de Dios cuando
estamos en tormentos, trastornados y perturbados, debemos leerlo para
que nos serenemos. Pero para que podamos ahondar en los profundos
conceptos del logos de Dios, sumergirnos allí, por supuesto que debe
haber en nuestro interior silencio, paz y serenidad (hisijía)
y se hayan calmado todas las demás cuestiones nuestras.
Cuarto, cuando estudiamos el
logos de Dios, debemos sentirnos que es para nosotros y no para los
demás. ¡Cuántas veces se ha dicho esto! Dice san Isaac el Sirio:
“El hombre humilde cuando estudia la Santa Escritura, lo que saca
de dentro y lo que entiende, nunca dice que es para los demás, sino
que esto es para mí; estas cosas las dice el logos de Dios para mí”,
lo mismo dice san Pedro el Damasceno en la Filocalía.
Por eso, amigos míos, donde
quiera que sea escuchado el logos de Dios, los hombres muchas veces
se preguntan: ¿Si acaso conoce algo de mi vida este que está
hablando y se refiere a lo que a mí me preocupa? No, no sabe nada el
que habla; al logos de Dios lo dirige el Dios. Lo qué voy a decir
por supuesto que lo he preparado; pero aquello que se ha preparado y
ya se expresa como logos de Dios, esto en el fondo lo dirige el mismo
Dios, para que Su logos se aproxime y toque de distinta manera cada
vez en los corazones de tan variables estados de ánimo. Veis que el
logos de Dios es uno, y a pesar de esto, para cada uno distinto.
Dice san Cirilo de
Alejandría: “El agua que riega las flores es la misma agua para
todas las flores. Para una flor se hace de color roja, para otra
verde, para otra amarilla, sin embargo es la misma agua”
(Catequesis 16).
Así que el orador no dice
algo que preocupa en concreto a alguien; simplemente el logos de Dios
encuentra repercusión en el corazón de cada oyente, del oyente
correcto. ¡Repito, del creyente correcto, justo! Por consiguiente,
el oyente que escuchará, si es un hombre humilde, dirá: "Todas
estas cosas son para mí; no son para el de al lado, y que
posiblemente puede ser que conozca su vida”. No se le ocurra decir
que lo que dice el orador ahora es para el que está a lado; nunca
diga esto. ¡Esto es soberbia, sobre todo auténtica soberbia
abrillantada y adornada! Debe decir que: ¡estas cosas son para mí,
sólo para mí y no tengo que hacer otra cosa que arreglarme,
rectificarme de lo estropeado que estoy!”.
Quinto, debemos aproximarnos
al logos de Dios y tocarlo con la oración (contacto consciente con
Dios).
Dice muy bien san Isaac el
Sirio: «No abras la Santa Escritura, ni
leas el logos de Dios, si antes no has hecho oración y no has pedido
ayuda de Dios; y cuando oras debes decir: “Señor ilumíname, dame
percepción y sentimiento de entender y percibir la fuerza que está
en Tus logos”. Que consideres que la oración es la llave para que
entiendas el sentido y significado más profundo y los verdaderos
conceptos que están encerrados en las Santas Escrituras».
Pero para la audiencia,
también vamos a decir un par de cosas. Muchos no tienen estudios.
Sobre todo en las épocas antiguas la mayoría no tenía estudios.
Hoy en día son pocos los que no tienen estudios, la mayoría por lo
menos sabe leer y escribir. Por lo tanto, antiguamente la audiencia
era la fuente básica para el conocimiento de las verdades de Dios.
Porque si uno no sabía leer, no podía aprender, sino sólo cuando
escuchaba.
Pero la audiencia, amigos
míos, es esencial para todos los hombres, porque el logos que se
ofrece vivamente es vivo, igual que el Logos –con L mayúscula. Por
lo tanto, cuando es escuchado el logos de Dios vivamente, esto tiene
una gracia especial.
Incluso el logos de Dios se
acompaña con experiencias, vivencias personales del orador; así de
esta manera, se da ánimo a los oyentes para su aplicación. No es lo
mismo escuchar el logos de Dios por la radio o leerlo en un libro que
escucharlo vivamente; es algo distinto. Por esta razón vamos a
escuchar el logos de Dios, no solamente leerlo. Es decir, ni la
audiencia sustituye la lectura, ni la lectura sustituye la audiencia;
son dos cosas paralelas, pero igual de importantes.
Pero os diré que la
audiencia presupone la presencia también de otros. Veis cuántas
personas estamos aquí. ¿Qué significa esto? Significa que el logos
de Dios se ata con la θε ω ρί α
(zeoría) contemplación, expectación de las personas, con la
faz –esto quiere decir zeoría, el ver- es decir, se ata con
la Iglesia. Y esto, el que se escuche el logos de Dios dentro en la
Iglesia, es muy importante, es de un valor muy grande. De otra manera
podría quedarme en mi casa escuchar un casete, que el divino
Agustino, Metropolita de Florina lo llama lata de conserva del
logos de Dios. La conserva o lata por supuesto que no tiene la
frescura de la comida recién hecha. Es útil, pero… es lata de
comida, conserva. Pero atención,
escucharé el casete, leeré también el libro, pero deberé ir
también a escuchar allí donde están los demás fieles, para que se
constituya la Iglesia, no sólo en el espacio litúrgico sino también
en la audiencia del logos de Dios.
Y finalmente, digamos algo
sobre la aplicación, la práctica del logos de Dios. Esto que
escribe el sagrado Evangelista: “y los practicantes de las cosas
escritas en esta”, manifiesta que el logos de Dios debe ser
vivido, pero vivido entero. ¡Atención, completo! No digamos: esto
sí y aquello no.
Y continuamos: “«porque
el tiempo está cerca ὁ γὰρ
και ρὸς ἐγ γύς (Apo 1,3)».
¡Ay, ay!... Cuando
escucháis este porque el tiempo está cerca, ¡sentís algo
en vuestro interior! Os contaré algo que una vez viví
personalmente.
Era la época de Ocupación
alemana, y teníamos exámenes, y estábamos sentados en el pupitre
de tres en tres sin dejar espacio entre nosotros. En todos los
pupitres había alumnos sentados, y en cada pupitre tres, ¡gran
alegría para los alumnos! Nos examinábamos sobre Antiguo Griego,
Redacción y Matemáticas. Pues, mis
compañeros de clase dijeron que Antiguo Griego no habían estudiado.
Yo sí. Pues me senté al penúltimo pupitre y ayudaba los tres de
delante, los tres de detrás y los dos que estaban a mi lado.
Mientras les preguntaba esto o lo otro ayudándoles, yo no escribía
para mí, me preocupaba para los demás. El profesor no estaba en la
clase y no nos vigilaba;
De repente entra el profesor
y dice: en cinco minutos recojo las hojas de los exámenes. Los que
habéis vivido en vuestros años de alumnos este tipo de situaciones
me entendéis. Yo me quedé pasmado, paralizado… No os lo puedo
describir cómo me quedé; sudé, me puse colorado, atemorizado… y
espontáneamente grité: “Aún no señor profesor”, porque aún
no había escrito nada del examen. Los otros se levantaban uno por
uno y entregaban sus hojas y yo que había estudiado no había
escrito nada. ¡Y después iba con un perrito al despacho del
profesor rogándole para que me aprobara!
Esta sensación siente el
hombre cuando perciba que ha llegado la hora. Es una sensación,
sentimiento terrible.
Dice san Isaac el Sirio que,
si no has vivido correctamente tu vida, cuando veas que llega la hora
de la muerte, te atormentarás mucho (Logos I). Pero aunque uno haya
metido y concienciado verdaderamente en su interior esto que dice el
Apocalipsis “el tiempo está cerca”, y cuando tiene la
sensación que de verdad el tiempo está cerca, siente esto que yo he
vivido en mis años de estudiante y os lo he dicho antes.
Pero la razón de esto,
“porque el tiempo está cerca”, tiene el mismo sentido y
concepto con aquello que nos hemos referido y analizado
anteriormente, lo de “las cosas que
«δεῖ es necesario que o que deben» suceder pronto”.
Es característico que se
refiere una vez más ya desde el principio del libro del Apocalipsis
este “pronto” y “cerca”, y se recalca que el “final viene
galopando”. “De la higuera aprended la parábola: Cuando ya su
rama está tierna, y brotan las hojas, sabéis que el verano está
cerca” (Mt 24, 32-33 Mc 13,28 Lc 21,30).
¿Pero en qué el tiempo
está cerca? En el cumplimiento de los logos de la profecía. Por
lo tanto, bienaventurado y dichoso aquel que aplica, practica y
cumple estos logos, porque el tiempo no tardará en llegar.
De nuestra praxis
eclesiástica, a mí personalmente me llama la atención y me
impresiona algo que no sé si es correcto, pero yo os lo diré. Hasta
el siglo 15 aquellos fieles que han entregado su sangre, es decir,
los que acabaron sus vidas en martirio, se llaman Santos Mártires o
si han acabado sus vidas en santidad se llaman Santos.
Pero después del siglo 15
los Mártires se llaman Nuevos Mártires o Neomártires. Y si
quieren, de parte histórica por costumbre separamos la historia en
dos partes; esta calificación la tenemos después de la caída de
Constantinopla el año 1453. Es decir, aquellos Mártires que son
después de la caída de la Polis (Contantinopolis) se llaman
Neomártires, ponemos delante el neo-nuevo, y aquellos que han
acabado sus vidas en santidad también los llamamos Neos o Nuevos
Santos. Decimos éste padre divinizado… tal, el Nuevo Santo.
Nuevo santo quiere decir aquel que le han beatificado y
reconocido como santo últimamente, como san Nectario de Egina (o
actualmente san Porfirio y san Paisios) que recientemente son
reconocidos como nuevos santos, etc, es una denominación que parece
que pone un límite.
Pregunto: ¿Vendrá otra
época después de quinientos años, que los historiadores deberán
otra vez separar la historia, entonces cómo la Iglesia deberá
llamar los Mártires y Santos de entonces? Si
ahora se utiliza el nombre de Nuevo, ¿entonces cómo deberá ser el
nuevo nombre, Novísimo?
Pero, amigos míos, esto
significa que hemos tenido los antiguos Santos y también tenemos los
Nuevos. Después de los Nuevos no hay otros más nuevos; es decir,
aquí sucede lo siguiente. Creo que en la conciencia universal de la
Iglesia, está latente y subyace el sentimiento que “el final
del tiempo está cerca”. Por eso la Iglesia llama sus Santos de
ahora con el calificativo de Nuevo. No tenemos nada más que añadir.
Antiguamente simplemente Santo o Mártir. ¿Por qué? Porque entonces
“el final” estaba lejos, a pesar que todo ante los ojos de la
Iglesia había el final. Amín. Yérontas Atanasio
Mitilineos.
(Fin de la segunda unidad,
continuaremos traduciendo la tercera, con la ayuda de Cristo Dios).
Traducido por: χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
(en español)
APOCALIPSIS INTERPRETACIÓN ORTODOXA DETALLADA
Yérontas Atanasio Mitilineos, el nuevo Crisóstomo, el Profeta del siglo XX
Segunda unidad
Epígrafe
introductorio y enseñanza de acercamiento al Apocalipsis
Ἑνότητα
2η
Εἰσαγωγική
ἐπιγραφή
Διδαχή
προσέγγισης στήν Ἀποκάλυψη
1,1 Ἀποκάλυψις
apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, que Dios le dio,
para mostrar a sus siervos las cosas que es necesario o deben suceder
pronto; y la declaró enviándola por medio de su ángel a su siervo
Juan,
1,1 Ἀποκάλυψις
apocálipsis-revelación de la divina voluntad y decisión sobre
Jesús Cristo, la cual revelación el Dios ha dado a él como jefe de
la Iglesia, para mostrar y manifestar a sus fieles siervos aquellas
cosas que deberían ocurrir y realizarse en breves tiempos según la
voluntad divina; y estas apocalipsis-revelaciones las hizo conocer a
su siervo Juan a través del ángel que le envió;
Αποκ. 1,1 Ἀποκάλυψις
Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἣν ἔδωκεν αὐτῷ ὁ
Θεός, δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ ἃ δεῖ
γενέσθαι ἐν τάχει, καὶ ἐσήμανεν
ἀποστείλας διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ τῷ
δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ,
Αποκ. 1,1 Αποκάλυψις
της θείας βουλής και αποφάσεως περί του
Ιησού Χριστού και της Εκκλησίας του,
την οποίαν αποκάλυψιν έδωκεν εις αυτόν
ο Θεός ως προς αρχηγόν της Εκκλησίας,
δια να δείξη και φανερώση στους πιστούς
δούλους του εκείνα, τα οποία έπρεπε κατά
την θείαν βουλήν να πραγματοποιηθούν
συντόμως. Και κατέστησεν αυτά γνωστά
στον Ιωάννην, τον δούλον αυτού, δια μέσου
του αγγέλου, τον οποίον απέστειλε.
1,2 el cual ha dado testimonio del logos de
Dios, y del testimonio de Jesús Cristo, y de todas las cosas que ha
visto.
Αποκ.
1,2 ὃς ἐμαρτύρησε τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ
καὶ τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅσα
εἶδε.
1,3 Bienaventurado el lector o el que lee y los
que oyen los logos de esta profecía, y practican, aplican y cumplen
las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca.
3,3 Bienaventurado y dichoso es aquel que
lee, y aquellos que escuchan los logos de esta profecía divina y
practican, aplican y cumplen con devoción y fe todos los logos que
están escritos en ella; porque el tiempo que se van a realizar todas
estas apocalipsis-revelaciones está muy cerca.
Αποκ. 1,3 μακάριος
ὁ ἀναγινώσκων καὶ οἱ ἀκούοντες τοὺς
λόγους τῆς προφητείας καὶ τηροῦντες
τὰ ἐν αὐτῇ γεγραμμένα· ὁ γὰρ καιρὸς
ἐγγύς.
Αποκ. 1,3 Μακάριος
είναι εκείνος που αναγινώσκει, και
εκείνοι οι οποίοι ακούουν τα λόγια της
θείας αυτής προφητείας και τηρούν με
ευλάβειαν και πίστιν όλα όσα είναι
γραμμένα εις αυτήν· διότι ο καιρός, που
θα πραγματοποιηθούν αυτά, είναι πολύ
κοντά.
(En
todo el texto y casi en todas mis traducciones utilizo la palabra
original la más bella de la lengua helénica. Cuando pongo la
apocálispis en femenino me refiero a una revelación en singular y
cuando pongo las apocalipsis me refiero a las revelaciones, cuando
pongo el apocalipsis me refiero al Libro, así es en griego).
Amigos míos, aquí
tenemos un admirable epígrafe introductorio del libro entero, que
contiene una condensación de muchos elementos imprescindibles.
Ἀ γα πη τοί
μου, ἐδῶ ἔ χου με μιά θαυ μά σι α
εἰ σα γω γι κή ἐ πι γρα φή τοῦ ὅ λου
αὐ τοῦ βι βλί ου, πού ἔχει συ μπυ κνω μέ να
πολ λά ἀ πα ραί τη τα στοι χεῖ α.
Y primero de todo; este
epígrafe introductorio del libro del Apocalipsis se distingue de su
tono y carácter oficial; tiene una majestuosidad. Recuerda el
epígrafe de los libros del Antiguo Testamento. Podéis compararlo
con el epígrafe introductorio del libro profético de Isaías, que
dice: “Visión que Isaías, hijo de Amós, tuvo acerca de Judá y
Jerusalén en los días de Ocías. Jotán, Acaz y Ezequías, que
reinaron en Judá” (Is 1,1).
Καί
πρῶ τα-πρῶ τα, ἡ εἰ σα γω γι κή αὐ τή
ἐ πι γρα φή τοῦ βι βλί ου τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως
δι α κρί νε ται γι ά τόν ἐ πί ση μο τό νο
της, τόν ἐ πί ση μο χα ρα κτή ρα της·
ἔ χει μιά με γα λο πρέ πει α. Θυ μί ζει
ἐ πι γρα φή προ φη τι κῶν βι βλί ων τῆς
Πα λαι ᾶς Δι α θή κης. Μπο ρεῖ τε νά τήν
πα ρα βά λε τε μέ τήν ἐ πι γρα φι κή
εἰ σα γω γή τοῦ βι βλί ου τοῦ Ἡ σα ΐ ου,
πού λέ ει: «Ὅ ρα σις, ἣν
εἶ δε Ἡ σα ΐ ας υἱ ὸς Ἀμ μώς, ἣν εἶ δε
κα τὰ τῆς Ἰ ου δαί ας καὶ κα τὰ
Ἱ ε ρου σα λὴμ ἐν βα σι λεί ᾳ Ὀ ζί ου
καὶ Ἰ ω ά θαμ καὶ Ἄ χαζ καὶ Ἐ ζε κί ου,
οἳ ἐ βα σί λευ σαν τῆς Ἰ ου δαί ας»1.
Segundo,
«Ἀ πο κά λυ ψις,
Apocálipsis-Revelación»,
con esta definición se hace conocido el carácter del libro; es
decir, que el escritor nos avisa de que se trata sobre un libro
profético.
Ἀ κό μη,
δεύ τε ρον, μέ τόν χα ρα κτη ρι σμό
«Ἀ πο κά λυ ψις»,
γίνεται γνω στός ὁ χα ρα κτή ρας τοῦ
βι βλί ου, ὅ τι δη λα δή πρό κει ται, ὅ πως
μᾶς εἰ δο ποι εῖ ὁ ἱ ε ρός συγ γρα φέ ας,
πε ρί προ φη τι κοῦ βι βλί ου.
Tercero, se manifiesta
el prestigio y la autenticidad del libro, porque la fuente del
Apocálipsis es el Dios y Jesús Cristo, sea hablando el mismo
personalmente o a través de un ángel.
Τρί τον,
δη λώ νε ται τό κῦ ρος καί ἡ αὐ θε ντί α
τοῦ βι βλί ου, δι ό τι πη γή τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως
εἶ ναι ὁ ἴ διος ὁ Θε ός, εἶ ναι ὁ
Ἰ η σοῦς Χρι στός, εἴ τε μι λά ει ὁ
ἴ διος προ σω πι κά εἴ τε δι ά μέ σου
ἀγ γέ λου.
Cuarto, se apunta el
propósito o fin por el que se escribe el libro del Apocalipsis,
cuando dice, “para indicar a sus siervos, ἃ
δεῖ*
γε νέ σθαι ἐν τά χει, aquellas
cosas que deben o es necesario suceder pronto“. Así que, ¿cuál
es la razón que se ha escrito el libro del Apocalipsis? Pues, para
que sea revelado a los fieles de Dios, aquellas cosas que deberán de
suceder o es necesario que sucedan rápidamente. (*δεῖ
debe que o es necesario que, ver más abajo sobre este término).
Τέ ταρ τον,
ση μει ώ νε ται ὁ σκο πός τῆς κα τα γρα φῆς
τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως,
ὅταν λέ ει «δεῖ ξαι
τοῖς δού λοις αὐ τοῦ ἃ δεῖ γε νέ σθαι
ἐν τά χει». Ὥ στε λοι πόν
ποιός ὁ σκο πός πού γρά φη κε τό βι βλί ο
τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως ;
«Νά φα νε ρω θοῦν στούς
δού λους τοῦ Θε οῦ ἐ κεῖ να πού
πρό κει ται νά γί νουν γρή γο ρα».
Quinto, se hace saber
la identidad del escritor. ¿Quién es? “Es Su siervo
Juan”. Es Juan el Evangelista, el Discípulo más amado de
Cristo, el escritor del evangelio que lleva su nombre y de las tres
epístolas o cartas universales.
Πέ μπτον,
γνω στο ποι εῖ ται ἡ ταυτότητα τοῦ
συγ γρα φέ α· «τῷ δού λῳ
αὐ τοῦ Ἰ ω άν νῃ».
Εἶ ναι ὁ εὐ αγ γε λι στής Ἰ ω άν νης, ὁ
ἐ πι στή θι ος Μα θη τής τοῦ Χρι στοῦ,
ὁ συγ γρα φέ ας τοῦ ὁ μώ νυ μου
εὐ αγ γε λί ου καί τῶν τρι ῶν κα θο λι κῶν
ἐ πι στο λῶν.
Sexto, se expone el
contenido del libro: “El logos de Dios y el testimonio de Jesús
Cristo, de todo que ha visto”. Así que las cosas que nos
describe el evangelista Juan son: “el logos de Dios”. De modo que
el libro del Apocalipsis contiene “el logos de Dios” y
también “el testimonio de Jesús Cristo”, y “las
cosas que vio”; el santo escritor no añadirá ni quitará
nada.
Ἕ κτον,
ἐ κτί θε ται τό πε ρι ε χό με νο τοῦ
βι βλί ου· «τὸν λό γον
τοῦ Θε οῦ καὶ τὴν μαρ τυ ρί αν Ἰ η σοῦ
Χρι στοῦ, ὅ σα εἶ δε».
Ὥ στε αὐ τά μᾶς κα τα γρά φει ὁ
εὐ αγ γε λι στής Ἰ ω άν νης: «τόν
λό γον τοῦ Θε οῦ». Ὥ στε
λοι πόν τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
ἔ χει «τόν λό γο τοῦ
Θε οῦ», ἔ χει «τήν
μαρ τυ ρί α τοῦ Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ»,
ἔ χει «ὅ σα εἶ δε».
Ὁ εὐ αγ γε λι στής Ἰ ω άν νης τί πο τε
δέν θά προ σθέ σει, τί πο τε δέν θά
ἀ φαι ρέ σει.
Sobre todo, terminando
el libro apuntará el evangelista Juan: “Si alguno añadiere
algo a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están
escritas en este libro. Y si alguno quitare de los logos del libro de
esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la
santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro”
(Apo 22,18-19). Es decir, aquel que cambiará, añadirá, quitará o
malogrará algo de los logos del libro, no entrará en la Realeza
increada de Dios. Por consiguiente tendría su primera aplicación en
la persona de Juan, si él hiciera algo así. ¿Pero, qué escribe?
Pues, “las cosas que ha oído”, ni más ni menos.
Τε λει ώ νο ντας
μά λι στα τό βι βλί ο του, θά ση μει ώ σει:
«Ὅ ποι ος προ σθέ σει ἤ
ἀ φαι ρέ σει κά τι ἀ πό τό βι βλί ο αὐ τό,
νά τοῦ ἀ φαι ρε θεῖ ἡ με ρί δα του ἀ πό
τό δέν δρο τῆς ζω ῆς»2.
Δη λα δή νά μήν μπεῖ στή Βα σι λεί α τοῦ
Θε οῦ ὅ ποιος ἀ φαι ρέ σει ἤ προ σθέ σει,
κι ἔ τσι πα ρα ποι ή σει καί κα κο ποι ή σει
τό βι βλί ο. Συ νε πῶς αὐ τό θά εἶ χε
πρώ τη ἐ φαρ μο γή στό πρό σω πο τοῦ
Ἰ ω άν νου, ἐ άν ἐ κεῖ νος ἔ κα νε κά τι
τέ τοιο. Ἀλ λά τί γρά φει; «Ὅ σα
εἶ δε, ὅ σα ἄ κου σε»·
τί πο τα πα ρα πά νω, τί πο τα πα ρα κά τω.
La idea central del
libro, como os decía también la otra vez en la introducción, es la
Segunda Presencia de Cristo; es decir, la guerra de las potencias
antíteas (o contrarias a Dios) contra la Iglesia, el triunfo contra
ellos por Jesús Cristo y la gloriosa Realeza increada de Cristo por
los siglos de los siglos.
Κε ντρι κή
δέ ἰ δέ α τοῦ βι βλί ου, ὅ πως σᾶς ἔ λε γα
καί τήν πε ρα σμέ νη φο ρά στήν εἰ σα γω γή,
εἶ ναι ἡ Δευ τέ ρα Πα ρου σί α τοῦ
Χρι στοῦ· δηλαδή ὁ πό λε μος τῶν
ἀ ντι θέ ων δυ νά με ων κα τά τῆς
Ἐκ κλη σί ας, ἡ κα τα νί κη σή τους ἀ πό
τόν Ἰ η σοῦ Χρι στό καί ἡ ἔν δο ξη
Βα σι λεί α τοῦ Χρι στοῦ στούς αἰ ῶ νες
τῶν αἰ ώ νων.
Séptimo, se destaca el
destino del libro, con la bienaventuranza de aquellos que lo leen,
estudian y los que escuchan los logos de la profecía y practican,
aplican y cumplen con el logos de Dios. Dice en el epígrafe
introductorio: “Bienaventurado el que lee o el lector y los que
escuchan los logos de esta profecía, y practican, aplican y cumplen
las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca”.
Ἕ βδο μον,
ἀ να δει κνύ ε ται ὁ προ ο ρι σμός τοῦ
βι βλί ου, μέ τόν μα κα ρι σμό ἐ κεί νων
πού δια βά ζουν, ἐ κεί νων πού ἀ κοῦν
καί ἐ κεί νων πού τη ροῦν τόν λό γο τοῦ
Θε οῦ· «μα κά ρι ος,
λέ ει σ’ αὐ τή τήν εἰ σα γω γι κή
ἐ πι γρα φή, ὁ
ἀ να γι νώ σκων καὶ οἱ ἀ κού ο ντες τοὺς
λό γους τῆς προ φη τεί ας καὶ τη ροῦ ντες
τὰ ἐν αὐ τῇ γε γραμ μέ να».
Y finalmente octavo: Se
define que el tiempo del cumplimiento del contenido del libro es
breve, corto: “porque el tiempo está cerca”.
Καί
τέ λος, ὄ γδο ον, κα θο ρί ζε ται ὅ τι ὁ
χρό νος τῆς ἐκ πλη ρώ σε ως τοῦ
πε ρι ε χο μέ νου τοῦ βι βλί ου εἶ ναι
σύ ντο μος, βρα χύς· «ὁ
γὰρ και ρὸς ἐγ γύς»3,
δη λα δή ὁ και ρός εἶ ναι
κο ντά.
Estas cosas vemos,
queridos míos, en el epígrafe introductorio del libro; es decir,
recibimos todas estas informaciones sobre el libro del Apocalipsis.
Αὐ τά
βλέ που με, ἀ γα πη τοί μου, στήν
εἰ σα γω γι κή αὐ τή ἐ πι γρα φή τοῦ
βι βλί ου· παίρ νου με δη λα δή ὅ λες
αὐ τές τίς πλη ρο φο ρί ες γι ά τό βι βλί ο
τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως.
Y ahora con la ayuda de
Dios Santo entramos en el análisis del texto sagrado, palabra por
palabra, frase por frase. Tiene tanta belleza este texto que aún si
nos dijeran que fuéramos de prisa no lo podríamos hacer. ¡Cómo
vas a correr, cuando el mismo texto te deja clavado, te absorbe para
que vayas lento y prestes atención!
Καί
τώ ρα, μέ τή βο ή θει α τοῦ Ἁ γί ου Θε οῦ,
μπαί νου με στήν ἀ νά λυ ση τοῦ ἱ ε ροῦ
κει μέ νου, λέ ξη-λέ ξη, φρά ση-φρά ση.
Ἔ χει τό ση ὀ μορ φι ά τό ἱ ε ρό κεί με νο,
πού κι ἄν ἀ κό μη μᾶς ἔ λε γαν ὅ τι
πρέ πει νά τρέ ξου με, δέν θά μπο ρού σα με
νά τό κά νου με. Πῶς νά τρέ ξεις, ὅ ταν
τό ἴ διο κεί με νο σέ κα θη λώ νει νά τό
προ σέ ξεις!
«Apocalipsis
de Jesús Cristo. Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ
Χριστοῦ»
«Ἀ πο κά λυ ψις
Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ.»
«Ἀποκάλυψις
Apocalipsis»! Quedemos en esta palabra. Con este término
comienza el admirable libro del Nuevo Testamento. Pero qué significa
«¡Ἀποκάλυψις Apocalipsis!»
(En
todo el texto y casi en todas mis traducciones utilizo la palabra
original la más bella de la lengua helénica. Cuando pongo la
apocálispis en femenino me refiero a una revelación en singular y
cuando pongo las apocalipsis me refiero a las revelaciones, cuando
pongo el apocalipsis me refiero al Libro, así es en griego).
Ἄς
μεί νου με στή λέ ξη αὐ τή· «Ἀ πο κά λυ ψις».
Μέ
τόν ὅ ρο αὐ τό ἀρ χί ζει αὐ τό τό
θαυ μά σι ο βι βλί ο τῆς Και νῆς
Δι α θή κης. Ἀλ λά τί ση μαί νει
«Ἀ πο κά λυ ψις»;
En principio significa
que el libro concreto es profético; y sobre todo es el único libro
profético del Nuevo Testamento, sin que esto signifique que los
demás libros del Nuevo Testamento no tengan elementos proféticos.
Por supuesto que estos libros, sea de carácter histórico –como
son los cuatro Evangelios y los Hechos- sea de tipo epistolar –como
son las epístolas de Pablo, Pedro, Juan y Santiago y el resto, están
llenos de elementos proféticos. Pero estos no son por excelencia
proféticos; simplemente son históricos, instructivos, etcétera.
Pero el libro del Apocalipsis es por excelencia profético -el único
del Nuevo Testamento- pero contiene también en abundancia elementos
instructivos y consultivos.
Κα τ’
ἀρ χάς ση μαί νει ὅ τι τό συ γκε κρι μέ νο
βι βλί ο εἶ ναι προ φη τι κό· καί μά λι στα
εἶ ναι τό μο να δι κό προ φη τι κό βι βλί ο
τῆς Και νῆς Δι α θή κης, χω ρίς αὐ τό νά
ση μαί νει ὅ τι καί τά ὑ πό λοι πα βι βλί α
τῆς Και νῆς Δι α θή κης δέν ἔ χουν
προ φη τι κά στοι χεῖ α. Βε βαί ως τά
βι βλί α αὐ τά, εἴ τε ἔ χουν ἱ στο ρι κό
χα ρα κτή ρα –ὅ πως εἶ ναι τά Εὐ αγ γέ λι α
καί οἱ Πρά ξεις–
εἴ τε ἔ χουν ἐ πι στο λι μαῖ ο χα ρα κτή ρα
–ὅ πως εἶ ναι οἱ ἐ πι στο λές Παύ λου,
Πέ τρου, Ἰ ω άν νου, Ἰ α κώ βου καί λοι πά–
εἶ ναι γε μᾶ τα ἀ πό στοι χεῖ α
προ φη τι κά. Αὐ τά ὅ μως δέν εἶ ναι
κα τε ξο χήν προ φη τι κά βι βλί α· εἶναι
ἁ πλῶς ἱ στο ρι κά, νου θε τι κά καί
λοι πά. Ἀλ λά τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
εἶ ναι κα τε ξο χήν
προ φη τι κό –τό μο να δι κό ἀ πό τά
βι βλί α τῆς Και νῆς Δι α θή κης– ἀλ λά
πε ρι έ χει καί πλῆ θος ἀ πό νου θε σί ες
καί συμ βου λευ τι κά στοι χεῖ α.
Además, san Andrés de
Kasarea, -como os he dicho, junto con Areza, los utilizaremos
especialmente y serán nuestros conductores- nos dice: «Ἀποκάλυψις
apocálipsis-revelación es la manifestación de los misterios
ocultos, la cual se hace con la parte hegemónica de la psique que es
el nus (espíritu humano) sea con visiones, contemplaciones,
sea con sueños divinos o con ensoñaciones, en estado de alerta.
Ἀ κό μη,
ὁ ἅ γι ος Ἀν δρέ ας Και σα ρεί ας –ὅ πως
σᾶς εἶ πα, θά χρη σι μο ποι οῦ με τόν
Ἀν δρέ α καί Ἀ ρέ θα Και σα ρεί ας ὅ λως
ἰ δι αι τέ ρως· θά εἶ ναι οἱ ὁ δη γοί
μας– μᾶς ση μει ώ νει τά ἑ ξῆς:
«Ἀ πο κά λυ ψίς ἐ στιν
ἡ τῶν κρυ πτῶν μυ στη ρί ων δή λω σις,
κα ταυ γα ζο μέ νου τοῦ ἡ γε μο νι κοῦ,
εἴ τε δι ὰ θεί ων ὀ νει ρά των, εἴ τε
κα θ’ ὕ παρ, ἐκ θεί ας ἐλ λάμ ψε ως»4.
Τί λέ ει ὅ τι εἶ ναι «Ἀ πο κά λυ ψις»;
«Ἀ πο κά λυ ψις» εἶ ναι
ἡ φα νέ ρω ση, ἡ δή λω ση κρυ πτῶν
μυ στη ρί ων, πού γί νε ται μέ τόν φω τι σμό
τοῦ ἡ γε μο νι κοῦ,
δη λα δή τοῦ νοῦ, εἴ τε
μέ θεί α ὄ νει ρα εἴ τε μέ ὁ ρά μα τα, σέ
κα τά στα ση ἐ γρη γόρ σε ως.
En este estado se
encontraba el Evangelista Juan, quien estaba en alerta, en sentido y
sentimiento; no estaba dormido. No vio estas cosas, como por ejemplo
el Profeta Daniel que aquellas bellas imágenes que veía, era en
sueño. Daniel tenía visiones divinas en sueños, en cambio Juan
aquí está en alerta, despierto. Se encuentra en la isla de Patmos,
en el interior de una cueva, y allí recibe el Apocalipsis.
Σ’
αὐ τή τήν κα τά στα ση βρι σκό ταν καί ὁ
εὐ αγ γε λι στής Ἰ ω άν νης, ὁ ὁ ποῖ ος
ἦ ταν ἐν ἐ γρη γόρ σει,
ἐν αἰ σθή σει.
Δέν κοι μό ταν, δέν τά εἶ δε στόν ὕ πνο
του αὐ τά, ὅ πως ὁ Δα νι ήλ, γιά
πα ρά δει γμα, πού ἔ βλε πε στόν ὕ πνο
του ὅ,τι ἔ βλε πε, ἐ κεῖ νες τίς
θαυ μά σι ες εἰ κό νες. Ὁ Δα νι ήλ εἶ χε
ὁ ρά μα τα ἐ νῶ κοι μό ταν. Ἐ δῶ ὅ μως
ὁ Ἰ ω άν νης εἶ ναι ἐν
ἐ γρη γόρ σει, ξυ πνη τός.
Βρί σκε ται στήν Πά τμο, μέ σα σ’ ἕ να
σπή λαι ο, κι ἐ κεῖ δέ χε ται τήν
Ἀ πο κά λυ ψη.
Nos dirá un poquito
más abajo: “Vine en éxtasis (extensión) y comunicación,
comunión inmediata con el Espíritu de Dios, en día Domingo y
escuché detrás de mí una voz fuerte… Me giré para ver, y he
visto… ¡ay lo que vi! He visto alguien…”, etcétera, donde se
presenta el Jesús glorificado, con una admirable descripción que
dice: “Yo soy Él que camina entre las siete lámparas, las
siete Iglesias: Escribe las cosas que te voy a decir”. Se
encuentra pues en percepción, sentido y sentimiento, como dice san
Andrés de Kesarea; es decir, es la visión, aparición en sentido,
sensible que uno la percibe mientras está despierto o en alerta.
Θά
μᾶς πεῖ λί γο πιό κά τω: «Ἦλ θα
σέ ἔκ στα ση καί ἄ με ση ἐ πι κοι νω νί α
μέ τό Πνεῦ μα τοῦ Θε οῦ κα τά τήν ἡ μέ ρα
τῆς Κυ ρι α κῆς καί ἄ κου σα ἀ πό πί σω
μου μιά δυ να τή φω νή... Γύ ρι σα νά δῶ,
καί εἶ δα... –ὤ, τί εἶ δα!– εἶ δα κά ποιον,
πού ἦ ταν ὅ μοι ος...»
καί λοι πά, ὅ που πα ρου σι ά ζε ται μέ
μιά φο βε ρή πε ρι γρα φή ὁ δο ξα σμέ νος
Ἰ η σοῦς, πού τοῦ λέ ει: «Ἐ γώ
εἶ μαι Αὐ τός πού πε ρπα τά ει ἀ νά με σα
στίς λυ χνί ες, τίς ἑ πτά Ἐκ κλη σί ες.
Γρά ψε αὐ τά πού θά σοῦ πῶ».
Εἶ ναι λοι πόν σέ ἐ γρή γορ ση, ἐν
αἰ σθή σει, «καθ’
ὕ παρ» πού λέ ει ἐ δῶ
ὁ ἅ γι ος Ἀν δρέ ας Και σα ρεί ας. Τό
ὕ παρ,
τοῦ ὕ πα ρος,
εἶ ναι ἡ ὀπτασία, δη λα δή ἡ αἰ σθη τή
ἐμ φά νι ση πού τήν ἀ ντι λαμ βά νε ται
κανείς ἐ νῶ εἶ ναι σέ ἐ γρή γορ ση,
ξυπνητός.
Sin embargo, queridos
míos, el término ἀποκάλυψις apocálipsis-revelación
tiene un significado más profundo: Muchas veces utilizamos este
término sin poder profundizar, ahondar en este.
Apocálipsis-revelación en general significa que el Dios se
apocalipta-revela a Sí mismo a los hombres. Y esta
apocálipsis-revelación de Dios a los hombres es directa o
indirectamente, con el propósito siempre de la gnosis (conocimiento
increado) de Dios de parte de los hombres. El Dios no es un
desconocido; es la vez el conocido y el desconocido. Es conocido,
porque quiere tener comunión, comunicación con Sus creaciones, y a
la vez ser también desconocido, porque es intocable, impalpable,
perpetuo, sin principio ni fin, atemporal, el supra y el más allá y
por encima de toda la creación visible, sensible y espiritual;
porque la usía-esencia increada de Dios nunca se puede conocer; en
cambio Su energía y luz increadas sí que se pueden conocer por eso
es el conocido-desconocido.
Ἐν
τού τοις, ἀ γα πη τοί μου, ὁ ὅ ρος
«Ἀ πο κά λυ ψις»
ἔ χει μί α βα θύ τε ρη ση μα σί α. Πολ λές
φο ρές τόν χρη σι μο ποι οῦ με χω ρίς νά
μπο ροῦ με νά ἐμ βα θύ νου με σ’ αὐ τόν.
«Ἀ πο κά λυ ψις»
γε νι κά ση μαί νει ὅ τι ὁ Θε ός
ἀ πο κα λύ πτει τόν ἑ αυ τό Του στούς
ἀν θρώ πους. Καί ἡ ἀ πο κά λυ ψη αὐ τή
τοῦ Θε οῦ, εἴ τε ἄ με ση εἶ ναι εἴ τε
ἔμ με ση, ἔ χει σκο πό πά ντο τε τή γνώ ση
τοῦ Θε οῦ ἐκ μέ ρους τῶν ἀν θρώ πων. Ὁ
Θε ός δέν εἶ ναι ὁ ἄ γνω στος· εἶ ναι
συγ χρό νως ὁ γνω στός καί ἄ γνω στος.
Εἶ ναι ὁ γνω στός, γι α τί θέ λει ὁ Θεός
νά ἔ χει κοι νω νί α μέ τά δη μι ουρ γή μα τά
Του· συγ χρό νως εἶ ναι καί ὁ ἄ γνω στος,
γι α τί εἶ ναι ὁ ἀ να φής, δη λα δή ὁ
ἀ ψη λά φη τος, ὁ ἀ ΐ δι ος, ὁ ἄ χρο νος·
εἶ ναι πά νω ἀ πό τήν κτί ση τήν ὁ ρα τή
καί αἰ σθη τή, δι ό τι ἡ οὐ σί α τοῦ
Θε οῦ δέν εἶ ναι δυ να τόν πο τέ νά
γνω σθεῖ. Γι’ αὐ τό εἶ ναι ὁ
γνω στός-ἄ γνω στος.
Tenemos en primera
vista estas expresiones aparentemente paradójicas, o si lo desean,
estas expresiones apofáticas (sí, a lo que no es, confirmación
negativa). Así se llaman en la teología estas expresiones; es
decir, vamos a describir a Dios con palabras negativas lo que no es
el Dios (confirmación negativa); porque cuando más conozco a Dios,
tanto más digo que no conozco ni entiendo a Dios. Esta exactamente
es una tesis, posición apofática en lo referente a la gnosis de
Dios. Pero el Dios ama a apocaliptarse-revelarse; no se queda nunca
en Sí Mismo; y se apocalipta-revela, como os dije, directa o
indirectamente.
Ἔ χου με
αὐ τές τίς ὀ ξύ μω ρες ἐκ πρώ της ὄ ψε ως
ἐκ φρά σεις, ἤ ἄν θέ λε τε αὐ τές τίς
ἀ πο φα τι κές
ἐκ φρά σεις. Ἔ τσι λέ γο νται στή
θε ο λο γί α αὐ τές οἱ ἐκ φρά σεις·
ἀ πο φα τι κές. Δη λα δή
πᾶ με νά πε ρι γρά ψου με τόν Θε ό μέ
ἐκ φρά σεις ἀρ νη τι κές, τοῦ τί δέν
εἶ ναι ὁ Θε ός, δι ό τι ὅ σο πιό πο λύ
πᾶ με νά Τόν γνω ρί σου με, τό σο
κα τα λα βαί νου με ὅ τι δέν μπο ροῦ με
νά Τόν γνω ρί σου με. Αὐ τό ἀ κρι βῶς
εἶ ναι μί α ἀ πο φα τι κή
θέ ση ὡς πρός τή γνώ ση τοῦ Θε οῦ. Ὅ μως
ὁ Θε ός ἀ γα πᾶ νά ἀ πο κα λύ πτε ται·
δέν μέ νει πο τέ στόν ἑ αυ τό Του· καί
ἀ πο κα λύ πτε ται εἴ τε ἄ με σα, ὅ πως
σᾶς εἶ πα, εἴ τε ἔμ με σα.
Aún la
apocálipsis-revelación de Dios se distingue en
apocálipsis-revelación natural divina y en sobrenatural.
Ἀ κό μα
ἡ ἀ πο κά λυ ψη τοῦ Θε οῦ δι α κρί νε ται
στήν φυ σι κή θεί α ἀ πο κά λυ ψη καί στήν
ὑ περ φυ σι κή θεί α ἀ πο κά λυ ψη.
La natural
apocálipsis-revelación divina tiene tres esferas, dentro de las
cuales el Dios se apocalipta-revela en Su creación. Primera es esta
de la creación, segunda es el hombre y tercera es la Historia
humana. Incluso podríamos decir también la historia de la creación;
pero cuando decimos Historia, principalmente damos a entender los
acontecimientos humanos.
Ἡ
φυ σι κή θεί α ἀ πο κά λυ ψη ἔ χει τρεῖς
σφαῖ ρες, μέ σα ἀ πό τίς ὁ ποῖ ες ὁ
Θε ός ἀ πο κα λύ πτε ται μέ σα στή
δη μι ουρ γί α Του: πρῶ τα-πρῶ τα εἶ ναι
αὐ τή ἡ ἴ δια ἡ δη μι ουρ γί α, δεύ τε ρον
εἶ ναι αὐ τός ὁ ἴ διος ὁ ἄν θρω πος,
καί τρί τον εἶ ναι ἡ Ἱ στο ρί α, ἡ
ἀν θρώ πι νη Ἱ στο ρί α. Θά μπο ρού σα με
βε βαί ως νά ποῦ με ἡ
Ἱ στο ρί α τῆς κτί σε ως ·
ἀλ λά ὅ ταν λέ με Ἱ στο ρί α,
ἐν νο οῦ με κυ ρί ως τά ἀν θρώ πι να
γε γο νό τα.
Con la creación el
Dios se manifiesta a Sí Mismo, según el logos de san Pablo: “Porque
las cosas invisibles de él, su eterna omnipotencia, energía
increada y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación
del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas”
(Rom 1,20). Es decir, que dentro en la creación conocemos de forma
catafática (confirmación positiva) las cualidades o atributos de
Dios. No de forma apofática (confirmación negativa), como os he
dicho antes, sino catafáticamente dentro de las mismas creaciones.
¡Nos encontramos dentro en un vasto universo, que no sólo con el
telescopio no hemos llegado a sus puntos ésjatos (bordes
extremos), tampoco ni siquiera con nuestra fantasía! No podemos
imaginar ni captar un universo con ésjatos (puntos o bordes
extremos). Igualmente, no podemos captar e imaginar un universo sin
ésjatos (puntos o bordes extremos), es decir, sin un fin; ¡si
tenemos pues, un universo así, entonces quién debe ser el Dios!...
¡Entonces el Dios debe ser perpetuo, eterno e infinito!
Μέ
τή δη μι ουρ γί α ὁ Θε ός φα νε ρώ νει τόν
ἑ αυ τό Του, κα τά τόν λό γο τοῦ ἀ πο στό λου
Παύ λου, πού λέ ει: «τὰ
γὰρ ἀ ό ρα τα αὐ τοῦ ἀ πὸ κτί σε ως
κό σμου τοῖς ποι ή μα σι νο ού με να
κα θο ρᾶ ται, ἥ τε ἀ ΐ δι ος αὐ τοῦ
δύ να μις καὶ θει ό της»5.
Δη λα δή μέ σα ἀ πό τή δη μι ουρ γί α
γνω ρί ζου με τίς ἰ δι ό τη τες τοῦ Θε οῦ
κα τά κα τα φα τι κό τρό πο –ὄ χι
ἀ πο φα τι κό, πού σᾶς εἶπα προ η γου μέ νως–
μέ σα ἀ πό τά ἴ δι α τά δη μι ουρ γή μα τα.
Βρι σκό μα στε μέ σα σέ ἕ να ἀ χα νές
σύ μπαν, πού ὄ χι μό νο μέ τό τη λε σκό πι ό
μας δέν ἔ χου με φθά σει στίς ἐ σχα τι ές
του, ἀλ λ’ οὔ τε κἄν μέ τή φα ντα σί α
μας! Καί δέν μπο ροῦ με νά φα ντα σθοῦ με
ἕ να σύ μπαν μέ ἐ σχα τι ές, δέν μπο ροῦ με
νά τό συλ λά βου με αὐ τό τό πρά γμα·
ἀλ λά ἐ ξί σου δέν μπο ροῦ με νά
συλ λά βου με καί ἕ να σύ μπαν χω ρίς
ἐ σχα τι ές, χω ρίς τέρ μα δη λα δή. Ἐ άν
λοι πόν ἔ χου με ἕ να τέ τοι ο σύ μπαν,
τό τε ποι ός πρέ πει νά εἶ ναι ὁ Θε ός!
Τό τε ὁ Θε ός πρέ πει νά εἶ ναι ἀ ΐ δι ος,
αἰ ώ νι ος, ἄ πει ρος!
La perpetua potencia y
deidad, es decir, tanto la fuerza, energía increada que no tiene
principio ni fin y que es eterna, como también cada bondad Suya!
Decimos que el Dios es infinito, omnipotente y sabio. ¿De dónde las
sabemos estas cosas? Pues, por la creación. He aquí, pues, cómo se
apocalipta-revela el Dios. Por eso queridos míos nunca en la
historia humana hubo un pueblo ateo: porque el Dios se
apocalipta-revela a través de Sus creaciones. ¡Y si en nuestros
tiempos tenemos el fenómeno del ateísmo, se trata de una situación
enfermiza y hace falta psiquiatra! ¡Cada ateo se hace objeto de
análisis psiquiátrico, le hace falta psiquiatra! El estado del
hombre ateo no es fisiológico.
Ἡ
«ἀ ΐ δι ος αὐ τοῦ
δύ να μις καὶ θει ό της»,
δη λα δή τόσο ἡ δύναμή
Του, πού δέν ἔχει ἀρχή καί τέλος ἀλλά
εἶναι αἰ ώ νια, ὅσο καί κάθε τελειότητά
Του! Λέμε ὅτι ὁ Θε ός
εἶ ναι ἄ πει ρος, εἶ ναι δυ να τός, εἶ ναι
σο φός. Ἀ πό ποῦ τά ξέ ρου με αὐ τά; Μέ σα
ἀ πό τή δη μι ουρ γί α. Νά λοι πόν πῶς
ἀ πο κα λύ πτε ται ὁ Θε ός. Γι’ αὐ τό,
ἀ γα πη τοί μου, πο τέ δέν ὑ πῆρ ξε λα ός
ἄ θε ος μέ σα στήν ἀν θρώ πι νη Ἱ στο ρί α·
ἐ πει δή ἀ κρι βῶς ὁ Θε ός ἀ πο κα λύ πτε ται
μέ τά δη μι ουρ γή μα τά Του. Κι ἄν ἔ χου με
τό φαι νό με νο τῆς ἀ θε ΐ ας, ὅ πως τό
ἔ χου με καί στήν ἐ πο χή μας, πρό κει ται
πε ρί νο ση ρῆς κα τα στά σε ως καί χρή ζει
ψυ χι ά τρου! Κά θε ἄ θε ος γί νε ται
ἀ ντι κεί με νο ψυ χι α τρι κῆς
ἀ να λύ σε ως! Δέν εἶ ναι φυ σι ο λο γι κή
ἡ κα τά στα ση τοῦ ἀ θέ ου.
Pero también en el
hombre se apocalipta-revela el Dios, por ser el hombre como la imagen
de Él. El nus, el nus hegemónico de la psique,
apocalipta-revela a Dios. El hombre no simplemente con el nus
puede percibir a Dios, sino que la misma presencia del nus del
hombre apocalipta-revela el Eterno Nus, a Dios. ¿Por qué?
Porque para que yo tenga nus para contemplar y reflexionar,
quiere decir que Aquel que me ha creado tiene nus;
naturalmente yo no me he creado a mí mismo, sería una gran necedad
creer que yo me he creado a mí mismo. Es maravilloso lo que dice un
Salmo: «¿Aquel que ha sembrado el oído
es posible que no oiga?… ¿aquel que ha creado el ojo es posible
que no vea y no entienda?…» (93,9). Así que a través de la
creación y sobre todo del hombre, vemos la presencia y existencia de
Dios.
Ἀλ λά
καί στόν ἄν θρω πο ἀ πο κα λύ πτε ται ὁ
Θε ός μέ τό νά εἶ ναι ὁ ἄν θρω πος ἡ
εἰ κό να τοῦ Θε οῦ. Ὁ νοῦς του, ὁ
ἡ γε μών νοῦς,
ἀ πο κα λύ πτει τόν Θε ό. Ὄ χι ἁ πλῶς μέ
τόν νοῦ του ὁ ἄν θρω πος μπο ρεῖ νά
ἀ ντι λη φθεῖ τόν Θε ό, ἀλ λά ἡ ἴ δι α
ἡ πα ρου σί α τοῦ νοῦ τοῦ ἀν θρώ που
ἀ πο κα λύ πτει τόν αἰ ώ νι ο Νοῦ, τόν
Θε ό. Για τί; Ἀ φοῦ ἐ γώ ἔ χω νοῦ καί
σκέ πτο μαι –καί δέν ἔ φτια ξα φυ σι κά
ἐ γώ τόν ἑ αυ τό μου· θά ἦ ταν με γά λη
μω ρί α νά πι στεύ ω ὅ τι ἐ γώ ἔ φτια ξα
τόν ἑ αυ τό μου!– τό τε πά ει νά πεῖ ὅ τι
Ἐ κεῖ νος πού μέ ἔ φτια ξε ἔ χει νοῦ.
Εἶ ναι δέ ὑ πέ ρο χο αὐ τό πού λέ ει
ἕ νας Ψαλ μός:
«Ἐ κεῖ νος πού ἔ φτια ξε
τά αὐ τιά δέν ἀ κού ει; Ἐ κεῖ νος πού
ἔ πλα σε τά μά τια δέν βλέ πει καί δέν
κα τα νο εῖ;»6.
Ἔ τσι, μέ σα ἀ πό τήν κτί ση τῶν ὄ ντων,
προ πα ντός δέ τοῦ ἀν θρώ που, βλέ που με
τήν πα ρου σί α καί ὕ παρ ξη τοῦ Θε οῦ.
Finalmente el Dios se
apocalipta-revela también en la historia; ya que se introduce en
ella a través de los acontecimientos, los cuales también dirige.
Los dirige, pero sin ser influida la voluntad y la libertad humana
nunca; pero la última palabra siempre la tiene el Dios. Siempre.
Καί
τέ λος ὁ Θε ός ἀ πο κα λύ πτε ται καί
στήν Ἱ στο ρί α· ὅ ταν εἰ σέρ χε ται ὁ
Θε ός σ’ αὐ τή, μέ σα στά γε γο νό τα, τά
ὁ ποῖ α καί κα τευ θύ νει. Προσέξτε
ὅ μως: τά κα τευ θύ νει, χω ρίς πο τέ νά
ἐ πη ρε ά ζει τήν ἀν θρώ πι νη βού λη ση.
Τόν τε λευ ταῖ ο λό γο τόν ἔ χει πά ντο τε
ὁ Θε ός. Πά ντο τε.
Os diré un pequeño
ejemplo, para que lo entendáis esto; pero este ejemplo no es mío es
de otro. Supongamos un barco, dentro en el cual hay pasajeros y
personal. Los pasajeros y el personal se mueven de cualquier manera
en todas partes, según la voluntad de cada uno, como quieren. Uno va
a su cabina, otro en la piscina, otros en el salón, otro en el
comedor; el mecánico va abajo en la sala de máquinas, el capitán
va en la cabina del timón; cada uno se mueve como quiere, como debe,
etcétera. No se delimita la voluntad de cada uno para moverse como
quiere dentro del barco. Pero todo el barco se dirige hacia un punto.
Θά
σᾶς πῶ ἕ να μι κρό πα ρά δει γμα, γι ά
νά τό κα τα λά βε τε αὐ τό. Τό πα ρά δει γμα
αὐ τό δέν εἶ ναι δι κό μου, ἀλ λά ἑ νός
ξέ νου. Ὑ πο θέ στε ἕ να κα ρά βι, μέ σα
στό ὁ ποῖ ο ὑ πάρ χουν ἐ πι βά τες καί
τό προ σω πι κό. Ἐ πι βά τες καί προ σω πι κό
κι νοῦ νται μέ κά θε τρό πο καί σύμ φω να
μέ τή θέ λη σή τους. Πά ει στήν κα μπί να
του ὁ ἕ νας ἐ πι βά της, πά ει στήν
πι σί να ὁ ἄλ λος, πά ει στό σα λό νι ὁ
τρί τος, πά ει στήν τρα πε ζα ρί α ὁ
τέ ταρ τος, πά ει ὁ μη χα νι κός κά τω στό
μη χα νο στά σι ο, ὁ κα πε τά νιος στήν
κα μπί να ἐ κεῖ στό τι μό νι. Ὁ κα θέ νας
κι νεῖ ται ὅ πως θέ λει, ὅ πως πρέ πει,
καί λοι πά· δέν πε ρι ο ρί ζε ται ἡ
βού λη ση κα νε νός γιά νά κι νη θεῖ ὅ πως
θέ λει μέ σα στό κα ρά βι. Ἀλ λά ὁ λό κλη ρο
τό κα ρά βι κα τευ θύ νε ται πρός κά ποι ο
ση μεῖ ο.
Pues, esta es también
la Historia, en la que entran los hombres y el Dios. Los hombres
hacen lo que hacen, sin que sea influida la voluntad de ellos, pero
el barco entero de la Historia está conducido a un propósito, hacia
un rumbo, hacia un punto.
Λοι πόν·
αὐ τό εἶ ναι ἡ Ἱ στο ρί α, μέ σα στήν
ὁ ποί α μπαί νουν οἱ ἄν θρω ποι καί ὁ
Θε ός. Οἱ μέν ἄν θρω ποι κά νουν ὅ,τι
κά νουν, χω ρίς νά ἐ πη ρε ά ζε ται ἡ
βού λη σή τους, ὁ λό κλη ρο δέ τό κα ρά βι
τῆς Ἱ στο ρί ας κα θο δη γεῖ ται πρός
κά ποι ο σκο πό, κά ποι ο ση μεῖ ο.
Así que el Dios en
este sentido interviene en la Historia; interviene para dirigir,
castigar, para hacer perder, para salvar, para remunerar y
recompensar. Además, todo el Antiguo Testamento -algo que lo hemos
dicho muchas veces- es una teología de la Historia, es una
apocálipsis-revelación de Dios en la historia de Israel.
Ἔ τσι
λοι πόν μέ αὐ τή τήν ἔν νοι α ὁ Θε ός
ἐ πεμ βαί νει μέ σα στήν Ἱ στο ρί α·
ἐ πεμ βαί νει γιά νά κα τευ θύ νει, νά
τι μω ρή σει, νά ἀ πω λέ σει, νά δι α σώ σει,
νά ἀ μεί ψει. Ὁ λό κλη ρη ἐ ξάλ λου ἡ
Πα λαι ά Δι α θή κη –κά τι πού τό ἔ χου με
πεῖ πολ λές φο ρές– εἶ ναι μί α
θε ο λο γί α τῆς Ἱ στο ρί ας, εἶ ναι μιά
ἀ πο κά λυ ψη τοῦ Θε οῦ μέ σα στήν
ἱ στο ρί α τοῦ Ἰσ ρα ήλ.
Incluso también esta
Encarnación o Humanización del Hijo de Dios está en la Historia y
cubre toda la prehistoria humana. Cuando el Dios dice a Eva que un
descendiente suyo vendrá para salvarla (Gen 3,15), indica que no se
coloca simplemente en los marcos de una región histórica, sino que
la introducción, entrada de Dios con Su Encarnación cubre toda la
Historia, desde la prehistoria y la historia después, hasta el
ésjato-último día. Es decir, ¡son cosas inconcebibles, no
captadas por la mente humana! Y aquel que realmente puede vivirlas,
siente una resignación y respeto ante el Dios, ante Su agapi (amor y
energía increada) y ante Sus intervenciones.
Ἀλλά
ἀ κό μη καί αὐ τή ἡ ἐ ναν θρώ πη ση τοῦ
Υἱ οῦ τοῦ Θε οῦ εἶ ναι μέ σα στά
πλαί σι α τῆς Ἱ στο ρί ας, καί κα λύ πτει
ὅ λη τήν ἀν θρώ πι νη Προ ϊ στο ρί α.
Ὅ ταν ὁ Θε ός λέ ει στήν Εὔ α ὅ τι
κά ποιος ἀ πό γο νός της θά ἔρ θει γιά
νά τή σώ σει,7
βλέ που με ὅ τι δέν το πο θε τεῖ ται
ἁ πλῶς στά πλαί σι α μι ᾶς συ γκε κρι μέ νης
ἱ στο ρι κῆς πε ρι ο χῆς, ἀλ λά ἡ
εἴ σο δος τοῦ Θεοῦ μέ τήν ἐ ναν θρώ πη σή
Του κα τέ χει ὁ λό κλη ρη τήν Ἱ στο ρί α,
δη λα δή ἀ πό τήν Προ ϊ στο ρί α καί τή
με τέ πει τα Ἱ στο ρί α μέ χρι καί τήν
«ἔ σχα τη ἡ μέ ρα»8.
Ἀλ λά αὐ τά τά πρά γμα τα εἶ ναι
ἀ σύλ λη πτα! Ἀ σύλ λη πτα! Κι ἐ κεῖ νος
πού πρα γμα τι κά μπο ρεῖ νά τά ζεῖ,
αἰ σθά νε ται ἕ να δέ ος μπρο στά στόν
Θε ό, μπρο στά στήν ἀ γά πη Του, μπρο στά
στίς ἐ πεμ βά σεις Του.
Apocálipsis-revelación
existe también en la misma historia personal de cada hombre, y no
sólo en la historia universal. ¿Queréis que os cuente mi historia?
No os contaré otra cosa más que cómo el Dios ha entrado en mi
vida. ¿Queréis contarme vuestra historia, vosotros que ahora estáis
sentados aquí en el templo del san Aquiles y escucháis el logos de
Dios? Me contaréis la historia de Dios en vuestras vidas. Por lo
tanto, el Dios no sólo entra en la Historia universal, sino también
en la historia individual de cada hombre, al creyente y al incrédulo,
al piadoso y al impío, al pequeño y al mayor. No existe la suerte o
casualidad, queridos míos. Todo lo dirige el Dios, en ninguna parte
hay suerte o casualidad, sin embargo el Dios nunca limita la libertad
y actividad humana.
Ἡ
ἀ πο κά λυ ψη ὑ πάρ χει ἀ κό μη καί σ’
αὐ τή τήν προ σω πι κή ἱ στο ρί α τοῦ
κά θε ἀν θρώ που, καί ὄ χι μό νο στήν
πα γκό σμι α Ἱ στο ρί α. Θέ λε τε νά σᾶς
δι η γη θῶ τήν ἱ στο ρί α μου; Δέν θά σᾶς
δι η γη θῶ πα ρά πῶς ὁ Θε ός μπῆ κε στή
ζω ή μου. Θέ λε τε νά μοῦ πεῖ τε τή δι κή
σας ἱ στο ρί α, πῶς φτά σα τε νά ἀ κοῦ τε
λό γο Θε οῦ κα θι σμέ νοι σ’ αὐ τές τίς
κα ρέ κλες τοῦ ἁ γί ου Ἀ χιλ λί ου; Θά
μοῦ πεῖ τε τήν ἱ στο ρί α τοῦ Θε οῦ στή
ζω ή σας. Ὥ στε ὁ Θε ός δέν μπαί νει μό νο
στήν πα γκό σμι α Ἱ στο ρί α· μπαί νει
καί στήν ἀ το μι κή ἱ στο ρί α τοῦ κά θε
ἀν θρώ που, καί πι στοῦ καί ἀ πί στου,
καί εὐ σε βοῦς καί ἀ σε βοῦς, καί μι κροῦ
καί με γά λου. Δέν ὑ πάρ χει τύ χη,
ἀ γα πη τοί μου. Που θε νά δέν ὑ πάρ χει
ἡ τύ χη. Τά πά ντα τά κα τευ θύ νει ὁ
Θε ός, χω ρίς πο τέ ὡ στό σο νά πε ρι ο ρί ζει
τήν ἀν θρώ πι νη ἐ λευ θε ρί α καί
δρα στη ρι ό τη τα.
La
apocálipsis-revelación sobrenatural divina realiza y perfecciona la
apocálipsis-revelación natural divina. Sinaí, los Profetas y sobre
todo, la misma Humanización del Hijo de Dios, es sobrenatural
apocálipsis divina.
Ἡ
ὑ περ φυ σι κή θεί α ἀ πο κά λυ ψη
ὁ λο κλη ρώ νει καί τε λει ο ποι εῖ τή
φυ σι κή θεί α ἀ πο κά λυ ψη. Τό Σι νά, οἱ
Προ φῆ τες, καί προ πα ντός αὐ τή ἡ
ἴ δι α ἡ ἐ ναν θρώ πη ση τοῦ Υἱ οῦ τοῦ
Θε οῦ, εἶ ναι ἡ θεί α ὑ περ φυ σι κή
ἀ πο κά λυ ψη.
La
apocálipsis-revelación sobrenatural divina se distingue en exterior
e interior. La exterior está ya realizada y constituye la
manifestación de Dios en la Historia en la persona de Jesús Cristo.
Cuando digo que no esperamos nada más que sea apocaliptado-revelado,
no quiero decir que no esperamos la segunda Presencia de Cristo,
porque allí está la misma persona de Cristo. En este sentido lo
digo, es decir, que no se nos revelará algo más allá. Los Profetas
hablaron del logos de Dios, Moisés ha visto la doxa (gloria, luz
increada) de Dios, pero ahora la historia ha visto la persona del
encarnado Hijo de Dios. Le volverá a ver pero será la misma
persona; por lo tanto, no tendremos algo más de
apocálipsis-revelación de lo que tenemos. Es decir, la
apocálipsis-revelación exterior está realizada y completada.
Ἡ
ὑ περ φυ σι κή θεί α ἀ πο κά λυ ψη
δι α κρί νε ται σέ ἐ ξω τε ρι κή καί
ἐ σω τε ρι κή. Καί ἡ ἐ ξω τε ρι κή εἶ ναι
ἤ δη ὁ λο κλη ρω μέ νη καί ἀ πο τε λεῖ
τή φα νέ ρω ση τοῦ Θε οῦ μέ σα στήν
Ἱ στο ρί α στό πρό σω πο τοῦ Ἰ η σοῦ
Χρι στοῦ. Συ μπλη ρώ θη κε, ὁ λο κλη ρώ θη κε,
καί δέν πε ρι μέ νου με νά μᾶς ἀ πο κα λυ φθεῖ
κά τι πε ρισ σό τε ρο ἀπ’ αὐ τό πού ἤ δη
μᾶς ἀ πο κα λύ φθη κε, τό πρό σω πο τοῦ
Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ. Βέ βαι α, ὅ ταν λέ ω
ὅ τι δέν ἔ χου με κά τι ἄλ λο νά
πε ρι μέ νου με, δέν ἐν νο ῶ ὅ τι δέν
πε ρι μέ νου με τή Δευ τέ ρα Πα ρου σί α
τοῦ Χρι στοῦ, διότι εἶναι τό ἴ διο
πρό σω πο. Μ’ αὐ τή τήν ἔν νοι α τό λέ ω·
δη λα δή δέν θά μᾶς ἀ πο κα λυ φθεῖ κά τι
πα ρα πέ ρα. Οἱ Προ φῆ τες μί λη σαν τόν
λό γο τοῦ Θε οῦ, ὁ Μω υ σῆς εἶ δε τή
δό ξα τοῦ Θε οῦ, ἀλ λά ἡ Ἱ στο ρί α τώ ρα
εἶ δε τό πρό σω πο τοῦ ἐ ναν θρω πή σα ντος
Υἱ οῦ τοῦ Θε οῦ. Θά τό ξα να δεῖ, ἀλ λά
θά εἶ ναι τό ἴ δι ο πρό σω πο. Συ νε πῶς
δέν θά ἔ χου με ὡς ἀ πο κά λυ ψη κά τι
πε ρισ σό τε ρο ἀ π’ ὅ,τι ἔ χου με·
δη λα δή εἶ ναι ὁ λο κλη ρω μέ νη ἡ
ἐ ξω τε ρι κή ἀ πο κά λυ ψη.
Queda la apocálipsis
interior, la cual continúa en todos los creyentes, fieles para el
entendimiento y la aceptación de la apocálipsis exterior. Es decir,
se apocalipta-revela el Dios en mi interior para proclamarle o
llamarle Jesús Cristo Señor, es decir, Dios. Os diré lo que dice
el Apóstol Pablo: “Nadie puede decir Señor Jesús sino es en
Espíritu Santo” (I Cor 12,3). ¿Qué significa esto? Significa
que el Espíritu de Dios me ilumina para llamarle, Jesús Señor, es
decir, Dios. Y el Señor dijo: “Nadie puede venir a mí, si el
Padre que me envió no lo atrae (con su energía increada
jaris-gracia)” (Jn 6,44). Y vale también viceversa; que indica
la equivalencia de la Santa Trinidad. No podré ir junto a Cristo si
el Padre no me ha atraído. ¿Cómo me atraerá el Padre? Esto en mi
interior es invisible, es misterioso; me atrae el Padre (con la
energía increada agapi de la jaris). Igual que el Espíritu de
Dios me ilumina (con la luz increada) para confesar a Jesús Cristo
como Dios.
Μέ νει
ἡ ἐ σω τε ρι κή ὑ περ φυ σι κή ἀ πο κά λυ ψη,
ἡ ὁ ποί α συ νε χί ζε ται σέ ὅ λους τούς
πι στούς γι ά τήν κα τα νό η ση καί
ἀ πο δο χή τῆς ἐ ξω τε ρι κῆς
ἀ πο κα λύ ψε ως. Δη λα δή ἀ πο κα λύ πτε ται
ὁ Θε ός μέ σα μας, γι ά νά ποῦ με τόν
Ἰ η σοῦ Κύ ρι ο.
Νά σᾶς τό πῶ πῶς τό λέ ει ὁ ἀ πό στο λος
Παῦ λος: «οὐ δεὶς
δύ να ται εἰ πεῖν Κύ ρι ον Ἰ η σοῦν εἰ
μὴ ἐν Πνεύ μα τι Ἁ γί ῳ»9.
Αὐ τό ση μαί νει ὅ τι τό Πνεῦ μα τοῦ
Θε οῦ μᾶς φω τί ζει, γι ά νά ἀ πο κα λέ σου με
τόν Ἰ η σοῦ Κύ ρι ο,
δη λα δή Θε ό.
Ἀλ λά καί ὁ Κύ ρι ος εἶ πε: «οὐ δεὶς
δύ να ται ἐλ θεῖν πρός με, ἐ ὰν μὴ ὁ
πα τὴρ ὁ πέμ ψας με ἑλ κύ σῃ αὐ τόν»10.
Βέ βαι α ἰ σχύ ει καί τό ἀν τί στρο φο,
πού δεί χνει τό ἰ σό τι μο τῆς Ἁ γί ας
Τριά δος. Δέν θά μπο ρέ σω πο τέ νά πά ω
κον τά στόν Χρι στό, ἐ άν δέν μέ ἑλ κύ σει
ὁ Πα τήρ. Πῶς θά μέ ἑλ κύ σει ὁ Πα τήρ;
Αὐ τό εἶ ναι ἀ ό ρα το, εἶ ναι
μυ στη ρι ῶ δες, μέ σα μου. Μέ ἑλ κύ ει ὁ
Πα τήρ· ὅ πως καί τό Πνεῦ μα τοῦ Θε οῦ
μέ φω τί ζει, γι ά νά ὁ μο λο γή σω τόν
Ἰ η σοῦ Χρι στό Θε ό.
Aquellos que no
confiesan a Cristo como Dios no tienen el Espíritu de Dios; esto es
más claro que el agua. Aquel que confiesa que Jesús es el encarnado
Hijo de Dios, este sí que tiene el Espíritu de Dios. Y si no
tenemos el Espíritu de Dios -esto lo dice claramente Pablo- no
podemos hacer absolutamente nada, no nos sanamos ni nos salvamos.
Ἐ κεῖ νοι
πού δέν ὁ μο λο γοῦν ὅ τι ὁ Χρι στός
εἶ ναι Θε ός, δέν ἔ χουν τό Πνεῦ μα τοῦ
Θε οῦ· εἶ ναι πιό φα νε ρό ἀ πό φα νε ρό.
Ἐ κεῖ νος πού ὁ μο λο γεῖ τόν Ἰ η σοῦ
ὅ τι εἶ ναι ὁ ἐ ναν θρω πή σας Υἱ ός
τοῦ Θε οῦ, αὐ τός ἔ χει τό Πνεῦ μα τοῦ
Θε οῦ. Καί ἅ μα δέν ἔ χου με τό Πνεῦ μα
τοῦ Θε οῦ –σα φῶς τό λέ ει αὐ τό ὁ
ἀ πό στο λος Παῦ λος– τό τε δέν μπο ροῦ με
ἀ πο λύ τως τί πο τε νά κά νου με, δέν
σω ζό μα στε!11
Así que, tenemos esta
apocálipsis-revelación interior para la aceptación de la exterior,
es decir, aceptar dl humanizado Hijo de Dios.
Ὥ στε
λοι πόν ἔ χου με τήν ἐ σω τε ρι κή αὐ τή
ἀ πο κά λυ ψη, γιά νά ἀ πο δε χθοῦ με τήν
ἐ ξω τε ρι κή, δη λα δή γι ά νά ἀ πο δε χθοῦ με
τόν ἐ ναν θρω πή σα ντα Υἱ ό τοῦ Θε οῦ.
Con esta última forma,
es decir, de la apocálipsis-revelación interior, estamos llamados a
estudiar y entender el libro del Apocalipsis. No
creáis que aquí, cuando estaremos analizando el libro del
Apocalipsis, podremos entender algo si no tenemos divina iluminación.
La comprensión no es gramática, ni sintáctica, tampoco filológica,
ni poética; el entendimiento o comprensión es espiritual. Porque un
filólogo que no tiene el Espíritu de Dios, simplemente entiende la
parte filológica del libro, la gramática, la sintaxis y otras
muchas cosas. Pero estas cosas son elementos exteriores. ¡Aquello
que nos hace falta entender es que este libro es el logos vivo de
Dios, que hablará en el interior, en nuestro corazón! Nos hace
falta, pues, apocálipsis-revelación interior para entender el
Apocalipsis.
Μ’
αὐ τή τήν τε λευ ταί α μορ φή ἀ πο κα λύ ψε ως,
ἀ γα πη τοί μου, τῆς ἐ σω τε ρι κῆς
δη λα δή ἀ πο κα λύ ψε ως, κα λού μα στε
νά με λε τή σου με καί νά κα τα νο ή σου με
τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως.
Μή νο μί σε τε ὅ τι ὅ ταν θά κά νου με
ἐ δῶ τήν ἀ νά λυ ση τοῦ βι βλί ου θά
μπο ρέ σου με κά τι νά κα τα λά βου με, ἄν
δέν ἔ χου με τόν θεῖ ο φω τι σμό. Μή τό
νο μί σου με αὐ τό. Καί ἡ κα τα νό η ση
δέν εἶ ναι οὔ τε θέ μα γραμ μα τι κῆς
οὔ τε συ ντα κτι κοῦ οὔ τε λο γο τε χνί ας
οὔ τε φι λο λο γί ας· ἡ κα τα νό η ση
εἶ ναι πνευ μα τι κή. Καί φι λό λο γος νά
εἶ ναι κα νείς, ἄν δέν ἔ χει Πνεῦ μα
Θε οῦ, τό μό νο πού θά κα τα νο ή σει
εἶ ναι ἡ φι λο λο γι κή πλευ ρά τοῦ
κει μέ νου καί κά ποια ἄλ λα γλωσ σι κά
στοι χεῖ α, ὅ πως ἡ γραμ μα τι κή καί τό
συ ντα κτι κό. Αὐ τά ὅ μως δέν εἶ ναι
πα ρά ἐ ξω τε ρι κά στοι χεῖ α. Ἐ κεῖ νο
πού χρει α ζό μα στε εἶ ναι νά κα τα λά βου με
ὅ τι τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κά λυ ψε ως
εἶναι ὁ ζω ντα νός λό γος τοῦ Θε οῦ,
πού θά μι λή σει μέ σα στήν καρ δι ά μας!
Ἔ χου με λοι πόν ἀ νά γκη ἀπ’ αὐ τή τήν
ἐ σω τε ρι κή ἀ πο κά λυ ψη, γιά νά
κα τα λά βου με τήν Ἀ πο κά λυ ψη.
Y por su lado Juan
-¡atención a esto!- recibió apocálipsis interior inmediata,
directamente ha visto a Cristo; pero nosotros recibimos
apocálipsis-revelación indirecta: mediante el enviado de Jesús
Cristo, o sea, de Juan, mediante la Tradición de la Iglesia, como
también mediante el tiempo de dos mil años que han pasado hasta
ahora, e incluso mediante el papel escrito, o sea, mediante el libro
que leeremos, pero también mediante la audiencia del logos divino.
Καί
ὁ μέν Ἰ ω άν νης –προ σέξ τε– δέ χθη κε
ἄ με σα τήν ἐ σω τε ρι κή ἀ πο κά λυ ψη,
ἀ πευ θεί ας, εἶ δε τόν Χρι στό. Ἐ μεῖς
ὅ μως δεχόμαστε τήν ἀποκάλυψη ἔμ με σα:
μέ σω τοῦ ἀ πε σταλ μέ νου τοῦ Ἰ η σοῦ
Χρι στοῦ, δη λα δή τοῦ Ἰ ω άν νου, μέ σω
τῆς Πα ρα δό σε ως τῆς Ἐκ κλη σί ας,
ὅ πως καί μέ σω τῶν δύ ο χι λι ά δων ἐ τῶν
πού πέ ρα σαν μέ χρι τώ ρα, μέ σω ἀ κό μη
τοῦ ἔ ντυ που χαρ τιοῦ, δη λα δή τοῦ
βι βλί ου πού θά δι α βά σου με, ἀλλά καί
μέ σα ἀ πό τήν ἀ κρό α ση τοῦ θεί ου
λό γου.
Yo pues ahora, debo
recibir y aceptar la apocálipsis-revelación mediante estos
continuos y sucesivos velos o corazas, que son el
enviado -Juan- el tiempo- dos mil años-es la Tradición, es el papel
escrito y la voz del orador. Ahora yo, pues, debo dejar de lado todo
esto para llegar a recibir la apocálipsis de Dios. ¡Estos son los
velos o corazas y son insertados necesariamente!, y si
yo los rechazo no tengo nada. Los aceptaré y comenzaré dejándolos
de lado. Igual que cuando entro en una casa y abro una puerta, avanzo
y encuentra otra puerta y la abro también… así sucesivamente
hasta llegar al punto que quiero llegar. Así lo mismo también aquí,
debo dejar de lado uno a uno todos estos velos para llegar a
la apocálipsis-revelación definitiva: donde yo ya solo encontraré
a Dios en el interior de mi corazón, donde me hablará.
Πρέ πει
λοι πόν ἐ γώ τώ ρα νά δε χθῶ τήν
ἀ πο κά λυ ψη μέ σα ἀπ’ αὐ τά τά
δι α δο χι κά κα λύμ μα τα,
πού εἶ ναι ὁ ἀ πε σταλ μέ νος –ὁ
Ἰ ω άν νης– εἶναι ὁ χρό νος –δυ ό
χι λι ά δες χρό νια– εἶ ναι ἡ Πα ρά δο ση,
εἶ ναι τό τυ πω μέ νο χαρ τί, εἶναι ἡ
φω νή τοῦ ὁ μι λη τοῦ. Πρέ πει τώ ρα ἐ γώ
νά πα ρα με ρί σω ὅ λα αὐ τά, γι ά νά
μπο ρέ σω νά δε χθῶ τήν ἀ πο κά λυ ψη τοῦ
Θε οῦ. Αὐ τά εἶ ναι κα λύμ μα τα
καί πα ρεμ βάλ λο νται ἀ πα ραί τη τα!
Ἐ άν τά ἀ πορ ρί ψω, δέν θά ἔ χω τί πο τε.
Πρέ πει νά τά δε χθῶ καί νά ἀρ χί σω νά
τά πα ρα με ρί ζω. Εἶ ναι σάν νά μπαί νω
σέ ἕ να οἴ κη μα, καί ἀ νοί γω μί α πόρ τα,
προ χω ρῶ, βρί σκω ἄλ λη πόρ τα, τήν
ἀ νοί γω κι αὐ τή, προ χω ρῶ σέ ἄλ λο
χῶ ρο, βρί σκω ἄλ λη πόρ τα, ἀ νοί γω κι
ἐ κεί νη, ...ἕ ως ὅ του φθά σω ἐ κεῖ πού
θέ λω θά φθά σω. Ἔ τσι κι ἐ δῶ· πρέ πει
νά τά πα ρα με ρί σω ἕ να-ἕ να ὅ λα αὐ τά
τά κα λύμ μα τα,
γιά νά φθά σω στήν τε λι κή ἀ πο κά λυ ψη:
ἐ γώ πλέ ον μό νος μου νά βρῶ μέ σα στήν
καρ διά μου τόν Θε ό, πού θά μοῦ μι λή σει.
¿Pero esto como se va
hacer? Esto se hará solamente con la fe, con la humildad y con la
obediencia a la voz de la Iglesia, que es todo esto que os dije:
Juan, la Parádosis-Tradición, los dos mil años, el papel escrito y
la voz del orador. Además fe es captar y percibir lo que se
manifiesta con el logos oral, o la forma histórica, traspasando el
velo que la misma forma histórica y el Logos con Su
Encarnación se han puesto encima de ellos. Todo esto pues, que son
velos, estamos llamados a traspasarlos, trascenderlos, para
que nos ayuden a que se nos apocalipte-revele el Dios. ¡Por eso es
necesaria una nueva apocálipsis-revelación para entender el
Apocalipsis de Dios! Lo repetiré otra vez: ¡necesitamos una nueva
apocálipsis-revelación para entender el Apocalipsis de Dios! ¡De
otra manera el libro se nos quedará cerrado, sellado con los siete
sellos!
Αὐ τό
ὅ μως πῶς θά γί νει; Μέ μό νη τήν πί στη,
μέ τήν τα πεί νω ση καί μέ τήν ὑ πο τα γή
στή φω νή τῆς Ἐκ κλη σί ας, πού εἶ ναι
αὐ τά ὅ λα πού εἶ πα: ὁ Ἰ ω άν νης, ἡ
Πα ρά δο ση, τά δυ ό χι λι ά δες χρό νια,
ἡ φω νή τοῦ ὁ μι λη τοῦ, τό τυ πω μέ νο
χαρ τί. Πί στη ἐ ξάλ λου εἶ ναι νά
συλ λαμ βά νεις ὅ,τι φα νε ρώ νε ται μέ
τόν προ φο ρι κό λό γο ἤ τήν ἱ στο ρι κή
μορ φή, δι α περ νώ ντας τό κά λυμ μα
πού ἡ ἴ δια ἡ ἱ στο ρι κή μορ φή καί ὁ
Λό γος μέ τή σάρ κω σή Του ἔ χουν βά λει
ἐ πά νω τους. Ὅ λα αὐ τά λοι πόν, πού
ἀ πο τε λοῦν κα λύμ μα τα,
κα λού μα στε νά τά ξε πε ρά σου με γιά
νά μᾶς βο η θή σουν στό νά μᾶς
ἀ πο κα λυ φθεῖ ὁ Θε ός. Γι’ αὐ τό
χρει ά ζε ται μιά νέ α ἀ πο κά λυ ψη, γιά
νά μᾶς βο η θή σει νά κα τα νο ή σου με
τήν Ἀ πο κά λυ ψη.
Θά τό πῶ ἄλ λη μιά φο ρά: Μᾶς χρει ά ζε ται
μιά νέ α ἀ πο κά λυ ψη, γιά νά κα τα λά βου με
τήν Ἀ πο κά λυ ψη
τοῦ Θε οῦ! Ἀλ λιώτικα, θά μᾶς εἶ ναι
βι βλί ο σφρα γι σμέ νο
μέ ἑ πτά σφρα γῖ δες !
Pero me dirán, ¿por
qué así?
«Για τί
ἔ τσι;» θά μοῦ πεῖ τε.
Porque, amigos míos,
así lo quiere el Dios. ¿No tiene derecho el Dios hacer y proyectar
lo que quiere y cómo quiere? ¿No es el Señor? Así lo quiere el
Dios, ¿Y qué quiere el Dios? Quiere que haya estos velos o
corazas. ¿Para qué? Para limitar la arrogancia humana; para que
no diga el hombre “yo solo los puedo encontrar”. No. Uno los
encontrará a través del logos del orador; a través del papel
escrito; mediante Juan el Evangelistaque ha visto y ha escuchado todo
esto. Esto hará más humilde al hombre y le delimitará la
arrogancia humana. Además, el hombre se sana y se salva con la ayuda
de los otros hombres, en la Iglesia y por la Iglesia. Que lo sepamos
bien esto, sanación y salvación personal no existe. Uno que
quisiera salvarse sólo sin la ayuda de la Iglesia, sin la ayuda de
los hermanos, que lo sepamos bien esto, no se salvará nunca.
Δι ό τι,
ἀ γα πη τοί μου, ἔ τσι τό θέ λει ὁ Θε ός.
Δέν ἔ χει ὁ Θε ός δι καί ω μα νά κά νει
αὐ τό πού θέ λει; Δέν ἔ χει δι καί ω μα
νά προ βάλ λει κάτι ὅ πως τό θέ λει; Δέν
εἶ ναι Κύ ρι ος; Ἔ τσι τό θέ λει ὁ Θε ός.
Τί θέ λει ὁ Θε ός; Θέ λει νά ὑ πάρ χουν
αὐ τά τά κα λύμ μα τα.
Γι α τί; Γι ά νά πε ρι ο ρί σει τήν
ἀν θρώ πι νη ἀ λα ζο νεί α, καί νά μήν
πεῖ ὁ ἄν θρω πος «ἐ γώ
μό νος μου θά τά βρῶ».
Ὄ χι. Θά τά βρεῖ κα νείς μέ σα ἀ πό τόν
λό γο τοῦ ὁ μι λη τοῦ, θά τά βρεῖ μέ σα
ἀ πό τό ἔ ντυ πο χαρ τί, θά τά βρεῖ μέ σα
ἀ πό τόν Ἰ ω άν νη τόν Εὐ αγ γε λι στή,
πού τά εἶ δε καί τά ἄ κου σε. Αὐ τό θά
τόν τα πει νώ σει καί θά τοῦ πε ρι ο ρί σει
τήν ἀν θρώ πι νη ἀ λα ζο νεί α. Ὁ ἄν θρω πος
ἐ ξάλ λου μέ τή βο ή θει α τῶν ἄλ λων
ἀν θρώ πων σώ ζε ται. Ὁ ἄν θρω πος
σώ ζε ται μέ σα στήν Ἐκ κλη σί α καί δι ά
τῆς Ἐκ κλη σί ας. Ἀ το μι κή σω τη ρί α
δέν ὑ πάρ χει· νά τό ξέ ρου με αὐ τό.
Ἕ νας πού θά ἤ θε λε νά σω θεῖ μό νος
του, χω ρίς τή βο ή θει α τῆς Ἐκ κλη σί ας,
χω ρίς τή βο ή θει α τῶν ἀ δελ φῶν, νά
τό ξέ ρου με αὐ τό, δέν θά σω θεῖ πο τέ.
“Ἀποκάλυψις
apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, que Dios le dio”. Es
decir, es apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, la que Dios
entrega a Él, a Jesús Cristo. Esto quiere decir “Apocálipsis de
Jesús Cristo”; es apocálipsis-revelación que habla sobre Cristo
y el mismo Cristo la entrega. Fuente, pues, de la Apocálipsis o de
las apocalipsis-revelaciones que veremos en este libro -es el mismo
Dios.
«Ἀ πο κά λυ ψις
Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ, ἣν ἔ δω κεν αὐ τῷ ὁ
Θε ός.» Δη λα δή:
Ἀ πο κά λυ ψη τοῦ Ἰ η σοῦ
Χρι στοῦ, τήν ὁ ποί α ἔ δω σε σ’ Αὐ τόν,
τόν Ἰ η σοῦ Χρι στό, ὁ
Θε ός. Εἶ ναι δη λα δή
ἀ πο κά λυ ψη γιά τόν Ἰ η σοῦ Χρι στό
καί πού ἔ γι νε μέ τόν Ἰ η σοῦ Χρι στό,
τήν ὁ ποί α ἔ δω σε σ’ Αὐ τόν ὁ Θε ός.
Αὐ τό θά πεῖ «Ἀ πο κά λυ ψις
Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ»·
ἀ πο κά λυ ψη πού μι λά ει γι ά τόν Χρι στό
καί τή δί νει ὁ ἴ δι ος ὁ Χρι στός. Πη γή
λοι πόν τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
–ἤ τῶν ἀ πο κα λύ ψε ων,
πού θά δοῦ με στό βι βλί ο αὐ τό– εἶ ναι
ὁ ἴ διος ὁ Θε ός.
Es característico,
queridos míos, que no dice “Apocálipsis del Hijo de Dios la
que Dios entregó a Él”, porque el Hijo de Dios con el Padre
son iguales o equivalentes; y no puede ser que una persona entregue a
la otra una apocálipsis-revelación. Una apocálipsis-revelación de
este tipo significaría que las personas de la Santa Trinidad no son
iguales y que una sabe algo, mientras que la otra persona no la sabe.
Es utopía, no es posible; Dios es uno. Pero cuando dice que el Dios
da la apocálipsis-revelación a Jesús Cristo, significa que la da a
Su naturaleza humana. No olvidemos que la naturaleza humana de Cristo
no es infinita. A causa de la unión hipostática-substancial, es
decir, la personal –esto quiere decir, hipostática- a causa de la
unión personal con el Dios Logos se puede considerar la naturaleza
humana de Cristo como omnipresente. ¡Habéis oído, omnipresente, en
todas partes! Pero no por sí misma, sino a causa de la unión
personal o hipostática con el Dios Logos. Así que el Dios da a
Jesús Cristo esta apocálipsis-revelación, el Cual por Su parte la
dará a Juan, y Juan la entregará a la Iglesia.
Εἶ ναι
χα ρα κτη ρι στι κό, ἀ γα πη τοί μου, ὅ τι
δέν λέ ει «Ἀ πο κά λυ ψις
Υἱ οῦ τοῦ Θε οῦ, ἣν ἔ δω κεν αὐ τῷ ὁ
Θε ός», γι α τί ὁ Υἱ ός
τοῦ Θε οῦ μέ τόν Πα τέ ρα εἶ ναι
ἰ σό τι μοι, καί δέν μπο ρεῖ νά δί νει
τό ἕ να πρό σω πο στό ἄλ λο μί α
ἀ πο κά λυ ψη. Μία τέ τοια ἀ πο κά λυ ψη
θά σή μαι νε ὅ τι τά πρό σω πα τῆς Ἁ γί ας
Τρι ά δος δέν εἶ ναι ἴ σα καί ὅ τι κά ποιο
ξέ ρει κά τι, ἐ νῶ τό ἄλ λο δέν ξέ ρει.
Ἄ το πο· ὁ Θε ός εἶ ναι ἕ νας. Ἀλ λά
ὅ ταν ὁ Θε ός δί νει στόν Ἰ η σοῦ Χρι στό
τήν «ἀποκάλυψη»,
ση μαί νει ὅ τι τή δί νει στήν ἀν θρώ πι νη
φύ ση Του. Μή ξε χνᾶ με δέ
ὅ τι ἡ ἀν θρώ πι νη φύ ση τοῦ Χριστοῦ
δέν εἶ ναι ἄ πει ρη. Ἐ ξαι τί ας τῆς
ὑ πο στα τι κῆς ἑ νώ σε ώς της μέ τόν
Θε ό Λό γο, δη λα δή ἐ ξαι τί ας τῆς
προ σω πι κῆς ἑ νώ σε ώς της, μπο ρεῖ ἡ
ἀν θρώ πι νη φύ ση τοῦ Χρι στοῦ νά
θε ω ρεῖ ται πα ντα χοῦ πα ροῦ σα.
Ἀ κού σα τε; πα ντα χοῦ πα ροῦ σα! Ὄ χι
ἀ πό μό νη της, ἀλ λά ἐ ξαι τί ας τῆς
προ σω πι κῆς, τῆς ὑ πο στα τι κῆς
ἑ νώ σε ώς της μέ τόν Θε ό Λό γο. Ὥ στε
λοι πόν ὁ Θε ός δί νει στόν Ἰ η σοῦ
Χρι στό αὐ τή τήν «ἀ πο κά λυ ψη»,
ὁ Ὁ ποῖ ος μέ τή σει ρά Του θά τή δώ σει
στόν Ἰ ω άν νη, καί ὁ Ἰ ω άν νης θά τήν
πα ρα δώ σει στήν Ἐκ κλη σί α.
El cómo ha recibido
Jesús Cristo esta apocálipsis de Dios -y cuando decimos Dios, damos
a entender Padre, Hijo y Espíritu Santo, no lo olvidemos esto- lo
vemos en el capítulo 5, en los versículos 6, 7 de la siguiente
manera: “y tomó el libro de la mano derecha del que estaba
sentado en el trono. Entonces, vi junto al trono y de los cuatro
seres vivientes, y en medio de los presbíteros, estaba en pie un
Cordero como inmolado, que tenía siete cuernos, y siete ojos, los
cuales son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra.
Se acercó y tomó el libro de la mano derecha del que estaba sentado
en el trono” (Apo 5,6-7). ¡Dice Juan, entre el trono y los
cuatro animales, que son los Querubines, he visto un Cordero
degollado, pero estando en pie! Es aquello que dirá el Cristo en
apocálipsis directa a Juan: “¡Yo soy aquel que me he
convertido en muerto, pero he aquí vivo!” (Apo 1,17-18). ¡Pero
Cristo como Hijo de Dios nunca muere su naturaleza divina; como
hombre Su naturaleza humana se convierte en muerta, porque fue
crucificado encima de la cruz y enterrado en el sepulcro.
Τό
πῶς ἔ λα βε ὁ Ἰ η σοῦς Χρι στός αὐ τή
τήν ἀ πο κά λυ ψη ἀ πό τόν Θε ό –καί
ὅ ταν λέ με Θε ός,
ἐν νο οῦ με καί τόν Πα τέ ρα καί τόν Υἱ ό
καί τό Ἅ γι ο Πνεῦ μα· μή τό ξε χνᾶ με–
τό βλέ που με στό 5ο κε φά λαι ο, στούς
στί χους 6 καί 7, ὡς ἑ ξῆς: «Καὶ
εἶ δον ἐν μέ σῳ τοῦ θρό νου καὶ τῶν
τεσ σά ρων ζῴ ων καὶ ἐν μέ σῳ τῶν
πρε σβυ τέ ρων ἀρ νί ον ἑ στη κὸς ὡς
ἐ σφα γμέ νον, ἔ χον κέ ρα τα ἑ πτὰ καὶ
ὀ φθαλ μοὺς ἑ πτά, ἅ εἰ σι τὰ ἑ πτὰ
πνεύ μα τα τοῦ Θε οῦ ἀ πο στελ λό με να
εἰς πᾶ σαν τὴν γῆν. καὶ ἦλ θε καὶ
εἴ λη φεν ἐκ τῆς δε ξι ᾶς τοῦ κα θη μέ νου
ἐ πὶ τοῦ θρό νου»12.
Εἶ δα,
λέ ει, ἀ νά με σα στόν
θρό νο καί τά τέσ σε ρα ζῶ α,
πού εἶ ναι Χε ρου βείμ, εἶ δα
νά στέ κε ται ἕ να ἀρ νί ον, ἄν καί ἦ ταν
σφα γμέ νο. Ἦταν
σφα γμέ νο, ἀλ λά στε κό ταν! Εἶ ναι
ἐ κεῖ νο πού θά πεῖ πιό κά τω ὁ Χρι στός
κα τευ θεῖ αν στόν Ἰ ω άν νη, σέ ἄ με ση
ἀ πο κά λυ ψη: «Ἐ γώ
εἶ μαι ἐ κεῖ νος πού ἔ γι να νε κρός,
καί ἰ δού ζῶ»13.
«Ἰ δού ζῶ»!
Ἀλ λά νε κρός δέν γί νε ται πο τέ ὁ
Χρι στός ὡς Υἱ ός τοῦ Θε οῦ, ἡ θεί α
φύ ση Του· νε κρός ἔ γι νε ὡς ἄν θρω πος,
ἡ ἀν θρώ πι νη φύ ση Του, γι α τί
σταυ ρώ θη κε πά νω στόν σταυ ρό καί
τά φη κε στόν τά φο.
Cordero, pues,
degollado. ¡Bella imagen esta! ¡Cordero degollado y estando en
pie!… La Iglesia primitiva amaba mucho esta representación,
como también, el icono del llamado “buen Pastor”. ¡Era el
símbolo más amado de la antigua, de la primitiva Iglesia cristiana,
el icono más amado! ¡Pero también el punto más amado de aquellos
que estudian el libro del Apocalipsis es el Cordero degollado y en
pie!... Pero uno debe progresar mucho para amar estas cosas.
«Ἐ σφα γμέ νον»
λοι πόν τό «Ἀρ νί ον».
Ὡ ραί α εἰ κό να αὐ τή· τό «ἐ σφα γμέ νον
καί ἑ στη κός Ἀρ νί ον»!
Ἡ ἀρ χαί α Ἐκ κλη σί α τό εἶ χε αὐ τό
τό σύμ βο λο· ὅ πως καί τοῦ «κα λοῦ
Ποι μέ νος». Ἦ ταν τό
πιό ἀ γα πη τό σύμ βο λο τῆς ἀρ χαί ας,
τῆς ἀρ χα ϊ κῆς χρι στι α νι κῆς
Ἐκ κλη σί ας, ἡ πιό ἀ γα πη τή εἰ κό να!
Ἀλ λά καί τό πιό ἀ γα πη μέ νο ση μεῖ ο
ἐ κεί νων πού με λε τοῦν τήν Ἀ πο κά λυ ψη
εἶ ναι τό «ἐ σφα γμέ νον
καί ἑ στη κός Ἀρ νί ον»!...
Πρέ πει ὅ μως νά προ χω ρή σει κανείς
πο λύ, γι ά νά τά ἀ γα πή σει αὐ τά.
¿Habéis visto?: “y
vi que el Cordero se acercó y tomó el libro de la mano
derecha de Aquel que estaba sentado en el trono”. Pero no dice
quién estaba sentado, por estricto respeto. Estaba sentado Dios,
como veremos en el análisis más abajo. He aquí cómo Jesús Cristo
tomó la Apocálipsis de Dios Padre, o generalmente de Dios, “de
Aquel que estaba sentado en el trono”.
Εἴ δα τε;
«καὶ εἴ λη φεν ἐκ τῆς
δε ξι ᾶς τοῦ κα θη μέ νου ἐ πὶ τοῦ
θρό νου»·
καί εἶ δα τό Ἀρ νί ον, νά,
πῆ ρε κά τι, πῆ ρε ἕ να
βι βλί ο ἀ πό τό δε ξί χέ ρι Αὐ τοῦ πού
κα θό ταν στόν θρό νο.
Δέν λέ ει ὅ μως ποι ός κα θό ταν· ἀ πό
σε βα σμό. Ὁ Θε ός κα θό ταν, ὅ πως θά
δοῦ με στήν πα ρα κά τω ἀ νά λυ σή μας.
Ὥ στε νά πῶς πῆ ρε ὁ Ἰ η σοῦς Χρι στός
τήν Ἀ πο κά λυ ψη
ἀ πό τόν Θε ό Πα τέ ρα, ἤ ἀ πό τόν Θε ό
γε νι κῶς, τόν «ἐ πί τοῦ
θρό νου Κα θή με νον».
Juan después, como
veremos más abajo, oye un Ángel que dice: “¿Quién podrá
abrir este libro?” ¡Nadie se ha encontrado y Juan llora!...
¡hay que ver, llora!
Ὁ
εὐαγγελιστής Ἰωάννης με τά, ὅ πως θά
δοῦ με πα ρα κά τω, ἀ κού ει τόν ἄγ γε λο
νά λέ ει: «Ποι ός θά
μπο ρέ σει νά ἀ νοί ξει τό βι βλί ο
αὐ τό;». Κα νείς δέν
βρέ θη κε! Καί ὁ Ἰ ω άν νης κλαί ει! Πώ-πώ!
Κα νείς;
“¡No llores,
le dice, un Presbítero! ¡Se ha encontrado quién va abrir
el libro! Es el Cordero degollado; Él va abrir el libro” (Apo
5, 2-5); es decir, el Cordero degollado apocaliptará-revelará el
libro. Por esta razón es «Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ
Χριστοῦ Apocálipsis de Jesús Cristo», significa que
manifiesta y revela-apocalipta a Cristo, y a la vez la apocálipsis
se hace por Jesús Cristo. Esto pues, significa la frase
“Apocálipsis-revelación de Jesús Cristo, la que el Dios le ha
dado”.
«Μή
κλαῖς, τοῦ λέ ει ἕ νας
«πρε σβύ τε ρος»,
βρέ θη κε∙ εἶ ναι τό
ἐ σφα γμέ νον Ἀρ νί ον! Αὐ τό θά ἀ νοί ξει
τό βι βλί ο»14,
δη λα δή θά ἀ πο κα λύ ψει.
Γι’ αὐ τό εἶ ναι «Ἀ πο κά λυ ψις
Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ», πού
ση μαί νει ὅ τι φα νε ρώ νει καί
ἀ πο κα λύ πτει τόν Χρι στό, καί
ταυ το χρό νως ἡ «ἀ πο κά λυ ψη»
γί νε ται δι ά τοῦ Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ.
Αὐ τό λοι πόν θά πεῖ «Ἀ πο κά λυ ψις
Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ, ἣν ἔ δω κεν αὐ τῷ ὁ
Θε ός».
“Para mostrar a
sus siervos” (Apo 1,1); ¿Pero siervos de quién? De Jesús
Cristo. ¿Mostrar qué? Pues, aquellas cosas que constituirían el
contenido del libro, y por consiguiente expresa el propósito por el
que se ha dado la Apocálipsis-Revelación. ¿Exactamente qué?
“Las cosas que «δεῖ es necesario que o que deben»
suceder pronto!
«Δεῖ ξαι
τοῖς δού λοις αὐ τοῦ»15,
γι ά νά δεί ξει στούς
δού λους Του. Τί νος
«αὐ τοῦ»;
Τοῦ Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ. Τί «νά
δεί ξει»; Ἐ κεῖ να τά
ὁ ποῖ α θά ἀ πο τε λέ σουν τό πε ρι ε χό με νο
τοῦ βι βλί ου, καί συ νε πῶς ἐκ φρά ζει
τόν σκο πό γι ά τόν ὁ ποῖ ο δό θη κε ἡ
Ἀ πο κά λυ ψη.
Τί ἀ κρι βῶς «θά δεί ξει»;
«Ἃ δεῖ γε νέ σθαι ἐν
τά χει», ἐ κεῖ να
τά ὁ ποῖ α πρέ πει νά γί νουν σύ ντο μα.
Sí, “las cosas
que «δεῖ es necesario que o que deben» suceder pronto”.
Pero, ¿por qué «δεῖ es necesario que o debe que»
Ναί,
«ἃ δεῖ γε νέ σθαι»,
ἐ κεῖ να τά ὁ ποῖ α πρέ πει νά γί νουν ·
ἀλ λά για τί «δεῖ»;
γι α τί πρέπει;
Queridos míos, este «δεῖ es
necesario que o deben que*» teológicamente tiene un
significado y una importancia en la Santa Escritura. Permitidme, el
resto del tiempo que nos queda para hoy, ver este «δεῖ
es necesario que o debe que» de la Santa Escritura.
(* El
verbo δεῖ
dí,
existen en griego verbos impersonales que se usan en tercera persona
del singular y cuyo sujeto es una oración subordinada completiva de
infinitivo en español. Uno de estos es el«δεῖ»
que se utiliza indistintamente y quiere decir “debe que” o “es
necesario que”. Los verbos impersonales no toman un sustantivo, es
decir, persona, animal o cosa, sino una frase segundaria)
Ἀ γα πη τοί
μου, ἐ κεῖ νο τό «δεῖ»
ἔ χει μιά με γά λη θε ο λο γι κή ση μα σί α
μέ σα στήν Ἁ γί α Γρα φή. Ἐ πι τρέ ψτε,
στόν ὑ πό λοι πο χρό νο πού μᾶς μέ νει,
νά δοῦ με αὐ τό τό «δεῖ»
τῆς Ἁ γί ας Γρα φῆς.
Debo deciros que esto
lo encontramos frecuentemente en la Santa Escritura. Así pues,
indicativamente os presentaré algunos pasajes.
Πρέ πει
νά σᾶς πῶ ὅ τι τό συ να ντοῦ με συ χνά
στή Γρα φή. Ἔ τσι λοι πόν δειγ μα το λη πτι κά
σᾶς πα ρα θέ τω κά ποια χω ρί α.
Daniel dice a
Nabucodonosor: “Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela los
misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo δεῖ
que debe acontecer en los postreros días. He aquí tu sueño, y
las visiones que has tenido en tu cama: Estando tú, oh rey, en tu
cama, te vinieron pensamientos por saber lo δεῖ
que debe suceder en lo por venir; y el que revela los
misterios te mostró lo δεῖ que debe
suceder” (Dan 2, 28-29).
Λέ ει
ὁ Δα νι ήλ στόν βα σι λιά Να βου χο δο νό σο ρα:
«...ἔ στι Θε ὸς ἐν
οὐ ρα νῷ ἀ πο κα λύ πτων μυ στή ρι α καὶ
ἐ γνώ ρι σε τῷ βα σι λεῖ Να βου χο δο νό σορ,
ἃ δεῖ γε νέ σθαι ἐ π’ ἐ σχά των τῶν
ἡ με ρῶν»16,
ἐ κεῖ να πού πρέ πει νά
γί νουν τίς ἔ σχα τες ἡ μέ ρες.
«Πρέ πει»!
El Evangelio de Mateo,
16,21 dice: “Desde entonces comenzó Jesús a declarar a sus
discípulos δεῖ que debe ir o es necesario que
vaya a Jerusalén y δεῖ que debe padecer o es
necesario que padezca mucho… y δεῖ que debe morir
o es necesario que muera, y resucitar al tercer día…” ¡
δεῖ debe que o es necesario que! ¿Pero, por qué debe
que o es necesario que?...
Στό
Κατά Ματθαῖον
λέ ει: «Ἀ πὸ τό τε
ἤρ ξα το ὁ Ἰ η σοῦς δει κνύ ειν τοῖς
μα θη ταῖς αὐ τοῦ ὅ τι δεῖ –«δεῖ»
θά πεῖ πρέ πει–
δεῖ αὐ τὸν ἀ πελ θεῖν
εἰς Ἱ ε ρο σό λυ μα καὶ πολ λὰ πα θεῖν...
καὶ ἀ πο κταν θῆ ναι»17,
ὅ τι πρέ πει νά πά ει
στά Ἱ ε ρο σό λυ μα, ὅ τι πρέ πει νά
πά θει... ὅ τι πρέ πει νά φο νευ θεῖ.
«Πρέ πει»!
Ἀλ λά γι α τί «πρέ πει»;
Y en el Evangelio de
Luca, cuando el Cristo había resucitado, dice a sus dos Discípulos
en el camino hacia Emaús: “¿No ἔ δεῖ
debería o no era necesario que Cristo padeciera todo eso, y sólo
por los sufrimientos entrar en su doxa (gloria, luz increada)? (Lc
24,26).
Καί
στό Κα τά Λου κᾶν.
Ὅ ταν ὁ Χρι στός ἀ να στή θη κε, λέ ει
στούς δύ ο Μα θη τές Του πού βά δι ζαν
πρός Ἐμ μα ούς: «οὐ χὶ
ταῦ τα ἔ δει πα θεῖν τὸν Χρι στὸν καὶ
εἰ σελ θεῖν εἰς τὴν δό ξαν αὐ τοῦ;»18.
Αὐ τά δέν ἔ πρε πε νά
τά πά θει ὁ Μεσ σί ας, ὁ Χρι στός, καί
μό νο δι ά τῶν πα θη μά των νά εἰ σέλ θει
στή δό ξα Του;
Este «δεῖ debe
que o es necesario que», queridos míos, es difícil,
misterioso e incomprensible. Simplemente diríamos: ¿por qué como
sea δεῖ deben suceder todas estas cosas, y sobre todo
cosas nada agradables, como por ejemplo, la crucifixión, o la
persecución de la Iglesia, o sea, de los
fieles, hasta la Segunda Presencia de Cristo?”.
Αὐ τό
τό «δεῖ»,
ἀ γα πη τοί μου, εἶ ναι δύ σκο λο,
μυ στη ρι ῶ δες καί ἀ κα τα νό η το. Θά
λέ γα με ἁ πλᾶ: «Γι α τί
δη λα δή ὁ πωσ δή πο τε πρέ πει νά γί νουν
αὐ τά, πού μά λι στα δέν εἶ ναι κα θό λου
εὐ χά ρι στα πρά γμα τα;»,
ὅ πως γιά πα ρά δειγ μα ἦ ταν ὁ σταυ ρός
γιά τόν Χρι στό ἤ θά εἶ ναι οἱ δι ω γμοί
γιά τήν Ἐκ κλη σί α, δη λα δή γιά τούς
πι στούς, μέ χρι τή Δευ τέ ρα τοῦ Χρι στοῦ
Πα ρου σί α;
En principio, queridos
míos, la Iglesia debería tomar una concreta forma de trayectoria en
la historia, a pesar de que este camino estaría lleno de tentaciones
y persecuciones por parte del mundo.
Κα τ’
ἀρ χάς, ἀ γα πη τοί, ἡ Ἐκ κλη σί α ἔ πρε πε
νά πά ρει μιά συ γκε κρι μέ νη μορ φή
πο ρεί ας μέ σα στήν Ἱ στο ρί α, ἔ στω κι
ἄν αὐ τή θά ἦ ταν γε μά τη ἀ πό πει ρα σμούς
καί δι ωγ μούς ἀπό τόν κό σμο.
Pero observamos que
este «δεῖ es necesario que o debe que» de
la Iglesia, es decir, la Iglesia «δεῖ es necesario que
o que debe» pasar un camino de tribulaciones,
sufrimientos y persecuciones, viene a ser paralelo con el «δεῖ
debe que o es necesario que», de Cristo. No podría
ser de otra manera, porque la Iglesia constituye el Cuerpo de Cristo.
Cuando el Cristo pues, dice que «δεῖ es necesario que
muera o que debe» morir, «δεῖ o es
necesario que o que debe» ser crucificado», entonces la
Iglesia también «δεῖ es necesario que o que debe»
morir, «δεῖ es necesario que o que debe»
ser crucificada.
Πα ρα τη ροῦ με
δέ ὅ τι αὐ τό τό «δεῖ»
τῆς Ἐκ κλη σί ας, τό ὅ τι «πρέ πει»
νά πε ρά σει ἡ Ἐκ κλη σί α μιά πο ρεί α
θλί ψε ων καί δι ω γμῶν, ἔρ χε ται
πα ράλ λη λο μέ τό «δεῖ»
τοῦ Χρι στοῦ. Δέν θά μπο ροῦ σε νά γί νει
δι α φο ρε τι κά, δι ό τι ἡ Ἐκ κλη σί α
ἀ πο τε λεῖ τό σῶ μα τοῦ Χρι στοῦ. Ὅ ταν
λοι πόν ὁ Χρι στός λέ ει «δεῖ
ἀ πο κταν θῆναι» καί
«δεῖ σταυ ρω θῆ ναι»19,
πρέπει καί ἡ Ἐκ κλη σί α νά πεῖ
«δεῖ ἀ πο κταν θῆ ναι»
καί «δεῖ σταυ ρω θῆ ναι».
¡Miedo, no os
asustéis!... ¿Nos hemos bautizado y crismado? ¿Queremos ser
Cristianos ortodoxos? Pues, que lo decidamos y concienciemos: ¡Cristo
se ha crucificado! Posiblemente nosotros también. ¡Cristo fue
perseguido! Obviamente nosotros también. “Si a mí me han
perseguido, a vosotros también os perseguirán” (Jn 15,20),
nos dice Cristo. Por favor, he aquí el pasaje paralelo. El pasaje
“si a mí me han perseguido” es el «δεῖ es
necesario que o debe que » de Cristo; y lo “también a
vosotros os perseguirán” es el «δεῖ di debe» de la
Iglesia. Por lo tanto, el «δεῖ di debe» de la Iglesia es
paralelo con el otro «δεῖ di debe» de Cristo.
Μή
τρο μά ζε τε!... Βα πτι στή κα με; Θέ λου με
νά εἴ μα στε Χρι στι α νοί; Ἄς τό πά ρου με
ἀ πό φα ση: Σταυ ρώ θη κε ὁ Χρι στός;
Πι θα νῶς κι ἐ μεῖς. Δι ώ χθη κε ὁ
Χρι στός; Προ φα νῶς κι ἐ μεῖς. «Εἰ
ἐ μὲ ἐ δί ω ξαν, καὶ ὑ μᾶς δι ώ ξου σιν»20
Ἰ δού, πα ρα κα λῶ, τό πα ράλ λη λο χω ρί ο.
Τό «εἰ ἐ μὲ ἐ δί ω ξαν»
εἶ ναι τό «δεῖ»
τοῦ Χρι στοῦ, ἐ νῶ τό «καὶ
ὑ μᾶς δι ώ ξου σιν»
εἶ ναι τό «δεῖ»
τῆς Ἐκ κλη σί ας. Πα ράλ λη λο λοι πόν
τό ἕ να «δεῖ»,
τῆς Ἐκ κλη σί ας, μέ τό ἄλ λο «δεῖ»,
τοῦ Χρι στοῦ.
Este «δεῖ es
necesario que vaya o que debe» subir a Jerusalén, que
dice Cristo, para ser crucificado, es paralelo con el “por
muchas tribulaciones y sufrimientos…” (Hec 14,22), que dijo
el apóstol Pablo en los Hechos. Acordaos cuando al apóstol Pablo le
apedrearon en la ciudad Listra, y fueron sus discípulos de noche
para llevarle y enterrarle, y allí le encontraron vivo; entonces se
levantó y les dijo: “Por muchos sufrimientos y tribulaciones en
vosotros, «δεῖ debe que o es necesario
que» paséis para que entréis en la Realeza increada de
Dios. Me imagino que le dirían: “Santo apóstol de Dios, ¿por qué
«δεῖ es necesario que o que debe»?; ¿no
podrías evitar el apedreamiento? No, «δεῖ es
necesario que o debe que». ¡Misterioso! ¡Muy profundo!
Αὐ τό
τό «δεῖ ἀπ ελ θεῖν εἰς
Ἱ ε ρο σό λυ μα» πού
λέ ει ὁ Χρι στός, τό πρέ πει
νά ἀ νε βῶ στά Ἱ ε ρο σό λυ μα γι ά νά
σταυ ρω θῶ, μέ τό «δι ὰ
πολ λῶν θλί ψε ων»21
πού λέ ει ὁ ἀ πό στο λος Παῦ λος στίς
Πρά ξεις,
εἶ ναι πα ράλ λη λο. Ὁ ἀ πό στο λος
Παῦ λος, ὅταν τόν λι θο βό λη σαν στά
Λύ στρα καί πῆ γαν οἱ μα θη τές του τή
νύ χτα νά τόν πά ρουν νά τόν θά ψουν κι
ἐ κεῖ τόν βρῆ καν ζω ντα νό, σηκώθηκε
καί τούς εἶ πε: «δι ὰ
πολ λῶν θλί ψε ων δεῖ»,
πρέπει,
«ἡ μᾶς εἰ σελ θεῖν εἰς
τὴν βα σι λεί αν τοῦ Θε οῦ».
Θά τοῦ ἔ λε γαν ἐ κεῖ: «Ἅ γι ε
Ἀ πό στο λε τοῦ Θε οῦ, γι α τί ″πρέ πει″;
Δέν θά μπο ροῦ σες νά ἀ πο φύ γεις αὐ τόν
τώ ρα τόν λι θο βο λι σμό;».
Ὄ χι. «Δεῖ»!
Μυ στη ρι ῶ δες, βα θύ!
Pues, este, «δεῖ
es necesario que o que debe subir a Jerusalén» de
Cristo, y lo de “por mucho sufrimiento «δεῖ es
necesario que o que debe» pasar para entrar en la
realeza increada de Dios” de apóstol Pablo y “lo que «δεῖ
es necesario que o que debe» suceder pronto” del
Apocalipsis son paralelos.
Αὐ τό
λοι πόν τό «δεῖ ἀπ ελ θεῖν
εἰς Ἱ ε ρο σό λυ μα»
τοῦ Χρι στοῦ, τό «δι ὰ
πολ λῶν θλί ψε ων δεῖ ἡ μᾶς εἰσ ελ θεῖν
εἰς τὴν βα σι λεί αν τοῦ Θε οῦ»
τοῦ ἀ πο στό λου Παύ λου καί τό «ἃ
δεῖ γε νέ σθαι ἐν τά χει»
τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
εἶ ναι πα ράλ λη λα.
¿Pero por qué?
Porque, por un lado, con el «δεῖ es necesario que o
debe que » de Cristo los hombres rechazarían la persona
de Cristo y Su obra; y a fin de que sea realizada como sea, con
seguridad la sotiría redención, sanación y salvación, -os
doy ahora una interpretación del misterio a medida de lo posible-
llegó el Cristo a la Cruz; ¡y el instrumento de la cancelación de
la obra de la sotiría redención, sanación y la salvación,
la cruz, ahora se ha convertido realmente en instrumento de la
sotiría! Por eso el Señor dijo «δεῖ es
necesario que o debe que».
Γι α τί
ὅ μως; Δι ό τι στό μέν «δεῖ»
τοῦ Χρι στοῦ οἱ ἄν θρω ποι θά ἀ πέ κρου αν
τό πρό σω πο τοῦ Χρι στοῦ καί τό ἔρ γο
Του· καί προ κει μέ νου νά πρα γμα το ποι η θεῖ
ὁ πωσ δή πο τε ἡ σω τη ρί α –σᾶς δί νω
τώ ρα μιά ἑρ μη νεί α τοῦ μυ στη ρί ου
αὐ τοῦ, ὅ σο εἶ ναι δυ να τό– ἔ φθα σε
ὁ Χρι στός στόν σταυ ρό. Καί τό ὄρ γα νο
τῆς μα ται ώ σε ως τοῦ ἔρ γου τῆς
σω τη ρί ας, ὁ σταυ ρός, ἔ γι νε τό ὄρ γα νο
τῆς σω τη ρί ας! Γι’ αὐ τό ὁ Κύ ρι ος
εἶ πε «δεῖ»,
πρέ πει.
Por otro lado, el «δεῖ
es necesario que o debe que » de la Iglesia por la
misma razón; el mundo no aceptaría la presencia de la Iglesia y
asumiría la guerra contra ella. ¡En este momento que estamos
hablando, queridos míos, no os podéis imaginar lo qué están
maquinando las potencias oscuras o los poderes fácticos, a nivel
mundial en contra la Iglesia!... ¡Están rabiosos, rabian y rabiarán
mucho más!... Ineludiblemente, pues, la Iglesia entra en una guerra.
Καί
στό «δεῖ»
τῆς Ἐκ κλη σί ας; Γι ά τόν ἴ διο λό γο.
Ὁ κό σμος δέν θά δε χό ταν τήν πα ρου σί α
της, καί θά ἀ να λάμ βα νε πό λε μο
ἐ να ντί ον της. Αὐ τή τή στι γμή πού
μι λᾶ με, ἀ γα πη τοί μου, ξέ ρε τε τί
μη χα νεύ ο νται οἱ σκο τει νές
δυ νά μεις σέ πα γκό σμι α
κλί μα κα εἰς βά ρος τῆς Ἐκ κλη σί ας;
Λύσ σα ξαν, θά λυσ σά ξουν, καί ἀ κό μα
πι ό πο λύ θά λυσ σά ξουν! Λοι πόν; Μοι ραῖ α
ἡ Ἐκ κλη σί α μπαί νει σ’ ἕ να πό λε μο.
O sea que, -prestad
atención a esto- la Iglesia como sea debe estar derecha, en pie,
dominar y llegar esperando a Cristo hasta Su Segunda Presencia.
Acordaos lo que dice el apóstol Pablo, ¡que el misterio de la
Divina Efjaristía se estará realizando hasta que venga el
Cristo! (I Cor 11, 26) ¿Hasta cuándo? Hasta Su Segunda
Presencia. Por consiguiente, la reacción intransigente del mundo,
-como el mundo es intransigente o decid lo que queráis- constituye
esto de “las cosas «δεῖ es necesario que o que debe»
que sucedan” de la Iglesia como inevitable. Esto es
todo. Es decir, lo inevitable de los acontecimientos entre las
relaciones mundo e Iglesia es expresado por el «δεῖ es
necesario que o que debe», aquellas cosas que como sea,
sin falta o de cualquier manera deben hacerse.
Ἡ
Ἐκ κλη σί α δη λα δή –προ σέξ τε αὐ τό–
ἔ πρε πε ὁ πωσ δή πο τε νά στα θεῖ καί
νά ἐ πι κρα τή σει καί νά φθά σει
πε ρι μέ νο ντας τόν Χρι στό μέ χρι τή
Δευ τέ ρα Πα ρου σί α Του. (Θυ μη θεῖ τε
αὐ τό πού λέ ει ὁ ἀ πό στο λος Παῦ λος,
ὅ τι τό Μυ στή ρι ο τῆς Θεί ας Εὐ χα ρι στί ας
θά γί νε ται «ἄ χρις οὗ
ἂν ἔλ θῃ»22,
ἕ ως ὅ του ἔλ θει
ὁ Χρι στός. Ἕ ως πό τε; Ἕ ως τή Δευ τέ ρα
Πα ρου σί α Του.) Συ νε πῶς ἡ ἀ δι άλ λα κτη
ἀ ντί δρα ση τοῦ κό σμου –ἐ πει δή ὁ
κό σμος εἶ ναι ἀ δι άλ λα κτος· ὅ,τι
θέ λε τε πεῖ τε– κα θι στᾶ αὐ τό τό
«δεῖ»
τῆς Ἐκ κλη σί ας ἀ να πό φευ κτο. Αὐ τό
εἶ ναι ὅ λο. Δη λα δή αὐ τό τό ἀ να πό φευ κτο
τῶν γε γο νό των ἀ πό τίς σχέ σεις κό σμου
καί Ἐκ κλη σί ας ἐκ φρά ζε ται μέ τό «ἃ
δεῖ γε νέ σθαι», ἐ κεῖ να
τά ὁ ποῖ α πρέ πει ὁ πω σδή πο τε νά
γί νουν.
Dicen muchos que quizás
aquí tenemos una obligatoriedad de los acontecimientos, es decir,
una imposición, una limitación de la libertad. Pero no. Este «δεῖ
es necesario que o que debe» no expresa una
obligatoriedad de los acontecimientos, sino la necesidad de la
sotiría (redención, sanación y salvación), de la que
provienen todos estos distintos acontecimientos.
Λέ νε
πολ λοί ὅ τι ἐ δῶ ἴ σως ἔ χου με μί α
ἀ να γκαι ό τη τα τῶν γε γο νό των,
δη λα δή ἔ χου με ἕ ναν ἐ ξα να γκα σμό,
ἕ ναν πε ρι ο ρι σμό τῆς ἐ λευ θε ρί ας.
Ἀλ λά ὄ χι. Αὐ τό τό «δεῖ»
δέν ἐκ φρά ζει τήν ἀ να γκαι ό τη τα τῶν
γε γο νό των, ἀλ λά τήν ἀ να γκαι ό τη τα
τῆς σω τη ρί ας, ἀ πό τήν ὁ ποί α
προ έρ χο νται ὅ λα αὐ τά τά ποι κί λα
γε γο νό τα.
Es decir, la sotiría
redención, sanación y salvación es un hecho irrevocable de la
agapi (amor, energía increada) de Dios. Escuchad: ¡irrevocable!
El Dios ama y quiere redimir, sanar y salvar al mundo. ¡Por muy que
rabien los enemigos de la Iglesia, por muy que rabie el diablo, el
Dios quiere redimir, salvar y sanar al mundo! Por eso es introducido
este «δεῖ es necesario que o que debe». En
otras palabras, el diablo es impenitente, no arrepentido e
irrevocable; y la sotiría, como dijimos, es irrevocable; por
lo tanto, choque, conflicto! He aquí, pues, porque entra el «δεῖ
es necesario que o debe que ». Resultado: los
acontecimientos del presente y del futuro, así de una manera u otra
«δεῖ debe que o es necesario que» sucedan,
o es necesario que pasen estas cosas. Esto hemos analizado.
Ἡ
σω τη ρί α δηλαδή εἶ ναι ἕ να γε γο νός
ἀ με τά κλη το τῆς ἀ γά πης τοῦ Θε οῦ.
Ἀ κοῦ στε: ἀ με τά κλη το! Ὁ Θε ός
ἀ γα πά ει καί θέ λει νά σώ σει τόν κό σμο.
Ἄς λυσ σά ξουν οἱ ἐ χθροί τῆς Ἐκ κλη σί ας,
ἄς φρυ ά ξει ὁ Δι ά βο λος· ὁ Θε ός θέ λει
νά σώ σει τόν κό σμο. Ἔ τσι εἰ σά γε ται
αὐ τό τό «δεῖ»,
αὐ τό τό πρέ πει.
Μ’ ἄλ λα λό για: Ὁ Δι ά βο λος εἶ ναι
ἀ με τά κλη τος καί ἀ με τα νό η τος·
ἀλ λά καί ἡ σω τη ρί α εἶ ναι ἀ με τά κλη τη·
συ νε πῶς σύ γκρου ση! Νά λοι πόν για τί
μπαί νει αὐ τό τό «δεῖ».
Ἀ πο τέ λε σμα: Τά γε γο νό τα πα ρό ντος
καί μέλ λο ντος, οὕ τως ἤ ἄλ λως, «δεῖ
γε νέ σθαι», πρέ πει
νά γί νουν! Αὐ τό
ἀ να λύ σα με.
Posiblemente, me
diréis: no lo hemos entendido. Queridos míos, tanto si lo
comprendemos como si no, esto constituye verdaderamente un misterio.
Ἴσως
μοῦ πεῖ τε: «Δέν τό
κα τα λά βα με». Ἀ γα πη τοί
μου, εἴ τε τό κα τα λα βαί νου με εἴ τε
δέν τό κα τα λα βαί νου με, αὐ τό ἀ πο τε λεῖ
ἀ λη θι νά ἕ να μυ στή ρι ο.
Pero diréis: ¿Por qué
el Dios permite esta la peor solución? ¿No es fuerte el Dios? Es
exactamente esta tentación que hay en muchos que dicen lo mismo:
¿Pero por qué, es que el Dios no es fuerte para intervenir? ¡Pero,
hermano mío, entonces tú Le dirás a Dios que te quita y compromete
tu libertad! El por qué el Dios escoge la peor solución,
inmediatamente os lo digo: ¡Porque el Dios ama y quiere mostrar esta
Su Agapi (amor, energía increada), y ofrece hasta Su Hijo para que
sea crucificado!
Θά
πεῖ τε: «Για τί ὅ μως ὁ
Θε ός ἐ πι τρέ πει αὐ τή τή χει ρό τε ρη
λύ ση; Δέν εἶ ναι δυ να τός ὁ Θε ός;».
Εἶ ναι ἀ κρι βῶς αὐ τός ὁ πει ρα σμός
πού ὑ πάρ χει στούς πολ λούς, οἱ ὁ ποῖ οι
λέ νε τό ἴ διο: «Μά
γι α τί; Ὁ Θε ός δέν εἶ ναι δυ να τός νά
ἐ πέμ βει;». Βέ βαι α,
ἄν ἐ πέμ βει, ἀ δελ φέ μου, θά Τοῦ πεῖς
τό τε τοῦ Θε οῦ ὅ τι σοῦ δε σμεύ ει τήν
ἐ λευ θε ρί α! Ἀλ λά τό για τί ὁ Θε ός
δια λέ γει αὐ τή τή χει ρό τε ρη λύ ση,
θά σᾶς τό πῶ ἀ μέ σως: δι ό τι ὁ Θε ός
ἀ γα πᾶ, καί θέ λει νά δεί ξει αὐ τή Του
τήν ἀ γά πη προ σφέ ρο ντας ἀ κό μη καί
τόν Υἱ ό Του νά σταυ ρω θεῖ!
Me diréis otra vez:
¿no tenía otra manera mejor, para salvarse el mundo? Por supuesto
que tenía, pero quiso sanar y salvar al mundo con la agapi (amor,
energía increada). Y esta sotiría redención, sanación y
salvación con aliciente la agapi, es un misterio, y sobre todo
constituye una faceta del misterio de la agapi de Dios.
Θά
μοῦ πεῖ τε πά λι: «Δέν
εἶ χε ἄλ λο τρό πο, κα λύ τε ρο, γι ά νά
σω θεῖ ὁ κό σμος;». Καί
βέ βαι α εἶ χε· ἀλ λά θέ λη σε νά σώ σει
τόν κό σμο μέ τήν ἀ γά πη. Καί αὐ τή ἡ
σω τη ρί α, μέ κί νη τρο τήν ἀ γά πη, εἶ ναι
ἕ να βα θύ μυ στή ρι ο, καί μά λι στα
ἀ πο τε λεῖ πτυ χή τοῦ μυ στη ρί ου τῆς
ἀ γά πης τοῦ Θε οῦ.
San Isaac el Sirio nos
lo revela. Cuando por primera vez, amigos míos, leí esto que os voy
a leer ahora, no me satisfizo, y me temo que a vosotros nos os vaya a
satisfacer, porque es un misterio; pero ahora me satisface
plenamente. Escuchadlo: “El fin de todo esto es que el Dios y
Señor por la excesiva agapi a la creación… He aquí la llave,
¡por la agapi-amor excesiva! –ha entregado su propio Hijo para
morir en la cruz. “Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su
unigénito Hijo, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino
que tenga vida eterna” (Jn 3,16). El Dios por Su excesivo agapi por
nosotros, ha entregado a Su Hijo Unigénito, no porque no podría
redimirnos de otra manera, sino que quería enseñarnos exactamente
esta trascendental agapi-amor Suya. ¡Esto, queridos míos, no lo
captamos, no cabe en nuestra cabeza, no! ¡Y a través de la muerte
de Su Hijo nos ha atraído hacia sí mismo, para mostrarnos cuánto
nos ama y nos ama exageradamente! Y si tuviera algo más precioso y
mejor nos lo daría, con una condición: que nos vayamos junto a Él
y se encuentre el género humano junto a Él. Y por esta agapi suya
excesiva, no se dignó en agredir nuestra libertad, aunque es
omnipotente para hacerlo, pero ha dejado que nosotros queramos
acercarnos y juntarnos con Él con nuestra conducta, nuestra agapi y
con nuestro corazón” (San Isaac el Sirio: logos 71).
Ὁ
ἅ γι ος Ἰ σα άκ ὁ Σύ ρος μᾶς τό
ἀ πο κα λύ πτει. Ὅ ταν γι ά πρώ τη φο ρά,
ἀ γα πη τοί μου, τό εἶ χα δια βά σει αὐ τό
πού θά σᾶς δια βά σω τώ ρα, δέν μέ
ἱ κα νο ποί η σε, καί φο βᾶ μαι μή πως
δέν ἱ κα νο ποι ή σει καί ἐ σᾶς, γιατί
ἀ πο τε λεῖ μυ στή ρι ο. Τώ ρα ὅ μως μέ
ἱ κα νο ποι εῖ ἀ πο λύ τως. Ἀ κοῦ στε
το. «Τέ λος δὲ τού των
πά ντων ὁ μοῦ ὁ Θε ὸς καὶ Κύ ρι ος δι ὰ
τὸν πό θον τῆς κτί σε ως
–νά τό κλειδί: «δι ὰ
τὸν πό θον», δη λα δή
γιά τήν ὑ περ βο λι κή ἀ γά πη!–
τὸν ἑ αυ τοῦ Υἱ ὸν δι ὰ τοῦ σταυ ροῦ
εἰς θά να τον πα ρέ δω κεν· ″οὕ τω γὰρ
ἠ γά πη σεν ὁ Θε ὸς τὸν κό σμον, ὥ στε
τὸν μο νο γε νῆ ἑ αυ τοῦ Υἱ ὸν δοῦ ναι
εἰς θά να τον ὑ πὲρ αὐ τοῦ″. Οὐχ ὅ τι
οὐκ ἠ δύ να το ἐν ἄλ λῳ τρό πῳ
λυ τρώ σα σθαι ἡ μᾶς, ἀλ λὰ τὴν ἀ γά πην
ἑ αυ τοῦ τὴν ὑ περ βάλ λου σαν ἐν τού τῳ
εὑ ρέ θη δι δά σκων ἡ μᾶς. Καὶ ἐν τῷ
θα νά τῳ τοῦ μο νο γε νοῦς ἑ αυ τοῦ
Υἱ οῦ προ σήγ γι σεν ἡ μᾶς πρὸς ἑ αυ τόν.
Καὶ εἰ εἶ χε τι μι ώ τε ρον αὐ τοῦ,
ἔ δω κεν ἂν ἡ μῖν, ὅ πως ἐν αὐ τῷ
εὑ ρε θῇ αὐ τῷ τὸ γέ νος ἡ μῶν. Καὶ
δι ὰ τὴν ἀ γά πην αὐ τοῦ τὴν πολ λήν,
οὐκ ηὐ δό κη σε τὴν ἐ λευ θε ρί αν ἡ μῶν
βι ά σα σθαι, κἂν δυ να τὸς ᾖ ποι ῆ σαι,
ἀλ λὰ τῇ ἀ γά πῃ τοῦ φρο νή μα τος
ἡ μῶν πλη σι ᾶ σαι αὐ τῷ»23.
Δη λα δή: Ὁ
Θε ός ἀ πό τήν ὑ περ βο λι κή ἀ γά πη Του
γιά μᾶς, ἔ δω σε τόν Μο νο γε νῆ Υἱ ό
Του νά σταυ ρω θεῖ, ὄ χι για τί δέν
μπο ροῦ σε μέ ἄλ λο τρό πο νά μᾶς σώ σει,
ἀλ λά ἐ πει δή ἤ θε λε νά μᾶς δι δά ξει
αὐ τήν ἀ κρι βῶς τήν ὑ περ βάλ λου σα
ἀ γά πη Του. Δέν τό
χω ρά ει τό μυα λό μας αὐ τό, ἀ γα πη τοί
μου, δέν τό χω ρά ει τό μυα λό μας! Μέ σα
ἀ πό τόν θά να το τοῦ Υἱ οῦ Του μᾶς
προ σήγ γι σε, γιά νά μᾶς πεῖ πώς μᾶς
ἀ γα πά ει· καί μᾶς ἀ γα πά ει
ὑ περ βο λι κά ! Ἄν εἶ χε κά τι κα λύ τε ρο
καί τι μι ό τε ρο, θά μᾶς τό ἔ δι νε, γιά
νά πᾶ με κον τά Του, γιά νά βρε θεῖ τό
γέ νος μας τό ἀν θρώ πι νο κον τά Του.
Καί ἐ πει δή ἀ κρι βῶς μᾶς ἀ γα πά ει
ὑ περ βο λι κά, δέν θέ λη σε νά βιά σει
τήν ἐ λευ θε ρί α μας, ἔ στω κι ἄν εἶ χε
τή δύ να μη νά τό κά νει, ἀλ λά ἄ φη σε
νά θέ λου με ἐ μεῖς νά Τόν πλη σι ά σου με
μέ τήν ἀ γά πη τοῦ φρο νή μα τός μας, μέ
τήν καρ διά μας.
Todas estas cosas,
amigos míos, expresan el misterio «ἃ δεῖ
γε νέ σθαι las cosas que es necesario que
sucedan». Así con esta
solución, por un lado, se hace destacar la agapi (amor, energía
increada) de Dios, y por otro lado, se mantiene la libertad del ser
humano. ¡Realmente admirable el Dios!
Ὅ λα
αὐ τά, ἀ γα πη τοί μου, ἐκ φρά ζουν τό
μυ στή ρι ο «ἃ δεῖ
γε νέ σθαι», ἐ κεῖ να
τά ὁ ποῖα πρέ πει νά γί νουν.
Ἔ τσι, μέ τήν λύ ση αὐ τή, ἀ φ’ ἑ νός
μέν ἀ να δει κνύ ε ται ἡ ἀ γά πη τοῦ
Θε οῦ, ἀ φ’ ἑ τέ ρου δέ δι α τη ρεῖ ται
ἡ ἐ λευ θε ρί α τοῦ ἀν θρώ που.
Πρα γμα τι κά, θαυ μα στός ὁ Θε ός!
De estas dos cosas,
libertad y agapi, cuando están conectadas, unidas en conciencia y
vivencialmente en cada creyente, entonces ellas paren, generan la
santidad, con la que entramos en la Realeza increada de Dios.
Τά
δύ ο αὐ τά, ἐ λευ θε ρί α καί ἀ γά πη,
ὅταν ὑ πάρ χουν συν δε δε μέ να
βι ω μα τι κά καί συ νει δη τά στόν κά θε
πι στό, γεν νοῦν τήν ἁ γι ό τη τα, μέ τήν
ὁ ποί α μπαί νου με στή Βα σι λεί α τοῦ
Θε οῦ.
«Ἃ δεῖ
γενέσθαι a di llenesze, de las cosas que «δεῖ es
necesario o que deben» suceder pronto o en breve” ¿Pero
cuándo van a suceder todas estas cosas?
«Ἃ
δεῖ γε νέ σθαι ἐν τά χει»,
ἐ κεῖ να τά ὁ ποῖ α
πρέ πει νά γί νουν γρή γο ρα.
«Ἐν τάχει», γρή γο ρα,
σύ ντο μα.
Πό τε, ἀ λή θει α, θά γί νουν ὅ λα αὐ τά;
Dice san Andrés de
Kesarea: «Sucederán pronto, en breve
ἐν τά χει en taji»
“Esto significa que algunas de las cosas que se han profetizado
están en nuestros pies, en breve, he aquí ahora –y si quieren
también son contemporáneos, por la profecía que se profetizó
entonces- y aquellas cosas que serán al final de la historia, los
ésjatos-últimos acontecimientos y tiempos, y también aquellas
cosas que se refieren como profecías, no tardarán; porque igual que
ha pasado el día de ayer, así son también mil años para el Dios”.
Λέ ει
ὁ ἅ γι ος Ἀν δρέ ας Και σα ρεί ας: «Τὸ
δὲ ἐν τά χει γε νέ σθαι, ση μαί νει τὸ,
τι νὰ μὲν αὐ τῶν πα ρὰ πό δας γε νέ σθαι
τῆς πε ρὶ αὐ τῶν προῤ ῥή σε ως, καὶ
τὰ ἐ πὶ συν τε λεί ᾳ δὲ, μὴ βρα δύ νειν·
δι ό τι χί λι α ἔ τη πα ρὰ Θε ῷ ὡς ἡ
ἡ μέ ρα ἡ ἐ χθές, ἥ τις δι ῆλ θε,
λε λό γι σται»24.
Δη λα δή: Με ρι κά ἀ πό
αὐ τά πού προ φη τεύ θη καν εἶ ναι «πα ρὰ
πό δας», σύν το μα, νά,
τώ ρα κον τά –κι ἄν
θέ λε τε καί σύγ χρο να ἴσως μέ τήν
προ φη τεί α πού ἔγινε τό τε– καί
ἐ κεῖ να πού θά εἶ ναι στό τέ λος τῆς
Ἱ στο ρί ας, τά ἔ σχα τα, καί ἐ κεῖ να,
πού ἀ να φέ ρον ται ὡς προ φη τεῖ ες,
δέν θά βρα δύ νουν ∙ διότι ὅ πως πέ ρα σε
ἡ χθε σι νή ἡ μέ ρα, ἔ τσι εἶ ναι καί τά
χί λια χρό νι α γιά τόν Θε ό.
Inmediatamente después
del registro de las apocalipsis-revelaciones, queridos míos, tenemos
el inicio de aquellas cosas que sucederán, que como una cadena se
extienden hasta los finales-ésjatos de la Historia. Por lo
tanto, este «ἐν τά χει
en taji pronto, en breve»
revela el inicio rápido de lo revelado, pero no su terminación. Es
decir, tenemos una apocálipsis-revelación progresiva de los
acontecimientos, que el inicio de estos es inmediato pero la
terminación de estos será al final, a los ésjatos-últimos
tiempos. Pero el inicio y el final de estos acontecimientos se
reflejan en una y la misma imagen.
Ἀ μέ σως
με τά τήν κα τα γρα φή τῶν ἀ πο κα λύ ψε ων,
ἀ γα πη τοί μου, ἔ χου με ἔ ναρ ξη
ἐ κεί νων πού θά συμ βοῦν, πού σάν μιά
ἁ λυ σί δα ἐ πε κτεί νο νται μέ χρι τά
ἔ σχα τα
τῆς Ἱ στο ρί ας. Αὐ τό τό «ἐν
τά χει» συ νε πῶς
δη λώ νει τήν τα χεῖ α ἔ ναρ ξη τῶν
ἀ πο κα λυ πτο μέ νων, ὄ χι ὅ μως καί τήν
ὁ λο κλή ρω σή τους. Ἔ χου με δηλαδή μιά
προ ο δευ τι κή ἀ πο κά λυ ψη γε γο νό των,
πού ἡ ἔ ναρ ξή τους εἶ ναι ἄ με ση, ἀλ λά
ἡ ὁ λο κλή ρω σή τους θά εἶ ναι στό
τέ λος, στά ἔ σχα τα.
Ἡ ἀρ χή δέ καί τό τέ λος αὐτῶν τῶν
γεγονότων κα το πτεύ ο νται, βλέ πο νται,
σέ μί α καί τήν ἴ δι α εἰ κό να.
Aquí me gustaría que
os fijarais en algo. Es característico que este pre-cristiano «δεῖ
debe que o es necesario que», que lo
vemos en Daniel y en otros Profetas, el tiempo más bien es
indefinido crónicamente, mientras que el
«δεῖ debe que o es necesario que»
meta-cristiano es concreto y «ἐν τά χει
en taji pronto, en breve».
Ἐ δῶ
θά ἤ θε λα νά προ σέξ τε κά τι. Εἶ ναι
χα ρα κτη ρι στι κό ὅ τι αὐ τό τό
προ χρι στι α νι κό «δεῖ»,
πού τό βλέ που με στόν Δα νι ήλ καί σέ
ἄλ λους Προ φῆ τες,25
εἶ ναι μᾶλ λον χρο νι κῶς ἀ ό ρι στο,
ἐ νῶ τό με τα χρι στι α νι κό «δεῖ»
εἶ ναι συ γκε κρι μέ νο καί «ἐν
τά χει».
O sea; En los 2.000
años adC tenemos a Abraham. El Dios promete que de él hará mucho
laós- pueblo. Y sobre todo le apocalipta-revela también sobre el
Mesías. Y esto los Profetas, desde la época de Abraham hasta la
venida de Cristo, durante estos dos mil años lo dirán y lo
repetirán. Cuando leemos en el Antiguo Testamento las profecías
sobre el Mesías, tenemos la sensación de que estas cosas sucederán
en un futuro muy lejano, alguna vez, en tiempo indefinido. Atención:
cronológicamente indefinidas, nunca lo sabemos. Sin embargo, estas
cosas se realizaron desde la época de Abrahán y durante dos mil
años; y Cristo ha venido dos mil años después de Abrahán.
Δη λα δή:
Στά 2.000 π.Χ. ἔ χου με τόν Ἀ βρα άμ. Ὁ Θε ός
τοῦ ὑ πό σχε ται ὅ τι ἀπ’ αὐ τόν θά
κά νει λα ό πο λύ. Τοῦ ἀ πο κα λύ πτει
μά λι στα καί γιά τόν Μεσ σί α. Αὐ τό οἱ
Προ φῆ τες, ἀ πό τήν ἐ πο χή τοῦ Ἀ βρα άμ
μέ χρι πού νά ἔρ θει ὁ Χρι στός, μέ σα
σ’ αὐ τά τά δυ ό χι λιά δες χρό νια, θά
τό ποῦν καί θά τό ξα να ποῦν. Ὅ ταν
δι α βά ζου με στήν Πα λαι ά Δι α θή κη
τίς προ φη τεῖ ες γιά τόν Μεσ σί α,
ἔ χου με τήν αἴ σθη ση ὅ τι αὐ τά θά
γί νουν στό ἀ πώ τα το μέλ λον, κά πο τε,
χρο νι κῶς ἀ ό ρι στα. Προ σέξ τε:
χρο νι κῶς ἀ ό ρι στα, δέν ξέ ρου με
πό τε. Κι ὅ μως αὐ τά πραγ μα το ποι ή θη καν,
ἀ πό τήν ἐ πο χή τοῦ Ἀ βρα άμ, μέ σα σέ
δυ ό χι λι ά δες χρό νι α· ὁ Χρι στός
ἦρ θε δυ ό χι λι ά δες χρό νι α μετά τόν
Ἀ βρα άμ.
Ahora bien, con el «δεῖ
debe que o es necesario que»
post-meta cristiano nos dice que estas cosas sucederán “pronto,
en breve”, de modo que el profesor Brasiotis diga que sentimos
el galope de los acontecimientos venideros, como cuando escuchamos el
ruido de los galopes de los caballos en un camino adoquinado, he
aquí, vienen “pronto, rápidamente” y han pasado desde la
primera Presencia de Cristo dos mil años (Brasiotis:
Apocalipsis pag 69); y os pongo la siguiente pregunta:
¿Quizás nos encontramos en los ésjatos-últimos tiempos o por lo
menos al comienzo de los últimos tiempos y acontecimientos? ¡Amigos
míos, posiblemente sí!
Ὅ ταν
τώ ρα τό με τα χρι στι α νι κό «δεῖ»
μᾶς λέ ει ὅ τι αὐ τά θά γί νουν «ἐν
τά χει», γρή γο ρα,
ἔ τσι πού νά λέ ει ὁ κα θη γη τής
Μπρα τσι ώ της ὅ τι αἰ σθα νό μα στε τόν
καλ πα σμό τῶν ἐ περ χό με νων γε γο νό των,
σάν νά τά ἀ κοῦ με, ὅ πως τό πο δο βο λη τό
ἔ ξω στό λι θό στρω το, ἔρ χο νται, νά,
ἔρ χο νται, «ἐν τά χει»,
γρή γο ρα,26
καί ἔ χουν πε ρά σει ἀ πό τήν πρώ τη
Πα ρου σί α τοῦ Χρι στοῦ δύ ο χι λι ά δες
χρό νι α, σᾶς θέ τω τό ἐ ρώ τη μα: Μή πως
βρι σκό μα στε στά ἔ σχα τα,
ἤ του λά χι στον στήν ἔ ναρ ξη τῶν
ἐ σχά των ;
Ἀ γα πη τοί μου, πι θα νῶς!
«Y
ha apocaliptado-revelado estas cosas el Cristo, mandando Su ángel a
Su siervo Juan, quien ha dado testimonio para el logos de Dios,
sobre Jesús Cristo y de todas las cosas que ha visto” (Brasiotis
p.69).
Καὶ
ἐ σή μα νεν ἀ πο στεί λας διὰ τοῦ
ἀγ γέ λου αὐ τοῦ τῷ δού λῳ αὐ τοῦ
Ἰ ω άν νῃ, ὃς ἐ μαρ τύ ρη σε τὸν λό γον
τοῦ Θε οῦ καὶ τὴν μαρ τυ ρί αν Ἰ η σοῦ
Χρι στοῦ, ὅ σα εἶ δε.»
Δη λα δή: Καί φα νέ ρω σε
αὐ τά ὁ Χρι στός, στέλ νο ντας τόν
ἄγ γε λό Του, στόν δοῦ λο Του Ἰ ω άν νη,
ὁ ὁ ποῖ ος ἔ δω σε μαρ τυ ρί α γιά τόν
λό γο τοῦ Θε οῦ, γιά τόν Ἰ η σοῦ Χρι στό
καί γιά ὅ σα εἶ δε.
“A Su siervo
Juan”; se trata del evangelista Juan, quien a causa de la
importancia de las apocalipsis-revelaciones escribe su nombre, algo
que no hace en su evangelio; porque conocía que después de él,
habría conflicto -y lo hubo- sobre quién es el escritor del libro
del Apocalipsis. Fue escrito pues, el nombre del divino Apóstol y
Evangelista, para que sea certificado y demostrado que este libro no
es un documento falso sino auténtico, es obra del evangelista Juan.
«Τῷ δού λῳ αὐ τοῦ Ἰ ω άν νῃ».
Πρό κει ται
γιά τόν εὐ αγ γε λι στή Ἰ ω άν νη, ὁ
ὁ ποῖ ος ἐ ξαι τί ας τῆς σπουδαιότητος
τῶν ἀ πο κα λύ ψε ων κα τα γρά φει τό
ὄ νο μά του, κάτι πού δέν κά νει στό
εὐ αγ γέ λιό του· δι ό τι γνώ ρι ζε ὅ τι
με τά ἀπ’ αὐ τόν θά ὑπῆρχε θέ μα –ὅ πως
καί ὑ πῆρ ξε– γιά τό ποι ός εἶναι ὁ
συγ γρα φέ ας τοῦ βι βλί ου τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως.
Κα τα γρά φη κε λοι πόν τό ὄ νο μα τοῦ
ἱ ε ροῦ Ἀ πο στό λου καί Εὐ αγ γε λι στοῦ,
γιά νά πιστοποιεῖται καί νά ἀποδεικνύεται
ὅ τι τό βι βλί ο αὐ τό δέν εἶ ναι
ψευ δε πί γρα φο,
δέν εἶ ναι νό θο, ἀλ λά εἶ ναι γνή σιο,
εἶ ναι ἔρ γο τοῦ εὐ αγ γε λι στοῦ
Ἰ ω άν νου.
Esto amigos míos, no
es de poca importancia sino grandiosa; porque si sabemos que este
libro es de Juan, ¡cuánto cuidado debemos de tener! Y la Iglesia
realmente ha considerado que el libro del Apocalipsis es de Juan el
Evangelista, el Discípulo, por lo tanto, este libro justo y
dignamente ha sido incluido al Canon de los libros del Nuevo
Testamento; es decir, de la Santa Escritura. Y sabemos que en este
punto la Iglesia fue muy moderada y
mesurada. Obras de Padres Apostólicos, es decir, de los sucesores de
los Apóstoles, por ejemplo como una epístola de Barnaba o Bernabé
o de cualquier otro, no fueron incluidas en el Nuevo Testamento. La
Iglesia con mucho cuidado, esmero y conforme pasaban los años
determinó cuáles son los libros de primera serie o primer nivel,
es decir, aquellos que están escritos por la mano de los
testigos presentes del Logos, (Lc 1,2 · Jn 3,11· IIPed 1,16 · IJn
1, 1-3), los que tocaron, escucharon y vieron el Logos Dios, el que
se encarnó como dice Orígenes en su obra (t.9, Fragmenta
in Lucam,
21b.2-22b.1). Por
lo tanto el escritor del libro del Apocalipsis es san Juan.
Δέν
εἶ ναι μι κρῆς ση μα σί ας αὐ τό,
ἀ γα πη τοί μου· εἶ ναι μέ γι στης
ση μα σί ας· δι ό τι ἄν ξέ ρου με ὅ τι τό
βι βλί ο αὐ τό εἶ ναι τοῦ Ἰ ω άν νου,
τό τε πό σο πρέ πει νά τό προ σέ ξου με!
Καί πραγ μα τι κά ἡ Ἐκ κλη σί α ἔ κρι νε
ὅ τι τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
εἶ ναι τοῦ Ἰ ω άν νου τοῦ Εὐ αγ γε λι στοῦ,
τοῦ Μα θη τοῦ, καί συ νε πῶς δι καί ως
καί ἐ πα ξί ως αὐ τό τό βι βλί ο κα τέ λα βε
τή θέ ση στόν Κα νό να τῶν βι βλί ων τῆς
Και νῆς Δι α θή κης· δη λα δή εἶ ναι
πλέον Ἁ γί α Γρα φή. Καί ξέ ρου με ὅ τι
στό ση μεῖ ο αὐ τό ἡ Ἐκ κλη σί α στά θη κε
φει δω λό τα τη. Ἔρ γα ἀ πο στο λι κῶν
Πα τέ ρων, δη λα δή δι α δό χων τῶν
Ἀ πο στό λων, –ὅ πως τοῦ Βαρ νά βα, γιά
πα ρά δειγ μα, μί α φε ρό με νη ἐ πι στο λή,
ἤ ὅ ποιου ἄλ λου– δέν κα τα χω ρή θη καν
στήν Και νή Δι α θή κη, δέν ἀ πο τε λοῦν
μέ ρος τῆς Και νῆς Δι α θή κης. Ἡ
Ἐκ κλη σί α, μέ πολ λή προ σο χή καί σέ
συ νέ χεια ἐ τῶν, κα θό ρι σε ποι ά
βι βλί α εἶ ναι τῆς πρώ της
σει ρᾶς, ἐ κεῖ να
δη λα δή πού εἶ ναι γραμ μέ να ἀ πό τό
χέ ρι αὐ το πτῶν μαρ τύ ρων τοῦ Λό γου,27
πού εἶ δαν, ἄ κου σαν, ψη λά φη σαν τόν
Θε ό Λό γο, πού ἐ ναν θρώ πη σε, ὅ πως
λέ ει ὁ Ὠ ρι γέ νης28.
Συ νε πῶς ὁ συγ γρα φέ ας τοῦ βι βλί ου
τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
εἶ ναι ὁ Ἰ ω άν νης.
La descripción como
«δοῦ λος dulos-esclavo o
siervo» es acostumbrado
para los Apóstoles cuando escriben una epístola o carta. Pero la
sencilla descripción del nombre, como cuando escribe “Juan”, sin
poner “discípulo de Jesús”, sin poner “Apóstol” o
cualquier otra característica añadida al nombre, indica que los
receptores y lectores del libro eran muy conocidos de Juan, y Juan
también en ellos.
Ὁ
χα ρα κτη ρι σμός «δοῦ λος»
εἶ ναι ὁ συ νη θι σμέ νος γιά τούς
Ἀ πο στό λους, ὅ ταν γρά φουν μί α
ἐ πι στο λή. Ἀλ λά ἡ ἁ πλή κα τα γρα φή
τοῦ ὀ νό μα τος, χω ρίς τίτ λους –ὅ πως
ὅταν γρά φει «Ἰ ω άν νης»,
χω ρίς νά βά λει «ὁ
μα θη τής τοῦ Ἰ η σοῦ»,
χω ρίς νά βά λει «Ἀ πό στο λος»
ἤ κά ποι ο ἄλ λο χα ρα κτη ρι στι κό
ἐ πι πλέ ον τοῦ ὀ νό μα τός του– δεί χνει
ὅ τι οἱ πα ρα λῆ πτες καί ἀ να γνῶ στες
τοῦ βι βλί ου του ἦ ταν πο λύ γνω στοί
στόν Ἰ ω άν νη, ἀλ λά κι ὁ Ἰ ω άν νης σ’
αὐ τούς.
Además se observa que
el libro del Apocalipsis, se entrega a la Iglesia por el Dios Padre
mediante Jesús Cristo al ángel y del ángel a Juan. Es decir, aquí
tenemos una viva cadena de la tradición: el Dios Padre a Jesús
Cristo, el Hijo de Dios, es decir, el Logos que se hizo hombre, el
Jesús Cristo da al ángel y el ángel a Juan y Juan entrega a la
Iglesia. Aquí pues, vemos realmente esta admirable tradición viva.
Ἀ κό μη
πα ρα τη ρεῖ ται ὅ τι τό βι βλί ο τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως
πα ρα δί δε ται στήν Ἐκ κλη σί α ἀ πό τόν
Θε ό Πα τέ ρα δι ά τοῦ Ἰ η σοῦ Χρι στοῦ,
δι ά τοῦ ἀγ γέ λου καί δι ά τοῦ Ἰ ω άν νου.
Ἐ δῶ δη λα δή ἔ χου με μί α ζων τα νή
ἁ λυ σί δα πα ρα δό σε ως: ὁ Θε ός Πα τήρ
στόν Ἰ η σοῦ Χρι στό, τόν Υἱ ό τοῦ Θε οῦ
δη λα δή πού ἔ γι νε ἄν θρω πος, ὁ Ἰ η σοῦς
Χρι στός στόν ἄγ γε λο, ὁ ἄγ γε λος στόν
Ἰ ω άν νη καί ὁ Ἰ ω άν νης στήν Ἐκ κλη σί α.
Βλέ που με λοι πόν ἐ δῶ πραγ μα τι κά
αὐ τή τή θαυ μα στή ζων τα νή πα ρά δο ση.
Por eso, amigos míos,
la Parádosis (santa entrega y tradición) junto con la Santa
Escritura, constituyen la base de la Iglesia. Además la Tradición
salvaguarda la asesoría, el principio de fidelidad y validez también
de la Santa Escritura; esta nos ha dicho qué libro es auténtico y
qué no. Lo digo para aquellos que rechazan la santa
Parádosis-Tradición de la Iglesia, llámense protestantes, u
ortodoxos que se han influenciado de los protestantes. Os lo he dicho
muchas veces y no me cansaré de decirlo que la llave para la
interpretación de la Santa Escritura está puesta en el armario de
la Parádosis (santa Entrega y Tradición). Por eso los
protestantes interpretan la Santa Escritura variablemente como cada
uno le place, con el resultado de haberse partido en muchos trocitos
lo referente de la fe; ¿hoy en día ni ellos mismos saben lo qué
creen, qué creían ayer y qué creerán mañana! (Dicen los santos
Padres, los papistas creen al papa infalible y los protestantes cada
uno se ha convertido en un papa infalible).
Γι’
αὐ τό, ἀ γα πη τοί μου, ἡ Πα ρά δο ση
ἀ πο τε λεῖ τήν βά ση τῆς Ἐκ κλη σί ας,
μα ζί μέ τήν Ἁ γί α Γρα φή. Ἐ ξάλ λου
αὐ τή δι α σώ ζει τόν γνώ μο να
ἐγ κυ ρό τη τος καί τῆς Ἁ γί ας Γρα φῆς,
αὐ τή μᾶς εἶπε ποι ό βι βλί ο εἶ ναι
γνή σιο καί ποιό βι βλί ο δέν εἶ ναι
γνή σι ο. Τό λέ ω αὐ τό γιά ἐ κεί νους
πού ἀ πορ ρί πτουν τήν Πα ρά δο ση τῆς
Ἐκ κλη σί ας, εἴ τε Προ τε στάν τες
λέ γον ται αὐ τοί εἴ τε Ὀρ θό δο ξοι πού
ἔ χουν ἐ πη ρε α σθεῖ ἀ πό τούς
Προ τε στάν τες. Σᾶς τό ἔ χω πεῖ πολλές
φορές, καί πάν τα θά τό λέ ω, ὅ τι τό
κλει δί
τῆς ἑρ μη νεί ας τῆς Ἁ γί ας Γρα φῆς
εἶ ναι κα τα τε θει μέ νο στό ντου λά πι
τῆς Πα ρα δό σε ως! Ἐ άν δέν κρα τᾶ με
αὐ τό τό κλει δί
πού μᾶς δί νει ἡ Πα ρά δο ση, δέν θά
μπο ρέ σου με πο τέ νά ἑρ μη νεύ σου με
ὀρ θά τήν Ἁ γί α Γρα φή. Γι’ αὐ τό καί
οἱ Προ τε στάν τες ἑρ μη νεύ ουν
ἀλ λο πρόσαλλα τήν Γρα φή, μέ ἀ πο τέ λε σμα
νά ἔ χουν κα τα κερ μα τι σθεῖ ἀ πό
πλευ ρᾶς πί στε ως· δέν ξέ ρουν καί
αὐ τοί τί πι στεύ ουν σή με ρα, τί
πί στευ αν χθές καί τί θά πι στεύ ουν
αὔ ριο!
Continuamos: «las
cosas que ha visto» (Apo
1,2). Por lo tanto Juan ha visto; vio visiones, vio
iconas-imágenes y símbolos. Por supuesto que las ha visto. Por
tanto no son productos de la fantasía, imagianación ni productos
del logos íntimo; son realmente las cosas
que ha visto. El Cristo le dirá: “Escribe las cosas que ves y las
que escuchas”. Pero en otro caso concreto dirá: “No escribas
estas cosas que escuchas; estas son sólo para ti, séllalas, pero no
las escribas; las otras, sí escríbelas” (Apo 1,11 · 19,2 · 1,8
· 10,4 y otros).
Συνεχίζουμε:
«ὅ σα εἶ δε»29.
Συ νε πῶς ὁ Ἰ ω άν νης εἶ δε·
εἶ δε
ὁ ρά μα τα, εἶ δε
εἰ κό νες καί σύμ βο λα. Αὐ τά βεβαίως
τά εἶ δε. Ἄ ρα δέν εἶ ναι οὔ τε
ἀ πο κυ ή μα τα τῆς φαν τα σί ας του,
οὔ τε ἀ κό μη προ ϊ όν τα ἑ νός
ἐν δι ά θε του λό γου· εἶ ναι πραγ μα τι κά
ἐ κεῖ να πού εἶ δε. Ὁ Χρι στός θά τοῦ
πεῖ: «Γρά ψε αὐ τά πού
βλέ πεις, γρά ψε αὐ τά πού ἀ κοῦς».
Ὅ μως σέ μιά ἄλ λη πε ρί πτω ση,
συγ κε κρι μέ νη, θά πεῖ: «Μή
γρά ψεις αὐ τά πού ἀ κοῦς ∙ αὐ τά
εἶ ναι μόνο γιά σέ να, σφρά γι σέ τα· δέν
θά τά γρά ψεις. Τά ἄλ λα γρά ψε τα».30
Así uno ve claramente
que el Apóstol nos escribirá con toda sencillez, aquellas cosas que
ha escuchado y visto; sin añadir ni quitar nada. Sabemos sobre todo
que la característica principal de una obra auténtica es que no
está retocada, como por costumbre están las obras falsas. El
propósito de las obras falsas es crear al lector una impresión, por
eso, como son falsas, quieren atraer la atención; en cambio el libro
verdadero, que describe cosas correctas, aquellas que realmente son
de Dios, no tiene esta necesidad. Pero aquí el escritor sagrado
escribe las cosas que ha visto y escuchado, ni más ni menos. Es
decir, si escribe o no escribe algunas cosas será culpable ante el
Dios; si escribe demás, también será culpable ante el Dios: Por lo
tanto no escribe más ni menos.
Ἔ τσι
βλέ πει κα νείς κα θα ρά ὅ τι ὁ Ἀ πό στο λος
θά μᾶς κα τα γρά ψει, μέ ὅ λη τήν
ἁ πλό τη τα, ἐ κεῖ να πού ἄ κου σε καί
ἐ κεῖ να πού εἶ δε· οὔ τε θά προ σθέ σει
οὔ τε θά ἀ φαι ρέ σει. Ξέρουμε μά λι στα
ὅτι κύ ριο χα ρα κτη ρι στι κό ἑ νός
γνή σι ου ἔρ γου εἶ ναι τό ὅ τι δέν
εἶ ναι ρε του σα ρι σμέ νο, ὅ πως εἶ ναι
συ νή θως τά νό θα ἔρ γα. Σκο πός τῶν
νό θων ἔρ γων εἶ ναι νά δη μι ουρ γή σουν
μιά ἐν τύ πω ση τόν ἀ να γνώ στη, καί γι’
αὐτό, ἐ πει δή εἶ ναι νό θα, θέ λουν νά
προ σε λ κύ σουν τήν προσοχή του· ἐ νῶ
τό ἀ λη θι νό βι βλί ο, πού κα τα γρά φει
σω στά πράγ μα τα, ἐ κεῖ να πού εἶ ναι
πραγ μα τι κά ἀ πό τόν Θε ό, δέν ἔ χει
τέ τοι α ἀ νάγ κη. Ἐδῶ ὅμως ὁ ἱ ε ρός
συγ γρα φέ ας γρά φει αὐ τά πού εἶ δε,
αὐ τά πού ἄ κου σε· τί πο τε πα ρα πά νω,
τί πο τε πα ρα κά τω. Ἄν γρά ψει πα ρα κά τω,
δη λα δή δέν γρά ψει με ρι κά πράγ μα τα,
θά εἶναι ἔ νο χος ἀ πέ ναν τι στόν Θε ό·
ἐ άν γρά ψει πα ρα πά νω, πάλι θά εἶναι
ἔ νο χος ἀ πέ ναν τι στόν Θε ό. Δέν γρά φει
λοι πόν οὔ τε πα ρα πά νω οὔ τε πα ρα κά τω.
Sobre todo este libro
termina de la siguiente manera: “Yo aseguro a todo el que
escucha los logos de la profecía de este libro que si alguno hace
añadiduras a esto, Dios le añadirá a él las plagas descritas en
este libro. Y si alguno quita algo de las palabras, de los logos de
este libro profético, Dios quitará su parte del árbol de la vida y
de la ciudad santa, descritas en este libro” (Apo 22,18-19); es
decir si alguien altera algo de este libro, no entrará en la realeza
increada de Dios. ¡Pero si el mismo Evangelista que escribe estas
cosas para aquel que con su mano sacrílega intentaría falsear y
alterar, mucho más las escribiría para sí mismo! Realmente, pues,
registra “las cosas que ha visto y escuchado”.
Μά λι στα
τό βι βλί ο του τε λει ώ νει ὡς ἑ ξῆς:
«καί ἐ κεῖ νος πού θά
ἀ φαι ρέ σει ἤ θά προ σθέ σει,
δη λα δή θά ἀλ λοι ώ σει κά τι ἀ πό τό
ἱ ε ρό κεί με νο, νά τοῦ
ἀ φαι ρε θεῖ ἡ με ρί δα του ἀ πό τό
δέν δρο τῆς ζω ῆς»31,
δη λα δή νά μή μπεῖ στή Βα σι λεί α τοῦ
Θε οῦ. Ἀλ λά ἐ άν ὁ ἴ διος ὁ Εὐ αγ γε λι στής
τά γρά φει αὐ τά γιά ὅ ποι ον θά
ἐ πι χει ροῦ σε πο τέ μέ βέ βη λο χέ ρι
νά δη μι ουρ γή σει ἀλ λοί ω ση, πό σο
πε ρισ σό τε ρο θά τά ἔγραφε γιά τόν
ἑ αυ τό του! Πράγ μα τι λοι πόν κα τα γρά φει
«ὅ σα εἶ δε».
“Bienaventurado y
dichoso es aquel lector que lee, y los oyentes que escuchan los logos
de esta profecía divina y aplican y cumplen con devoción y fe todas
las cosas que están escritas en ella; porque el tiempo que se van a
realizar todas estas cosas está cerca” (Apo 1,3).
«Μα κά ριος
ὁ ἀ να γι νώ σκων καὶ οἱ ἀ κού ον τες
τοὺς λό γους τῆς προ φη τεί ας καὶ
τη ροῦν τες τὰ ἐν αὐ τῇ γε γραμ μέ να·
ὁ γὰρ και ρὸς ἐγ γύς»32
Δη λα δή: Εὐ τυ χι σμέ νος εἶ ναι αὐ τός
πού διαβάζει καί αὐ τοί πού ἀ κοῦ ν
τούς λό γους τοῦ προ φη τι κοῦ αὐ τοῦ
βι βλί ου καί ἐ φαρ μό ζουν ὅ σα εἶ ναι
γραμ μέ να σ’ αὐ τό, δι ό τι ὁ και ρός
εἶ ναι πλη σί ον, εἶ ναι κον τά.
Este epígrafe
introductorio del libro, amigos míos, cierra con la bienaventuranza
y bendición a los lectores y oyentes del libro del Apocalipsis en
especial, pero también del logos de Dios en general. Esta
bienaventuranza es la primera de las siete registradas en el libro
del Apocalipsis. Es la tercera vez que tocamos el libro del
Apocalipsis. La primera vez antes de quince años (1965), habíamos
hablado sólo de las siete bienaventuranzas registradas en este
libro. Hace dos años (1978) hablamos analizando sólo tres
capítulos; y ahora, si el Dios quiere, avanzamos poco a poco, lo que
Él permita y quiera, a ver de más cerca y detalladamente todo este
libro.
Αὐ τή
ἡ εἰ σα γω γι κή ἐ πι γρα φή τοῦ βι βλί ου,
ἀ γα πη τοί, κλεί νει μέ τόν μα κα ρι σμό
τῶν ἀ να γνω στῶν καί τῶν ἀ κρο α τῶν
τοῦ βι βλί ου τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως,
εἰ δι κά, ἀλλά καί τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ,
γε νι κά. Αὐ τός ὁ μα κα ρι σμός
εἶ ναι ὁ πρῶ τος ἀ πό τούς ἑ πτά
κα τα χω ρη μέ νους μα κα ρι σμούς
τοῦ βι βλί ου τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως.
Εἶ ναι ἡ τρί τη φο ρά πού προ σεγ γί ζου με
τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως.
Τήν πρώ τη φο ρά, πρίν ἀ πό δε κα πέν τε
πε ρί που χρό νια, εἴ χα με μι λή σει
μό νο γιά τούς ἑ πτά ἐγ κα τε σπαρ μέ νους
μέ σα στό βι βλί ο αὐ τό μα κα ρι σμούς ·
πρίν ἀπό δύο χρόνια μι λή σα με
ἀ να λύ ον τας μό νο τά τρί α πρῶ τα
κε φά λαι α τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως ·
καί τώ ρα, ἄν θέ λει ὁ Θε ός, προ χω ρᾶ με
σι γά-σι γά, ὅ σο Ἐκεῖνος δώ σει καί
ἐ πι τρέ ψει, νά δοῦ με ἀ πό πιό κον τά
ὅ λο τό βι βλί ο αὐ τό.
Pero, amigos míos,
quedemos aquí en esta bienaventuranza: “Bienaventurado el
lector o el que lee y los oyentes”. “El lector que lee”,
en singular; “los oyentes”, en plural. Esto indica que uno
lee y muchos escuchan. ¿Qué manifiesta esto, uno leer y los muchos
escuchar? ¿Dónde puede ocurrir esto? Pues, no en otra parte que en
el Culto público; donde este libro –atención a esto- estaba en
uso. Igual que se utilizaban el evangelio y las epístolas de los
Apóstoles, así se utilizaba también el libro del Apocalipsis; por
eso dice: “El lector y los oyentes”. Y el propósito o fin
de la lectura del libro en el Culto público era el consuelo y
fortalecimiento de los fieles por un lado, y por otro lado, la
formación, corrección y mejoramiento de ellos, según el contenido
del Apocalipsis.
Ἀλ λά
ἄς μεί νου με, ἀ γα πη τοί μου, ἐ δῶ, σ’
αὐ τόν τόν μα κα ρι σμό:
«μα κά ριος ὁ ἀ να γι νώ σκων
καὶ οἱ ἀ κού ον τες».
«Ὁ ἀ να γι νώ σκων»,
Ἑ νι κός ἀ ριθ μός· «οἱ
ἀ κού ον τες»,
Πλη θυν τι κός ἀ ριθ μός. Αὐ τό δεί χνει
ὅ τι ἕ νας δι α βά ζει καί πολ λοί ἀ κοῦ ν.
Τί φα νε ρώ νει αὐ τό, ὁ ἕ νας νά δια βά ζει
καί πολ λοί νά ἀ κοῦ νε; Ποῦ μπο ρεῖ νά
συμ βαί νει αὐ τό; Ποῦ ἀλ λοῦ, ἀ γα πη τοί
μου, πα ρά στή δη μό σι α Λα τρεί α, ὅ που
τό βι βλί ο αὐ τό –προ σέ ξτε– ἦ ταν σέ
χρή ση. Ὅ πως χρη σι μο ποι εῖ το τό
εὐ αγ γέ λιο καί οἱ ἐ πι στο λές τῶν
Ἀ πο στό λων, ἔ τσι χρη σι μο ποι εῖ το
καί τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως ·
γι’ αὐ τό λέ ει «ὁ
ἀ να γι νώ σκων καὶ οἱ ἀ κού ον τες».
Καί ὁ σκο πός τῆς ἀ να γνώ σε ως τοῦ
βι βλί ου στή δη μό σι α Λα τρεί α ἦ ταν
ἡ πα ρη γο ρί α καί ἐ νί σχυ ση τῶν
πι στῶν, ἀ φε νός, καί ἡ συμ μόρ φω σή
τους ὡς πρός τό πε ρι ε χό με νο τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως,
ἀ φε τέ ρου.
Una imagen-icona muy
antigua y bella sobre la lectura de los libros de los Apóstoles, sea
de los evangelios o de las epístolas, nos la salvaguarda san Justino
el filósofo; y se refiere a los oyentes y al lector en el Culto
público. Está en su primera apología, más o menos en el siglo II
o un poco antes. Allí escribe lo siguiente:
Μιά
πο λύ ὡ ραί α καί πα νάρ χαι α εἰ κό να
ἀ να γνώ σε ως τῶν βι βλί ων τῶν
Ἀ πο στό λων, εἴ τε εὐ αγ γε λί ων εἴ τε
ἐ πι στο λῶν, μᾶς δι α σώ ζει ὁ ἅ γιος
Ἰ ου στῖ νος, καί ἀ να φέ ρε ται στούς
ἀ κρο α τές καί στόν ἀ να γνώ στη σέ
δη μό σι α Λα τρεί α. Εἶ ναι στήν πρώ τη
Ἀ πο λο γί α
του, κά που στά μέ σα τοῦ 2ου αἰ ῶ νος ἤ
λί γο πρίν. Ἐκεῖ γρά φει τά
ἑ ξῆς:
«Καὶ
τῇ τοῦ ἡ λί ου λε γο μέ νῃ ἡ μέ ρᾳ
πάν των κα τὰ πό λεις ἢ ἀ γροὺς με νόν των
ἐ πὶ τὸ αὐ τὸ συ νέ λευ σις γί νε ται,
καὶ τὰ ἀ πο μνη μο νεύ μα τα τῶν
ἀ πο στό λων ἢ τὰ συγ γράμ μα τα τῶν
προ φη τῶν ἀ να γι νώ σκε ται, μέ χρις
ἐκ χω ρεῖ. εἶ τα παυ σα μέ νου τοῦ
ἀ να γι νώ σκον τος ὁ προ ε στὼς διὰ
λό γου τὴν νου θε σί αν καὶ πρό κλη σιν
τῆς τῶν κα λῶν τού των μι μή σε ως
ποι εῖ ται.»33
“Durante la llamada
“día del sol”, el Domingo; (así llamaban los idólatras el
domingo: día del sol). Por eso esta denominación se mantuvo
principalmente de los latinos en las lenguas europeas. Decimos Sunday
(es decir, día del sol) todos aquellos que viven en ciudades o en
pueblos alrededor de la región se congregan en una sinaxis (reunión)
común, donde se leen las memorias de los Apóstoles, es decir, los
evangelios, o las escrituras de los Profetas. Había pues “el
lector” y “los oyentes”, y uno ve cómo resuena admirablemente
la praxis de la Iglesia con esta petición que da el sagrado
Evangelista en el libro del Apocalipsis. Cuando el lector se detiene
de leer, después el obispo oficial hace el discurso analizando lo
que se ha leído, instruyendo y motivándolos para imitación y
aplicación de los logos” (San Justino mártir y
filósofo: apología 1). Por eso, como veis también nosotros
aquí hacemos la lectura. Hacemos un trabajo mixto: el texto se debe
leer, ser escuchado, traducido y después analizado. Así debemos
tener contacto con el texto sagrado, de modo que poco a poco nuestro
oído se acostumbre para que sea familiar y no extranjero.
Y es necesario que se escuchen logos aconsejables que motivan
la imitación y aplicación para buenas obras.
Δη λα δή:
Κα τά τήν λε γό με νη ″ἡ μέ ρα τοῦ
ἡ λί ου″, τήν Κυ ρια κή,
(Ἔ τσι ὀ νό μα ζαν τήν Κυ ρι α κή οἱ
εἰ δω λο λά τρες· ἡ μέ ρα
τοῦ ἡ λί ου. Γι’ αὐ τό
καί ἡ ὀ νο μα σί α αὐ τή δι α τη ρή θη κε
κυ ρί ως ἀ πό τούς Λα τί νους στίς γλῶσ σες
τίς εὐ ρω πα ϊ κές. Λέ με Sun da y,
δηλαδή ἡ μέ ρα τοῦ
ἡ λί ου) ὅ λοι
αὐ τοί πού μέ νουν εἴ τε στίς πό λεις
εἴ τε γύ ρω στήν ἐ παρ χί α μα ζεύ ον ται
σέ μί α κοι νή σύ να ξη, ὅ που δια βά ζο νται
τά ἀ πο μνη μο νεύ μα τα τῶν Ἀ πο στό λων,
δη λα δή τά εὐ αγ γέ λια, ἤ
τά συγ γράμ μα τα τῶν Προ φη τῶν. Ἀ φοῦ
στα μα τήσει ὁ ἀ να γνώ στης νά δι α βά ζει,
–ὑ πῆρ χε λοι πόν «ὁ
ἀ να γι νώ σκων» καί
«οἱ ἀ κού ον τες»,
καί βλέ πει κα νείς πῶς ἀ πη χεῖ ται
θαυ μά σια ἡ πρά ξη τῆς Ἐκ κλη σί ας μέ
τήν πα ραγ γε λί α αὐ τή πού δί νει ὁ
ἱ ε ρός Εὐ αγ γε λι στής στό βι βλί ο τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως–
ἔ πει τα ὁ προ ϊ στά με νος,
ὁ ἐ πί σκο πος, βγά ζει λό γο, κά νο ντας
ἀ νά λυ ση ἐ κείνων πού δι α βά στη καν,
νου θε τώ ντας καί πα ρα κι νώ ντας σέ
μί μη σή τους. Γι’ αὐ τό
βλέ πε τε νά κά νου με κι ἐ μεῖς ἐ δῶ
τήν ἀ νά γνω ση. Κά νου με
μι κτή ἐρ γα σί α: τό κεί με νο πρέ πει
νά δια βα στεῖ, νά ἀ κου στεῖ, νά
με τα φρα σθεῖ, καί με τά νά ἀ να λυ θεῖ.
Ἔ τσι πρέ πει· νά ἔ χου με ἐ πα φή μέ τό
ἱ ε ρό κεί με νο, ὥ στε σι γά-σι γά τό
αὐ τί μας νά τό συ νη θί ζει, νά εἶ ναι
οἰ κεῖ ο, νά μήν εἶ ναι ξέ νο. Καί
χρει ά ζε ται νά ἀ κου στοῦν λό γοι
συμ βου λευ τι κοί, πού νά πα ρα κι νοῦν
σέ μί μη ση κα λῶν ἔρ γων.
Pero nuestra Iglesia,
como los heréticos habían creado muchas interpretaciones falsas
sobre el libro del Apocalipsis, evitó de ponerlo como lectura
apostólica. Por ejemplo, una mala interpretación de este tipo es
también el caso de mil años de reinado de Cristo. ¡Cuántos
conflictos y escándalos, había traído esto! ¡Sabéis que viviendo
el escritor, el apóstol y evangelista Juan, ya se había
interpretado mal su libro! Y el primero que lo interpretó mal fue
Kírinzos. Este no era cristiano; era gnóstico que había mezclado
el Cristianismo con filosofías y religiones extranjeras y varios
otros. Kirinzos había tomado este pasaje “con el que reinarán
mil años” (Apo 20, 5-7) y empezó hablar de mil años de
reinado. Incluso se había alborotado el mismo apóstol y evangelista
Juan. Una vez en Efeso en un baño público, se enteró que estaba
también el Kirinzo; entonces dijo el sagrado Evangelista: “¡Vámonos
de aquí, no vaya ser que se caiga el techo del baño y nos mate!”,
se entiende a causa de este herético. (San Irineo:
“Examen y reproche a los falsos conocimiento o gnosis”).
Ἀλ λά
ἡ Ἐκ κλη σί α μας, ἐ πει δή οἱ αἱ ρε τι κοί
εἶ χαν δη μι ουρ γή σει πολ λές
παρ ερ μη νεῖ ες στό βι βλί ο τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως,
ἀ πέ φυ γε νά ὁ ρί σει ἀ πο στο λι κό
ἀ νά γνω σμα ἀπ’ αὐ τό. Πα ρά δειγ μα
μιᾶς τέ τοιας παρ ερ μη νεί ας εἶ ναι
καί τό θέ μα τῆς χι λι ε τοῦς
Βα σι λεί ας τοῦ Χρι στοῦ.
Ξέ ρε τε τί σά λο δη μι ούρ γη σε; Ξέ ρε τε
ὅ τι ζῶν τος τοῦ ἱ ε ροῦ συγ γρα φέ ως,
τοῦ ἀ πο στό λου καί εὐ αγ γε λι στοῦ
Ἰ ω άν νου, εἶ χε ἤ δη πα ρερ μη νευ θεῖ
τό βι βλί ο του; Καί μά λι στα ὁ πρῶ τος
πού πα ρερ μή νευ σε ἦ ταν ὁ Κή ριν θος.
Αὐ τός δέν ἦ ταν Χρι στια νός· ἦ ταν
Γνω στι κός, πού εἶ χε ἀ να κα τέ ψει
φι λο σο φί ες, ξέ νες θρη σκεῖ ες καί
λοι πά μέ τόν Χρι στι α νι σμό. Ὁ Κή ριν θος
εἶ χε πά ρει αὐ τό τό χω ρί ο34
καί ἄρ χι σε νά μι λά ει γιά χι λι ε τή
Βα σι λεί α. Καί εἶ χε
θο ρυ βη θεῖ ὁ ἀ πό στο λος καί
εὐ αγ γε λι στής Ἰ ω άν νης. Κά πο τε,
ὅ ταν πῆ γε σέ ἕ να δη μό σιο λου τρό
στήν Ἔ φε σο, εἶ χε μά θει ὅ τι ἦταν καί
ὁ Κή ριν θος· καί τότε εἶ πε ὁ ἅ γι ος
Εὐ αγ γε λι στής: «Πᾶ με
νά φύ γου με ἀπό ἐ δῶ, μή πως πέ σει ἡ
σκε πή τοῦ λου τροῦ καί μᾶς σκο τώ σει!»,
ἐ ξαι τί ας ἐν νο εῖ ται τοῦ αἱ ρε τι κοῦ.35
Por eso los Apóstoles,
aquellos elementos del Evangelio que podrían ser mal interpretados
fácilmente, los recalcaban. Así, por ejemplo, dice el apóstol
Pablo: “Yo sé que después de mi partida se introducirán entre
vosotros lobos crueles, que no perdonarán al rebaño; y que de entre
vosotros mismos surgirán hombres que enseñarán doctrinas
perversas, así y así… con el fin de arrastrar a los discípulos
en pos de sí” (Hec 20, 29-30). Y el apóstol Pedro dice sobre
Pablo: “Que hay hombres basados en fábulas que mal interpretan
a Pablo…” (II Ped 3, 15-16). También Himeneo y Fileto habían
tergiversado y mal interpretado el kerigma del Apóstol Pablo sobre
el tema de la resurrección de los muertos y decían que la
resurrección no se hará: “Evita las palabrerías vacías y
profanas, que contribuyen cada vez más a la maldad, y su enseñanza
se extiende como gangrena. Éste es el caso de Himeneo y Fileto; los
cuales se desviaron de la verdad diciendo que la resurrección se ha
realizado ya, y pervierten la fe de algunos” (II Tim 2, 17-18).
Γι’
αὐ τό οἱ Ἀ πό στο λοι ὅ σα στοι χεῖ α
τοῦ Εὐ αγ γε λί ου μπο ροῦ σαν εὔ κο λα
νά πα ρε ξη γη θοῦν, τά ἐ πι σή μαι ναν.
Ἔ τσι, γιά πα ρά δειγ μα, λέ ει ὁ
ἀ πό στο λος Παῦ λος: «Ξέ ρω
ὅ τι με τά τήν ἀ να χώ ρη σή μου θά
πα ρου σι α στοῦν πολ λοί πού θά
πα ρα νο ή σουν καί θά δι δά σκουν
δι ε στραμ μέ να πράγ μα τα, οἱ ὁ ποῖ οι
θά εἶ ναι ἔ τσι κι ἔ τσι κι ἔ τσι...»36.
Καί ὁ ἀ πό στο λος Πέ τρος λέ ει γιά τόν
ἀ πό στο λο Παῦ λο: «Ὑ πάρ χουν
ἀ στή ρι κτοι ἄν θρω ποι, πού ἑρ μη νεύ ουν
τόν ἀ πό στο λο Παῦ λο δι ε στραμ μέ να»37.
Μή πως καί ὁ Ὑ μέ νε ος καί ὁ Φι λη τός
δέν εἶ χαν δι α στρέ ψει τό κή ρυγ μα τοῦ
ἀ πο στό λου Παύ λου γύ ρω ἀ πό τό θέ μα
τῆς ἀ να στά σε ως τῶν νε κρῶν, καί
ἔ λε γαν ὅ τι ἡ ἀ νά στα ση εἶ χε γί νει;38
Pero, amigos míos, no
me digáis que esto es debido a los escritores de los textos
sagrados; no; ¡se debe al egoísmo humano! Porque simplemente, señor
mío, si quieres interpretar, tienes la llave; ¿y cuál es? Os lo
dije: ¡es la santa Parádosis (divina entrega y tradición),
es el cómo interpreta la Iglesia. Pero si tú por orgullo y soberbia
eosfórica (demoníaca) quieres interpretar como tú quieres;
entonces sepas que caerás y te convertirás en herético. La herejía
no es otra cosa que la razón, la lógica mundana sobre el dogma; es
decir, cuando con métodos lógicos quiero interpretar aquello que no
se interpreta. Así que cuando intento con métodos lógicos mundanos
interpretar la enseñanza de la Iglesia, automáticamente me
encuentro en el espacio de la herejía. Por lo tanto no tienen la
culpa los escritores sagrados, sino el egoísmo, el orgullo y la
vanagloria de los fieles dentro en la Iglesia.
Ἀλ λά
μή μοῦ πεῖ τε, ἀ γα πη τοί, ὅ τι αὐ τό
ὀ φεί λε ται στούς συγ γρα φεῖς τῶν
ἱ ε ρῶν κει μέ νων· ὄ χι· στόν ἐ γω ϊ σμό
τῶν ἀν θρώ πων ὀ φεί λε ται! Για τί;
Δι ό τι ἁ πλού στα τα: Ἀγαπητέ
μου κύ ρι ε, θές νά ἑρ μη νεύ σεις; Ἔ χεις
τό κλει δί; Ποι ό εἶ ναι; Σᾶς τό εἶ πα:
εἶ ναι ἡ Πα ρά δο ση τῆς Ἐκ κλη σί ας,
τό πῶς ἑρ μη νεύ ει ἡ Ἐκ κλη σί α. Ἄν
ἐ σύ ὅ μως, ἀ πό ὑ πε ρη φά νεια
ἑ ω σφο ρι κή, θέ λεις νά ἑρ μη νεύ σεις
ὅ πως ἐ σύ θέ λεις, ἔ, τό τε νά τό ξέ ρεις:
θά ξε πέ σεις, θά γί νεις αἱ ρε τι κός.
Ἡ αἵ ρε ση δέν εἶ ναι τί πο τε ἄλ λο
πα ρά ἡ λο γι κή ἑρ μη νεί α τοῦ δόγ μα τος,
ὅ ταν δηλαδή προ σπα θῶ μέ λο γι κούς
τρό πους, μέ λο γι κά σχή μα τα, νά
ἑρ μη νεύ σω ἐ κεῖ νο πού δέν
ἑρ μη νεύ ε ται, ἐ κεῖ νο πού μέ νει
μυ στή ριο. Ὅ ταν λοι πόν προ σπα θῶ μέ
λο γι κό τρό πο, μέ λο γι κά σχή μα τα, νά
ἑρ μη νεύ σω τή δι δα σκα λί α τῆς
Ἐκ κλη σί ας, αὐ το μά τως βρί σκο μαι
στόν χῶ ρο τῆς αἱ ρέ σε ως. Δέν φταῖ νε
λοι πόν οἱ ἱ ε ροί συγ γρα φεῖς, ἀλ λά
φταί ει ὁ ἐ γω ι σμός καί ἡ ὑ πε ρη φά νεια
τῶν πι στῶν μέ σα στήν Ἐκ κλη σί α.
De todos modos, la
Iglesia Católica de Oriente, la Ortodoxa, amigos míos, para evitar
todas estas situaciones, fue obligada a quitar del Culto el libro del
Apocalipsis. Esto no ocurrió en la Iglesia de Occidente, porque allí
se formaron este tipo de herejías. La demostración de la
autenticidad del libro es que nuestra Iglesia lo mantiene en el Canon
del Nuevo Testamento. Pero oremos y esperemos que alguna vez la
Iglesia en un verdadero Sínodo Ortodoxo vuelva a poner otra vez el
libro del Apocalipsis en el Culto y se escuche otra vez desde el
atril, exactamente igual como se escuchan las epístolas o cartas de
san Pablo y de los demás Apóstoles. ¡Ojalá que así sea! Pero
esto naturalmente no impide que uno interprete y haga kerigma con el
libro del Apocalipsis, o incluso el orador que habla al pueblo de
Dios tomar pasajes de este libro, para ratificar y demostrar algo de
lo que enseña.
Πάν τως
ἡ Ἐκ κλη σί α τῆς Ἀ να το λῆς, ἀ γα πη τοί,
γιά νά ἀ πο φύ γει ὅ λες αὐ τές τίς
κα τα στά σεις, ἀ ναγ κά στη κε νά βγά λει
ἀ πό τή Λα τρεί α τό βι βλί ο τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως.
Αὐτό δέν ἔγινε στήν Ἐκ κλη σί α τῆς
Δύ σε ως, δι ό τι ἐ κεῖ δέν ση μει ώ θη καν
τέ τοι ες αἱ ρέ σεις. Ἀ πό δει ξη τῆς
γνη σιότητος τοῦ βιβλίου εἶ ναι ὅ τι
ἡ Ἐκκλησία μας τό δι α τη ρεῖ στόν
Κα νό να
τῆς Και νῆς Δι α θή κης. Ἄς εὐ χη θοῦ με
ὅμως ἡ Ἐκ κλη σί α κά πο τε, σέ μιά
ἀ λη θι νά Ὀρ θό δο ξη Σύ νο δο, νά
ξα να βά λει πάλι τό βι βλί ο τῆς
Ἀ πο κα λύ ψε ως
στή Λα τρεί α καί νά ἀ κού γε ται πά λι
ἀ πό τόν ἄμ βω να, ὅ πως ἀ κρι βῶς
ἀ κού γον ται καί οἱ ἐ πι στο λές τοῦ
ἀ πο στό λου Παύ λου καί τῶν ὑπολοί πων
Ἀ πο στό λων! Εἴ θε, τό εὔ χο μαι! Αὐ τό
φυ σι κά δέν ἐμ πο δί ζει ἀ πό τό νά
κά νει κα νείς ἑρ μη νεί α καί κή ρυγ μα
ἀ πό τό βι βλί ο τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως
ἤ ἀ κό μη νά ἐ πι στρα τεύ ει χω ρί α
ἀ πό τό βι βλί ο αὐ τό, προ κει μέ νου νά
κα το χυ ρώ σει κά τι πού δι δά σκει ὁ
ὁ μι λη τής στό λα ό τοῦ Θε οῦ.
«Lector
Ἀ να γι νώ σκων»,
« oyentes
ἀ κού ον τες»
καί
«y
practicantes (o cumplidores)
τη ροῦν τες»
(Apo 1,3).
Estas tres palabras,
que apunta aquí el evangelista Juan, recuerdan los logos del Señor:
“Bienaventurados y dichosos lo que escuchan el logos de Dios y
lo practican, aplican y cumplen” (Lc 11, 28). El Señor dijo
este logos, cundo una mujer de la multitud dijo: “Bienaventurado
el vientre que te trajo, y los senos que mamaste. Y Él respondió:
Antes bienaventurados los que escuchan el logos de Dios, y lo
practican, aplican y cumplen” (Lc 11, 27-28).
«Ἀ να γι νώ σκων»,
«ἀ κού ον τες» καί «τη ροῦν τες»39.
Αὐ τά
τά τρία, πού ση μει ώ νει ἐ δῶ ὁ
εὐ αγ γε λι στής Ἰ ω άν νης, θυ μί ζουν
τούς λό γους τοῦ Κυ ρί ου: «μα κά ριοι
οἱ ἀ κού ον τες τὸν λό γον τοῦ Θε οῦ
καὶ φυ λάσ σον τες αὐ τόν»40,
δηλαδή εὐ τυ χι σμέ νοι
αὐ τοί πού ἀ κοῦ νε τόν λό γο τοῦ Θε οῦ
καί τόν φυ λάτ τουν. Ὁ
Κύ ρι ος εἶ πε τόν λό γο αὐ τό, ὅ ταν
κά ποι α γυ ναί κα ἀ πό τό πλῆ θος εἶ πε
«μα κα ρί α ἡ κοι λί α ἡ
βα στά σα σά σε καὶ μα στοὶ οὓς
ἐ θή λα σας»· κι Ἐ κεῖ νος
ἀν τα πάν τη σε: «εὐ τυ χι σμέ νοι
εἶ ναι αὐ τοί πού ἀ κοῦ νε τόν λό γο
τοῦ Θε οῦ καί τόν τη ροῦν, τόν
ἐ φαρ μό ζουν».41
Estas tres palabras
«Ἀ να γι νώ σκων»,
«ἀ κού ον τες»
καί «τηροῦν τες»
-el que está leyendo, y los que están escuchando y practicando-
gramáticamente en Participio definido- expresan lo incesante,
constante de la lectura, de la audiencia y de la práctica
(cumplimiento) del logos de Dios; es decir, siempre tengo que leer,
escuchar y practicar (aplicar y cumplir) el logos de Dios. Pero
atención no dice «οἱ ἀ κού σαν τες
los que han oído, escuchado»
sino «οἱ ἀ κού ον τες
los que están o van escuchando».
No vaya ser que alguno piense y diga: “Ya he escuchado
muchos kerigmas, ya me he hartado y colmado, ¿para qué voy a
escuchar más? Lo mismo para los otros dos “estar leyendo y
practicando constantemente”. Precisamente esto indica este
tríptico (o tres palabras), que debe haber sin interrupción.
Αὐ τές
οἱ τρεῖς ἐ νε στω τι κές Με το χές
–«ἀ να γι νώ σκων»,
«ἀ κού ον τες»,
«τη ροῦν τες»–
ἐκ φρά ζουν τό ἀ δι ά λει πτο τῆς
ἀ να γνώ σε ως, τῆς ἀ κρο ά σε ως καί τῆς
τη ρή σε ως τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ· δη λα δή
πάν τα πρέ πει νά δια βά ζω τόν λό γο τοῦ
Θε οῦ, πά ντα πρέ πει νά τόν ἀ κού ω καί
πάν τα πρέ πει νά τόν τη ρῶ. Προσέξ τε
ὅ μως: Δέν λέ ει «οἱ
ἀ κού σαν τες», ἀλ λά
«οἱ ἀ κού ον τες».
Μή πεῖς
«Ἄ κου σα κη ρύγ μα τα,
χόρ τα σα, ἔ φτα σα· τί νά πά ω νά
ξα να κού σω πιά;». Δέν
λέει «οἱ ἀ να γνώ σαν τες»,
ἀλ λά «οἱ ἀ να γι νώ σκον τες»·
δέν λέ ει «οἱ τη ρή σαν τες»,
ἀλ λά «οἱ τη ροῦν τες».
Αὐτό δεί χνει ἀ κρι βῶς ὅ τι αὐ τό τό
τρί πτυ χο πρέ πει νά ὑ πάρ χει χωρίς
διακοπή.
Pero, vamos a decir
algo sobre estas tres: lectura, audiencia y práctica del logos de
Dios. Ἀλ λά ἄς ποῦ με λί γες
σκέ ψεις πά νω σ’ αὐ τά τά τρί α:
ἀ νά γνω ση, ἀ κρό α ση, τή ρη ση τοῦ
λό γου τοῦ Θε οῦ.
Primero, tratando de
entender el logos de Dios, debemos estar dentro, tener en nuestro
interior a Dios; de otra manera no es posible alguna vez entender el
logos de Dios. ¿Qué significa esto? Dice san Diádoco de Fótica:
“No hay diania (mente, intelecto, cerebro) más pobre que
hablar y filosofar sobre el Dios, y que tú estés fuera de Él”
(Filocalia t.1).
Πρῶ τον.
Ὡς πρός τήν ἀ νά γνω ση ἔχου με νά ποῦ με
τά ἑξῆς. Προ κει μέ νου νά καταλάβουμε
τόν λό γο τοῦ Θε οῦ, πρέ πει νά εἴ μα στε
ἐν Θε ῷ ,
δη λα δή νά εἴ μα στε μέ σα στόν Θε ό·
ἀλ λι ώ τι κα δέν εἶ ναι δυ να τόν πο τέ
νά κα τα νο ή σου με τόν λό γο τοῦ Θεοῦ.
Τί ση μαί νει αὐ τό; Λέ ει ὁ ἅ γιος
Δι ά δο χος Φω τι κῆς: «οὐ δὲν
γὰρ πτω χό τε ρον δι α νοί ας ἐ κτὸς
Θε οῦ φι λο σο φού σης τὰ τοῦ Θε οῦ»42,
δη λα δή δέν ὑ πάρ χει
πιό με γά λη φτώ χεια ἀ πό τό νά μι λᾶς
γιά τόν Θε ό, καί νά εἶ σαι ἔ ξω ἀ πό τόν
Θε ό.
Esto, amigos míos, uno
lo ve claramente en personas que no hacen vida espiritual y hablan de
temas espirituales, ¡pero fallan y se traicionan! Por eso
precisamente veis que se equivocan y están fuera de la realidad e
intentan completar con sus cerebros algunas cosas. No están dentro,
en Dios y no hacen vida espiritual. El hombre que no hace vida
espiritual no puede hablar de Dios, no es posible, y no puede
entender nunca el logos de Dios, porque para la concepción y
entendimiento del logos de Dios no es cuestión de Gramática ni de
Sintaxis, en otras palabras no es cuestión filológica. La
concepción y entendimiento de logos de Dios tiene una otra
dimensión.
Αὐ τό,
ἀ γα πη τοί μου, τό βλέ πει κα νείς πά ρα
πο λύ κα θα ρά στούς ἀν θρώ πους πού δέν
ζοῦν πνευ μα τι κή ζω ή, καί μι λᾶ νε γιά
πνευ μα τι κά θέ μα τα· προ δί δον ται!
Γι’ αὐ τό ἀ κρι βῶς βλέ πε τε νά κά νουν
λά θη, νά εἶ ναι ἐ κτός πραγ μα τι κό τη τος,
νά προ σπα θοῦν νά συμ πλη ρώ σουν μέ τό
μυα λό τους με ρι κά πράγ μα τα. Δέν εἶ ναι
μέ σα στόν Θε ό, δέν ζοῦν πνευ μα τι κή
ζω ή. Ὁ ἄν θρω πος πού δέν ζεῖ πνευ μα τι κή
ζω ή δέν μπο ρεῖ νά μι λά ει γιά τόν Θε ό,
δέν εἶ ναι δυ να τόν, καί δέν μπο ρεῖ
πο τέ νά κα τα λά βει αὐ τό πού γρά φει
ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ, για τί ἡ κα τα νό η ση
τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ δέν εἶ ναι θέ μα
Γραμ μα τι κῆς οὔ τε Συν τα κτι κοῦ, μ’
ἄλ λα λό για δέν εἶ ναι φι λο λο γι κή.
Ἡ κα τα νό η ση τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ
ἔ χει μιά ἄλ λη δι ά στα ση.
No quiero decir que el
conocimiento filológico se rechaza; no. Veis cuántas veces lo
utilizamos aquí. Acordaos y escuchad lo que antes os dije. Dije:
Participios definidos. Si uno no sabe un poco de filología,
pero de cosas elementales no muchas, ¿cómo lo va a entender esto?
No quiero decir que se rechaza este elemento, sino que no es
bastante. No puedes decir que tengo conocimientos filológicos y lo
entenderé. ¡No entenderás nada! El espíritu siempre te estará
escapando y siempre te quedará la letra.
Δέν
θέ λω νά πῶ ὅ τι ἡ φι λο λο γι κή γνώ ση
εἶ ναι ἀ πορ ρι πτέ α· ὄ χι. Βλέ πε τε
ἐ δῶ πό σες φο ρές τήν χρη σι μο ποι οῦ με;
Νά, ἀ κού σα τε προ η γου μέ νως τί σᾶς
εἶπα; Εἶ πα ἐ νε στω τι κές
Με το χές. Ἅ μα κα νείς
δέν ξέ ρει καί λί γο ἄς ποῦ με Φι λο λο γί α,
πῶς θά τό κα τα λά βει αὐ τό; Στοι χει ώ δη
πράγ μα τα δη λα δή, ὄ χι πολ λά. Δέν θέ λω
νά πῶ ὅ τι εἶ ναι ἀ πορ ρι πτέ ο αὐ τό
τό στοι χεῖ ο, ὄ χι, ἀλ λά δέν εἶ ναι
ἀρ κε τό. Δέν μπο ρεῖς νά πεῖς «Ἐ γώ
ἔ χω φι λο λο γι κές γνώ σεις, καί θά
κα τα λά βω». Δέν θά
κα τα λά βεις τί πο τε! Τό πνεῦ μα πάν τα
θά σοῦ δι α φεύ γει· θά σοῦ μέ νει πά ντα
τό γράμ μα.
Segundo, tratando de
estudiar y entender el logos de Dios, debe haber siempre también un
clima y un ambiente litúrgico. ¿Qué significa esto? Significa que
la audiencia o estudio del logos de Dios no puede ser una cuestión
de salones de lujo o una cuestión académica. Esto os lo voy
analizar más.
Δεύ τε ρον.
Προ κει μέ νου νά με λε τή σου με καί νά
κα τα λά βου με τόν λό γο τοῦ Θε οῦ,
πρέ πει νά ὑ πάρ χει πάν το τε καί ἕ να
λει τουρ γι κό κλί μα, μιά λει τουρ γι κή
ἀ τμό σφαι ρα. Τί ση μαί νει αὐ τό;
Ση μαί νει ὅ τι δέν μπο ρεῖ ἡ με λέ τη
ἤ ἡ ἀ κρό α ση τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ νά
εἶ ναι μί α ὑ πό θε ση τῶν σα λο νι ῶν
ἤ μί α ὑ πό θε ση ἀ κα δη μα ϊ κή. Νά σᾶς
τό ἀ να λύ σω πε ρισ σό τε ρο.
Hay una tendencia
-siempre la había y en nuestra época también existe- que los
hombres hablan y conversan de altos, sublimes temas teológicos, pero
en el salón; con todo lo sabido que traen esta reuniones de salón,
donde pueden decir libremente sus bromas y sus tonterías y no sé
que más; pero la discusión o charla es claramente académica.
Puede, queridos míos, que sea una charla de alto nivel teológico,
pero que no toque o se aproxime al Logos – la L en mayúscula- al
Hijo de Dios, y permanezca en los pañales o en aquella ropita de
niño que Le ponía la Zeotocos (Madre de Dios) cuando nació! (o
pobrecito Jesusito de mi vida, cuánto sufrió). ¡Estas cosas tocan
estos hombres, no el fondo, ni el Logos de Dios, nunca!
Ὑ πάρ χει
μί α τά ση –ὑ πῆρ χε πάν το τε, καί στήν
ἐ πο χή μας ὑ πάρ χει– ἄν θρω ποι νά
κου βεν τιά ζουν ὑ ψη λά θε ο λο γι κά
θέ μα τα, ἀλ λά στό σα λό νι,
μέ ὅ λα τά γνω στά συ να κό λου θα αὐ τῶν
τῶν συ να ντή σε ων τοῦ σα λο νιοῦ,
ὅ που μπο ρεῖ νά ποῦν ἐ λεύ θε ρα καί
τά ἀ στεῖ α τους καί δέν ξέ ρω τί ἄλ λο·
ὅ μως ἡ συ ζή τη ση νά εἶ ναι κα θα ρά
ἀ κα δη μα ϊ κή. Μπο ρεῖ νά εἶ ναι ὑ ψη λή,
ἀ γα πη τοί μου, θε ο λο γι κή· ὅ μως νά
μήν ἀγ γί ζει τόν Λό γο –μέ λάμ δα
κε φα λαῖ ο– τόν Υἱ ό τοῦ Θε οῦ· νά
μέ νει στά σπάρ γα να, ἐ κεῖ να τά
ρου χα λά κια πού Τοῦ φό ρε σε ἡ Θε ο τό κος
ὅ ταν γεν νή θη κε! Αὐ τά ἀγ γί ζουν οἱ
ἄν θρω ποι αὐ τοί· ὄ χι τό βά θος, ὄχι
τόν Θε ό Λό γο, πο τέ!
No es, pues, una
cuestión sencilla y fácil poder hablar sobre el logos de Dios fuera
del espacio litúrgico. Por eso como veis, nuestra homilía se hace
dentro al templo. No porque está prohibido hacer la homilía en la
calle o en la montaña; sino que debe estar conectada con el espacio
litúrgico. Habéis visto que primero hemos hecho vísperas; otras
veces puede que se celebre la Divina Liturgia. Es interesante esto.
Siempre, cuando el logos de Dios está conectado litúrgicamente
influye de otra manera en los corazones de las personas.
Δέν
εἶ ναι λοι πόν μιά ὑ πό θε ση ἁ πλή, πού
μπο ροῦ με νά κου βε ντιά ζου με γιά τόν
λό γο τοῦ Θε οῦ ἔ ξω ἀ πό τόν λει τουρ γι κό
χῶ ρο. Ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ πρέ πει πά ντα
νά συν δέ ε ται μέ τόν λει τουρ γι κό
χῶ ρο. Γι’ αὐ τό, ὅ πως βλέ πε τε, ἡ
ὁ μι λί α μας γί νε ται μέ σα στόν να ό.
Ὄ χι ὅ τι ἀ πα γο ρεύ ε ται νά ἀ κου στεῖ
κά που ἀλ λοῦ, οὔ τε ἀ πα γο ρεύ ε ται
νά εἰ πω θεῖ στόν δρό μο ἤ στό βου νό·
ὄ χι· ἀλ λά πρέ πει νά συν δέ ε ται μέ
τόν λει τουρ γι κό χῶ ρο. Εἴ δα τε ὅ τι
πρῶ τα ἔ γι νε Ἑ σπε ρι νός· ἄλ λο τε
μπο ρεῖ νά γί νει Λει τουρ γί α. Εἶ ναι
σπου δαῖ ο αὐ τό. Πάντα, ὅ ταν ὁ λό γος
τοῦ Θε οῦ συν δέ ε ται λει τουρ γι κά,
αὐ τό ἐ πι δρᾶ δι α φο ρε τι κά στίς
καρ δι ές τῶν ἀν θρώ πων.
Tercero, uno tratando
de entender el logos de Dios, necesita una hisijía, (serenidad y
paz), la interior y la exterior. Dice san Gregorio el Teólogo: “Lo
divino se vive en el silencio”. Para vivir a Dios, entenderLe en tu
interior, sentir lo que lees y salte (se remueva) tu corazón, hace
falta un silencio. Este silencio que sea también exterior pero sobre
todo interior. Porque para el silencio exterior tienes que escoger la
hora que habrá tranquilidad; pero para el interior debes tener la
paz en tu corazón. No quiero decir no leer el logos de Dios cuando
estamos en tormentos, trastornados y perturbados, debemos leerlo para
que nos serenemos. Pero para que podamos ahondar en los profundos
conceptos del logos de Dios, sumergirnos allí, por supuesto que debe
haber en nuestro interior silencio, paz y serenidad (hisijía)
y se hayan calmado todas las demás cuestiones nuestras.
Τρί τον.
Προ κει μέ νου νά κα τα λά βει κα νείς
τόν λό γο τοῦ Θε οῦ, χρει ά ζε ται μιά
ἡ συ χί α, καί ἐ ξω τε ρι κή καί
ἐ σω τε ρι κή. Λέ ει ὁ ἅ γιος Γρη γό ριος
ὁ Θε ο λό γος: «τὸ θεῖ ον
σι γῇ βι οῦ ται»43.
Γιά νά βι ώ σεις τόν Θε ό, νά Τόν
κα τα λά βεις μέ σα σου, νά νοι ώ σεις
αὐ τό πού δι α βά ζεις καί νά σκιρ τή σει
ἡ καρ διά σου, χρει ά ζε σαι μί α σι γή.
Αὐ τή ἡ σι γή νά εἶ ναι καί ἐ ξω τε ρι κή,
ἀλ λά προ παν τός ἐ σω τε ρι κή. Γιά τήν
ἐ ξω τε ρι κή, πρέ πει νά δι α λέ ξεις μιά
ὥ ρα πού νά ὑ πάρ χει ἡ συ χί α· γιά τήν
ἐ σω τε ρι κή ὅ μως, πρέπει νά ἔ χεις
εἰ ρή νη μέ σα στήν καρ διά σου. Δέν θέ λω
νά πῶ νά μή δια βά ζου με τόν λό γο τοῦ
Θε οῦ ὅ ταν ἔ χου με τα ρα χή· ὀ φεί λου με
νά με λε τοῦ με γιά νά γα λη νεύ ου με.
Ἀλλά ὅ μως γιά νά μποῦ με στά βα θειά
νο ή μα τα τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ, νά
κα τα δυ θοῦ με, θά πρέπει ὁ πωσ δή πο τε
νά ὑ πάρ χει μέ σα μας εἰ ρή νη καί σι γή,
ἡ συ χί α, νά ἔχουν σι γή σει ὅ λες οἱ
ἄλ λες ὑ πο θέ σεις μας.
Cuarto, cuando
estudiamos el logos de Dios, debemos sentirnos que es para nosotros y
no para los demás. ¡Cuántas veces se ha dicho esto! Dice san Isaac
el Sirio: “El hombre humilde cuando estudia la Santa Escritura, lo
que saca de dentro y lo que entiende, nunca dice que es para los
demás, sino que esto es para mí; estas cosas las dice el logos de
Dios para mí”, lo mismo dice san Pedro el Damasceno en la
Filocalía.
Τέταρτον.
Ὅ ταν με λε τᾶ με τόν λό γο τοῦ Θε οῦ,
πρέ πει νά αἰ σθα νό μα στε ὅ τι εἶ ναι
γιά μᾶς καί ὄ χι γιά τούς ἄλ λους. Πό σες
φο ρές ἔ χει εἰ πω θεῖ αὐ τό! Λέ ει ὁ
ἅ γιος Ἰ σα άκ ὁ Σύ ρος: «Ὁ
τα πει νό φρων, καὶ ἔρ γον ἔ χων
πνευ μα τι κόν, ἀ να γι νώ σκων τὰς θεί ας
Γρα φάς, πάν τα εἰς ἑ αυ τὸν νο ή σει
καὶ οὐκ εἰς ἕ τε ρον»44.
Ὁ τα πει νός ἄν θρω πος, ὅ ταν με λε τά ει
τή Γρα φή, ὅ,τι βγά ζει ἀ πό μέ σα καί
ὅ,τι κα τα λα βαί νει, πο τέ δέν λέ ει
«αὐ τά εἶ ναι γιά τούς
ἄλ λους», ἀλλά «αὐ τά
εἶ ναι γιά μέ να, αὐ τά τά λέ ει ὁ λό γος
τοῦ Θε οῦ γιά μέ να!».
Por eso, amigos míos,
donde quiera que sea escuchado el logos de Dios, los hombres muchas
veces se preguntan: ¿Si acaso conoce algo de mi vida este que está
hablando y se refiere a lo que a mí me preocupa? No, no sabe nada el
que habla; al logos de Dios lo dirige el Dios. Lo qué voy a decir
por supuesto que lo he preparado; pero aquello que se ha preparado y
ya se expresa como logos de Dios, esto en el fondo lo dirige el mismo
Dios, para que Su logos se aproxime y toque de distinta manera cada
vez en los corazones de tan variables estados de ánimo. Veis que el
logos de Dios es uno, y a pesar de esto, para cada uno distinto.
Γι’
αὐ τό ἀ κό μη, ἀ γα πη τοί μου, ὅ που κι
ἄν ἀ κού γε ται ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ, οἱ
ἄν θρω ποι πολ λές φο ρές ἀ να ρω τιοῦ νται:
«Μή πως ξέ ρει τί πο τα
ὁ ὁ μι λη τής ἀ πό τή ζω ή μου καί
ἀ να φέρ θη κε σέ κά τι πού μέ ἀ πα σχο λεῖ
ἐ μέ να;». Ὄ χι, δέν
ξέ ρει τί πο τα ὁ ὁ μι λη τής· τόν λό γο
τοῦ Θε οῦ τόν κα τευ θύ νει ὁ Θε ός. Τό
τί θά πῶ βέ βαι α τό ἔ χω προ ε τοι μά σει·
ἀλ λά ἐ κεῖ νο πού ἔ χει προ ε τοι μα σθεῖ
καί πού ἤ δη ἐκ φέ ρε ται ὡς λό γος τοῦ
Θε οῦ, αὐ τό στό βά θος ὁ ἴ διος ὁ Θε ός
τό κα τευ θύ νει, γιά νά προ σεγ γί σει ὁ
λό γος Του, μέ ξε χω ρι στό κά θε φο ρά
τρό πο, τίς δι α φο ρό τρο πες καρ δι ές.
Βλέ πε τε, ὁ λό γος εἶ ναι ἕ νας· καί
ὅ μως γιά τόν κα θέ να εἶ ναι
δι α φο ρε τι κός.
Dice san Cirilo de
Alejandría: “El agua que riega las flores es la misma agua para
todas las flores. Para una flor se hace de color roja, para otra
verde, para otra amarilla, sin embargo es la misma agua”
(Catequesis 16).
Λέ ει
ὁ ἅ γιος Κύ ριλ λος Ἱ ε ρο σο λύ μων: «Τό
νε ρό πού πο τί ζει τά λου λού δια εἶ ναι
τό ἴ διο γιά ὅ λα τά λου λού δια. Γιά
τοῦ το τό λου λού δι τό νε ρό γί νε ται
κόκ κι νο χρῶ μα, γιά ἐκεῖ νο γί νε ται
ἄ σπρο χρῶμα, γιά ἐ κεῖ νο γί νε ται
κί τρι νο χρῶ μα· καί ὅ μως τό νε ρό
εἶ ναι τό ἴ διο!»45.
Así que el orador no
dice algo que preocupa en concreto a alguien; simplemente el logos de
Dios encuentra repercusión en el corazón de cada oyente, del oyente
correcto. ¡Repito, del creyente correcto, justo! Por consiguiente,
el oyente que escuchará, si es un hombre humilde, dirá: "Todas
estas cosas son para mí; no son para el de a lado, y que
posiblemente puede ser que conozca su vida”. No se le ocurra decir
que lo que dice el orador ahora es para el que está a lado; nunca
diga esto. ¡Esto es soberbia, sobre todo auténtica soberbia
abrillantada y adornada! Debe decir que: ¡estas cosas son para mí,
sólo para mí y no tengo que hacer otra cosa que arreglarme,
rectificarme de lo estropeado que estoy!”.
Ἔ τσι
ὁ ὁ μι λη τής δέν λέ ει κά τι πού
ἀ πα σχο λεῖ συ γκε κρι μέ να κά ποι ον·
ἁ πλῶς ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ βρί σκει
ἀ πή χη ση μέ σα στήν καρ διά τοῦ κά θε
ἀ κρο α τοῦ, τοῦ σω στοῦ ἀ κρο α τοῦ.
Ὑ πο γραμ μί ζω: τοῦ σω στοῦ ἀ κρο α τοῦ!
Ὁ πό τε ὁ ἀ κρο α τής πού θά ἀ κού σει,
ἄν εἶ ναι τα πει νός ἄν θρω πος, θά πεῖ:
«Ὅ λα αὐ τά εἶ ναι γιά
μέ να∙ δέν εἶ ναι γιά τόν πλα ϊ νό μου,
πού κά θε ται στήν κα ρέ κλα καί πού
μπο ρεῖ ἐν δε χο μέ νως νά ξέ ρω τή ζω ή
του». Δέν θά πεῖ «Χμ,
κα λά τά λέ ει ὁ ὁ μι λη τής ∙ ὁ δί πλα
ἄς τ’ ἀ κού ει τώ ρα».
Νά μήν τό πεῖ αὐ τό. Αὐ τό εἶ ναι
ὑ πε ρη φά νεια, καί μά λι στα
λαμ πι κα ρι σμέ νη, γνή σι α ὑ πε ρη φά νει α!
Νά πεῖ: «Αὐ τά εἶ ναι
γιά μέ να, μό νο γιά μέ να, καί δέν ἔ χω
πα ρά νά δι ορ θω θῶ!».
Quinto, debemos
aproximarnos al logos de Dios y tocarlo con la oración (contacto
consciente).
Καί
πέ μπτον. Τόν λό γο τοῦ Θε οῦ νά τόν
προ σεγ γί ζου με μέ προ σευ χή.
Dice muy bien san Isaac
el Sirio: «No abras la Santa Escritura, ni
leas el logos de Dios, si antes no has hecho oración y no has pedido
ayuda de Dios; y cuando oras debes decir: “Señor ilumíname, dame
percepción y sentimiento de entender y percibir la fuerza que está
en Tus logos”. Que consideres que la oración es la llave para que
entiendas el sentido y significado más profundo y los verdaderos
conceptos que están encerrados en las Santas Escrituras».
Λέ ει
πο λύ ὡ ραῖ α πά λι ὁ ἅ γιος Ἰ σα άκ ὁ
Σύ ρος: «Τοῖς λό γοις
τῶν μυ στη ρί ων, τῶν ἐν τῇ θεί ᾳ Γρα φῇ,
μὴ προ σεγ γί σῃς χω ρὶς εὐ χῆς καὶ
αἰ τή σε ως τῆς πα ρὰ τοῦ Θε οῦ
βο η θεί ας· ἀλ λ’ εὐ χό με νος λέ γε,
Κύ ρι ε, δός μοι λα βεῖν αἴ σθη σιν τῆς
δυ νά με ως τῆς ἐν αὐ τοῖς. τὴν γὰρ
εὐ χὴν λο γί ζου εἶ ναι κλεῖ δα τῶν
νο η μά των τῶν ἀ λη θι νῶν τῶν ἐν ταῖς
θεί αις ἠ σφα λι σμέ νων Γρα φαῖς»46.
Δηλαδή: Μήν
ἀ νοί ξεις τήν Ἁ γί α Γρα φή, μή δι α βά σεις
λό γο Θε οῦ, ἐ άν προ η γου μέ νως δέν
ἔ κα νες εὐ χή, δέν ἔ κα νες προ σευ χή,
καί δέν ζήτησες ἀ πό τόν Θε ό τή βο ή θειά
Του∙ καί ὅ ταν θά προ σευ χη θεῖς, νά
λές: «Κύ ρι ε, δός μου τήν φώ τι ση, τήν
αἴ σθη ση νά κα τα λά βω τή δύ να μη πού
εἶ ναι μέ σα στά λό για Σου». Νά θε ω ρεῖς
ὅ τι ἡ προ σευ χή εἶ ναι τό κλει δί γιά
νά κα τα λά βεις τό βα θύ τε ρο νό η μα
τῆς Γρα φῆς, γιά νά κα τα λά βεις τά
ἀ λη θι νά νο ή μα τα πού εἶ ναι
ἀ σφα λι σμέ να μέ σα στίς θεῖ ες Γρα φές.
Pero para la audiencia,
también vamos a decir un par de cosas. Muchos no tienen estudios.
Sobre todo en las épocas antiguas la mayoría no tenía estudios.
Hoy en día son pocos los que no tienen estudios, la mayoría por lo
menos sabe leer y escribir. Por lo tanto, antiguamente la audiencia
era la fuente básica para el conocimiento de las verdades de Dios.
Porque si uno no sabía leer, no podía aprender, sino sólo cuando
escuchaba.
Ἀλ λά
καί γιά τήν ἀ κρό α ση, ἀ γα πη τοί μου,
ἄς ποῦ με δυό λό για· μό νο δυό λό για.
Πολ λοί δέν γνω ρί ζουν γράμ μα τα.
Μά λι στα σέ πα λαι ό τε ρες ἐ πο χές
αὐ τοί πού δέν γνώ ρι ζαν γράμ μα τα
ἦ ταν οἱ πε ρισ σό τε ροι. Σέ πολύ πα λι ές
ἐποχές ἐλά χι στοι γνώ ρι ζαν γράμ μα τα.
Σή με ρα ἐ λά χι στοι δέν γνω ρί ζουν·
οἱ πιό πολ λοί ξέ ρουν του λά χι στον νά
δι α βά ζουν καί νά γρά φουν. Ὁ πό τε ἡ
ἀ κρό α ση πα λιό τε ρα ἦ ταν βα σι κή
πη γή γνώ σε ως τῶν ἀ λη θει ῶν τοῦ
Θε οῦ. Δι ό τι ἀ φοῦ δέν ἤ ξε ρε κά ποι ος
νά δια βά ζει, δέν θά μπο ροῦ σε νά
μά θει, πα ρά μό νο ἐ άν ἄ κου γε.
Pero la audiencia,
amigos míos, es esencial para todos los hombres, porque el logos que
se ofrece vivamente es vivo, igual que el Logos –con L mayúscula.
Por lo tanto, cuando es escuchado el logos de Dios vivamente, esto
tiene una gracia especial.
Ἀλ λά
ἡ ἀ κρό α ση, ἀ γα πη τοί μου, εἶ ναι
βα σι κή γιά ὅ λους τούς ἀν θρώ πους,
διότι ὁ λό γος προ σφέ ρε ται ζω ντα νά·
ὅπως καί ὁ Λό γος –μέ λάμ δα κε φα λαῖ ο–
εἶ ναι ζων τα νός. Συ νε πῶς, ὅ ταν
ἀ κού γε ται ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ ζω ντα νά,
αὐ τό ἔ χει μιά ἰ δι αί τε ρη χά ρη.
Incluso el logos de
Dios se acompaña con experiencias, vivencias personales del orador;
así de esta manera, se da ánimo a los oyentes para su aplicación.
No es lo mismo escuchar el logos de Dios por la radio o leerlo en un
libro que escucharlo vivamente; es algo distinto. Por esta razón
vamos a escuchar el logos de Dios, no solamente leerlo. Es decir, ni
la audiencia sustituye la lectura, ni la lectura sustituye la
audiencia; son dos cosas paralelas, pero igual de importantes.
Ἀ κό μη
ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ συ νο δεύ ε ται μέ
προ σω πι κά βι ώ μα τα τοῦ ὁ μι λη τοῦ·
ἔ τσι, μέ τόν τρό πο αὐ τό, δί δε ται μί α
ἐν θάρ ρυν ση στούς ἀ κρο α τές γιά τήν
ἐ φαρ μο γή του. Δέν εἶ ναι τό ἴ διο τό
νά ἀκού σεις τόν λόγο τοῦ Θεοῦ στό
ρα δι ό φω νο ἤ νά τόν δια βά σεις σέ ἕ να
βι βλί ο μέ τό νά τόν ἀ κού σεις ζω ντα νά·
εἶ ναι κά τι πο λύ δι α φο ρε τι κό. Γι’
αὐ τόν τόν λό γο πᾶ με καί νά ἀ κού σου με
λό γο Θε οῦ· ὄ χι μό νο νά δια βά σου με.
Δη λα δή οὔ τε ἡ ἀ νά γνω ση ἀν τι κα θι στᾶ
τήν ἀ κρό α ση, οὔ τε ἡ ἀ κρό α ση
ἀν τι κα θι στᾶ τήν ἀ νά γνω ση· εἶ ναι
δυ ό πράγ μα τα πα ράλ λη λα, ἐ ξί σου
σπου δαῖ α.
Pero os diré que la
audiencia presupone la presencia también de otros. Veis cuántas
personas estamos aquí. ¿Qué significa esto? Significa que el logos
de Dios se ata con la θε ω ρί α
(zeoría) contemplación, expectación de las personas, con la
faz –esto quiere decir zeoría, el ver- es decir, se ata con
la Iglesia. Y esto, el que se escuche el logos de Dios dentro en la
Iglesia, es muy importante, es de un valor muy grande. De otra manera
podría quedarme en mi casa escuchar un casete, que el divino
Agustino, Metropolita de Florina lo llama lata de conserva del
logos de Dios. La conserva o lata por supuesto que no tiene la
frescura de la comida recién hecha. Es útil, pero… es lata de
comida, conserva. Pero atención,
escucharé el casete, leeré también el libro, pero deberé ir
también a escuchar allí donde están los demás fieles, para que se
constituya la Iglesia, no sólo en el espacio litúrgico sino también
a la audiencia del logos de Dios.
Ἀλ λά
πρέ πει νά σᾶς πῶ ὅ τι ἡ ἀ κρό α ση
προ ϋ πο θέ τει τήν πα ρου σί α καί ἄλ λων.
Βλέ πε τε πό σοι ἄν θρω ποι εἴ μα στε
ἐ δῶ; Τί ση μαί νει αὐ τό; Ση μαί νει
ὅ τι ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ δέ νε ται μέ τή
θε ω ρί α τῶν προ σώ πων, δη λα δή μέ τήν
ὄ ψη –αὐ τό θά πεῖ θε ω ρί α,
τό νά βλέ πω– δη λα δή δέ νε ται μέ τήν
Ἐκ κλη σί α. Κι αὐ τό, τό νά ἀ κού γε ται
ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ μέ σα στήν Ἐκ κλη σί α,
εἶ ναι πά ρα πο λύ σπου δαῖ ο, πά ρα πο λύ
ση μαν τι κό, εἶ ναι μέ γι στης ἀ ξί ας!
Ἀλ λιώ τι κα θά μποροῦσα νά κά θο μαι
στό σπίτι μου νά ἀ κού ω ἀ πό μιά κα σέ τα,
πού λέ γε ται κον σέρ βα,
ὅ πως τήν ὀ νό μα σε ὁ ἅ γιος Φλω ρί νης47,
κον σέρ βα τοῦ λό γου
τοῦ Θε οῦ! Καί ἡ
κον σέρ βα, βε βαί ως, δέν ἔ χει τή
δρο σε ρό τη τα τοῦ φρέ σκου φα γη τοῦ.
Χρή σι μη εἶ ναι, ἀλ λά... κον σέρ βα!
Προ σέ ξτε ὅ μως: Θά ἀ κού σω τήν κα σέ τα,
θά δι α βά σω καί τό βι βλί ο· ἀλ λά θά
πρέ πει νά πά ω νά ἀ κού σω καί ἐ κεῖ
πού εἶ ναι καί οἱ ἄλ λοι πι στοί, γιά
νά ἀ πο τε λέ σω καί νά ἀ να δεί ξω τήν
Ἐκ κλη σί α, ὄ χι μό νο στόν λει τουρ γι κό
της χῶ ρο, ἀλ λά καί στήν ἀ κρό α ση τοῦ
λό γου τοῦ Θε οῦ.
Y finalmente, digamos
algo sobre la aplicación, la práctica del logos de Dios. Esto que
escribe el sagrado Evangelista: “y los practicantes de las cosas
escritas en esta”, manifiesta que el logos de Dios debe ser
vivido, pero vivido entero. ¡Atención, completo! No digamos: esto
sí y aquello no.
Καί
τέ λος, ἄς ποῦ με κά τι καί ὡς πρός τήν
ἐ φαρ μο γή τοῦ λό γου τοῦ Θε οῦ. Αὐτό
πού δι α τυ πώ νει ὁ ἱ ε ρός Εὐ αγ γε λι στής,
«καὶ τη ροῦν τες τὰ ἐν
αὐ τῇ γε γραμ μέ να»,
φα νε ρώ νει ὅ τι ὁ λό γος τοῦ Θε οῦ
πρέ πει νά βι ώ νε ται, νά τόν ζοῦ με,
ἀλ λά καί νά βι ώ νε ται ὁ λό κλη ρος.
Προ σέξ τε: ὁ λό κλη ρος! Μή ποῦ με «Αὐ τό
ναί, κι ἐ κεῖ νο ὄ χι».
Y continuamos: “«porque
el tiempo está cerca ὁ γὰρ
και ρὸς ἐγ γύς (Apo 1,3)».
Καί
συ νε χί ζου με: «ὁ γὰρ
και ρὸς ἐγ γύς»,48
για τί ὁ και ρός εἶ ναι
κον τά.
¡Ay, ay!... Cuando
escucháis este porque el tiempo está cerca, ¡sentís algo
en vuestro interior! Os contaré algo que una vez viví
personalmente.
Πώ-πώ!...
Ὅ ταν ἀ κοῦ τε αὐ τό τό «ὁ
γὰρ και ρὸς ἐγ γύς»,
νιώ θε τε κά τι μέ σα σας; Νά σᾶς πῶ κά τι
πού τό εἶχα ζή σει κά πο τε ἐν τε λῶς
προ σω πι κά.
Era la época de
Ocupación alemana, y teníamos exámenes, y estábamos sentados en
el pupitre de tres en tres sin dejar espacio entre nosotros. En todos
los pupitres había alumnos sentados, y en cada pupitre tres, ¡gran
alegría para los alumnos! Nos examinábamos sobre Antiguo Griego,
Redacción y Matemáticas. Pues, mis
compañeros de clase dijeron que Antiguo Griego no habían estudiado.
Yo sí. Pues me senté al penúltimo pupitre y ayudaba los tres de
delante, los tres de detrás y los dos que estaban a mi lado.
Mientras les preguntaba esto o lo otro ayudándoles, yo no escribía
para mí, me preocupaba para los demás. El profesor no estaba en la
clase y no nos vigilaba;
Κα το χή,
καί γρά φα με ἐ ξε τά σεις, κα θι σμέ νοι
στά θρα νί α τρεῖς-τρεῖς, χω ρίς νά
ἀ φή νου με κε νά θρα νί α ἀ νά με σά μας.
Σέ ὅ λα τά θρα νί α ἦταν κα θι σμέ νοι
μα θη τές, καί στό κά θε θρα νί ο τρεῖς-τρεῖς
–χα ρᾶς εὐ αγ γέ λια γιά τούς μα θη τές!
Δί να με δέ μό νο Ἀρ χαῖ α, Νέ α καί
Μα θη μα τι κά· τίποτε ἄλλο. Λοι πόν· οἱ
συμ μα θη τές μου δέν εἶ χαν δι α βά σει.
Εἶ χαν πεῖ μεταξύ τους: «Παι διά,
Ἀρ χαῖ α δέν θά
δι α βά σου με». Ἐ γώ
εἶχα δια βάσει. Κά θι σα στό προ τε λευ ταῖ ο
θρα νί ο καί βο η θοῦ σα τούς τρεῖς ἀ πό
πί σω μου, τούς τρεῖς μπρο στά καί τούς
δύ ο πλα ϊ νούς μου. Ἀλ λά μέ τό νά βο η θῶ
αὐ τούς καί νά τούς ρωτάω «ἐ σύ,
τί ἔ γρα ψες;» καί «ἐ σύ,
τί ἔ γρα ψες;»
–ἐ πι τή ρη ση δέν ὑ πῆρ χε στήν τά ξη–
ἐ γώ δέν ἔ γρα φα· φρόντιζα νά γρά ψουν
οἱ ἄλ λοι.
De repente entra el
profesor y dice: en cinco minutos recojo las hojas de los exámenes.
Los que habéis vivido en vuestros años de alumnos este tipo de
situaciones me entendéis. Yo me quedé pasmado, paralizado… No os
lo puedo describir cómo me quedé; sudé, me puse colorado,
atemorizado… y espontáneamente grité: “Aún no señor
profesor”, porque aún no había escrito nada del examen. Los otros
se levantaban uno por uno y entregaban sus hojas y yo que había
estudiado no había escrito nada. ¡Y después iba con un perrito al
despacho del profesor rogándole para que me aprobara!
Γιά
μιά στιγ μή μπαί νει ὁ καθηγητής καί
λέ ει: «Παι διά, σέ πέν τε
λε πτά μα ζεύ ω τίς κόλ λες»!
Ὅ σοι ζή σα τε στά μα θη τι κά σας χρό νια
τέ τοιες κα τα στά σεις, μπο ρεῖ τε νά
μέ κα τα λά βε τε. Ἔ πα θα... Δέν μπο ρῶ
νά σᾶς πε ρι γρά ψω τί ἔ πα θα. Ἵ δρω σα,
κοκ κί νι σα, πα ρέ λυ σα... καί αὐ θόρ μη τα
ἔ βγα λα μιά φω νή: «Ὄ χι
ἀ κό μα, κύ ρι ε κα θη γη τά !»,
για τί δέν εἶ χα γρά ψει τί πο τα. Οἱ
ἄλ λοι ση κώ νον ταν νά πα ρα δώσουν τίς
κόλ λες, κι ἐ γώ πού εἶ χα δι α βά σει
δέν εἶ χα γρά ψει! Καί πή γαι να με τά
σάν σκυ λά κι στό γρα φεῖ ο νά πα ρα κα λῶ
τόν καθηγητή νά μέ πε ρά σει!
Esta sensación siente
el hombre cuando perciba que ha llegado la hora. Es una sensación,
sentimiento terrible.
Αὐ τό
τό αἴ σθη μα νιώ θει ὁ ἄν θρω πος ὅ ταν
ἀ ντι λη φθεῖ ὅ τι ἡ ὥ ρα ἔ φθα σε.
Εἶ ναι φο βε ρό αἴ σθη μα.
Dice san Isaac el Sirio
que, si no has vivido correctamente tu vida, cuando veas que llega la
hora de la muerte, te atormentarás mucho (Logos I). Pero aunque uno
haya metido y concienciado verdaderamente en su interior esto que
dice el Apocalipsis “el tiempo está cerca”, y cuando
tiene la sensación que de verdad el tiempo está cerca, siente esto
que yo he vivido en mis años de estudiante y os lo he dicho antes.
Λέ ει
ὁ ἅ γι ος Ἰ σα άκ ὁ Σύ ρος ὅτι ἐ άν δέν
ἔ χεις ζή σει σω στά στή ζω ή σου, ὅ ταν
δεῖς νά ἔρ χε ται ἡ ὥ ρα τοῦ θα νά του,
θά θο ρυ βη θεῖς.49
Ἀλ λά καί ὅ ταν ἔ χει βά λει κα νείς
ἀ λη θι νά μέ σα του αὐ τό πού λέ ει ἡ
Ἀ πο κά λυ ψη,
«ὁ γὰρ και ρὸς ἐγ γύς»,
καί ὅταν ἔχει τήν αἴ σθη ση ὅ τι
πράγ μα τι ὁ και ρός εἶ ναι κο ντά,
αἰ σθά νε ται αὐ τό πού ἔ ζη σα στά
μα θη τι κά μου χρό νια καί σᾶς τό
πε ρι έ γρα ψα προ η γου μέ νως.
Pero la razón de esto,
“porque el tiempo está cerca”, tiene el mismo sentido y
concepto con aquello que nos hemos referido y analizado
anteriormente, lo de “las cosas que
«δεῖ es necesario que o que deben» suceder pronto”.
Ἀλ λά
ὁ λό γος αὐ τός, «ὁ γὰρ
και ρὸς ἐγ γύς», ἔ χει
τήν ἴ δια ἔν νοι α μέ ἐ κεῖ νον πού
ἀ να φέ ρα με τήν πε ρα σμέ νη φο ρά καί
τόν εἴ χα με ἀ να λύ σει –εἶ ναι λί γο
πιό πά νω στό κεί με νο– τό «ἃ
δεῖ γε νέ σθαι ἐν τά χει»,
αὐ τά πού πρέ πει νά
γί νουν σύ ντο μα.
Es característico que
se refiere una vez más ya desde el principio del libro del
Apocalipsis este “pronto” y “cerca”, y se recalca que el
“final viene galopando”. “De la higuera aprended la parábola:
Cuando ya su rama está tierna, y brotan las hojas, sabéis que el
verano está cerca” (Mt 24, 32-33 Mc 13,28 Lc 21,30).
Εἶ ναι
χα ρα κτη ρι στι κό ὅ τι ἀ να φέ ρε ται
γιά μιά ἀ κό μη φο ρά, ἤδη ἀπό τήν ἀρχή
τοῦ βι βλί ου τῆς Ἀ πο κα λύ ψε ως,
αὐ τό τό γρή γο ρο,
τό «ἐν τά χει»,
τό «ἐγ γύς»,
καί το νί ζε ται τό καλ πά ζον
τέ λος 50,
τό τέ λος δη λα δή πού ἔρ χε ται μέ
καλ πα σμό.
¿Pero en qué el
tiempo está cerca? En el cumplimiento de los logos de la
profecía. Por lo tanto, bienaventurado y dichoso aquel que aplica,
practica y cumple estos logos, porque el tiempo no tardará en
llegar.
Ἀλ λά
σέ τί «ὁ και ρός εἶ ναι
ἐγ γύς»; Σέ τί ὁ και ρός
εἶ ναι κοντά; Στήν πλή ρω ση τῶν λό γων
τῆς προ φη τεί ας. Συ νε πῶς εὐ τυ χι σμέ νος
εἶναι αὐ τός πού τη ρεῖ τούς λόγους
αὐ τούς, για τί ὁ και ρός δέν θά βρα δύ νει.
De nuestra praxis
eclesiástica, a mí personalmente me llama la atención y me
impresiona algo que no sé si es correcto, pero yo os lo diré. Hasta
el siglo 15 aquellos fieles que han entregado su sangre, es decir,
los que acabaron sus vidas en martirio, se llaman Santos Mártires o
si han acabado sus vidas en santidad se llaman Santos.
Ἀ πό
τήν ἐκ κλη σι α στι κή μας πρά ξη μοῦ
ἔ χει κά νει ἐ μέ να προ σω πι κά
ἐν τύ πω ση κάτι, πού δέν ξέ ρω ἐ άν
εἶ ναι σω στό, ἀλλά ἐ γώ σᾶς τό
κα τα θέ τω. Μέ χρι τόν 15ο αἰ ώ να ἐ κεῖ νοι
οἱ πι στοί πού ἔ δω σαν τό αἷ μα τους,
δηλαδή τε λεί ω σαν τή ζω ή τους
μαρ τυ ρι κά, αὐ τοί κα λοῦν ταν Ἅγιοι,
Μάρ τυ ρες,
ἤ ἄν τε λεί ω σαν τή ζω ή τους ὁ σί ως,
ἐ πί σης κα λοῦν ταν
γιοι.
Pero después del siglo
15 los Mártires se llaman Nuevos Mártires o Neomártires. Y si
quieren, de parte histórica por costumbre separamos la historia en
dos partes; esta calificación la tenemos después de la caída de
Constantinopla el año 1453. Es decir, aquellos Mártires que son
después de la caída de la Polis (Contantinopolis) se llaman
Neomártires, ponemos delante el neo-nuevo, y aquellos que han
acabado sus vidas en santidad también los llamamos Neos o Nuevos
Santos. Decimos éste padre divinizado… tal, el Nuevo Santo.
Nuevo santo quiere decir aquel que le han beatificado y
reconocido como santo últimamente, como san Nectario de Egina (o
actualmente san Porfirio y san Paisios) que recientemente son
reconocidos como nuevos santos, etc, es una denominación que parece
que pone un límite.
Ὅ μως
με τά τόν 15ο αἰ ώ να οἱ Μάρ τυ ρες
ἀ πο κα λοῦν ται Νέ οι,
καί ἔ χου με τούς Νε ο μάρ τυ ρες.
Ἄν θέ λε τε μά λι στα, ἀ πό ἱ στο ρι κῆς
πλευ ρᾶς, πού συ νή θως χω ρί ζου με τήν
Ἱ στο ρί α σέ με γά λες πε ρι ό δους,
αὐ τόν τόν χα ρα κτη ρι σμό τόν ἔ χου με
με τά τήν πτώ ση τῆς Κων σταν τι νου πό λε ως,
τό 1453. Δη λα δή ὅσοι Μάρ τυ ρες εἶναι
με τά τήν πτώ ση τῆς Κων σταν τι νου πό λε ως
ὀ νο μά ζον ται Νε ο μάρ τυ ρες
–βά ζου με μπρο στά αὐ τό τό Νε ο–
καί ἐ κεῖ νοι πού τε λεί ω σαν εἰ ρη νι κῶς
καί ὁ σί ως τή ζω ή τους κα λοῦν ται καί
αὐ τοί Νέ οι.
Λέμε: ὁ Ὅ σι ος πα τήρ
ἡ μῶν ...(τά δε) ὁ Νέ ος,
ἤ ὁ και νο φα νής Ἅ γιος.
Και νο φα νής
θά πεῖ αὐ τός πού ἐμ φα νί σθη κε
τε λευ ταῖ α, ἀ να γνω ρί σθη κε πρό σφα τα·
ὅ πως: ὁ ἅ γι ος
Νε κτά ρι ος, ὁ και νο φα νής Ἅ γιος.
Λοι πόν, αὐ τός ὁ χα ρα κτη ρι σμός,
Νέ ος,
Και νο φα νής
καί λοι πά, πού εἶ ναι καί γιά τούς
Μάρ τυ ρες καί γιά τούς Ὁ σί ους, εἶ ναι
ἕ νας χα ρα κτη ρι σμός πού φαί νε ται
σάν νά βά ζει ἕ να ὅ ριο.
Pregunto: ¿Vendrá
otra época después de quinientos años, que los historiadores
deberán otra vez separar la historia, entonces cómo la Iglesia
deberá llamar los Mártires y Santos de entonces?
Si ahora se utiliza el nombre de Nuevo, ¿entonces cómo
deberá ser el nuevo nombre, Novísimo?
Ρω τά ω:
Ἄν θά ἔρ θει μιά ἄλ λη ἐ πο χή, ὕ στε ρα
ἀ πό πεν τα κό σια χρό νια, πού οἱ
ἱ στο ρι κοί θά πρέ πει πά λι νά χωρίσουν
τήν Ἱ στο ρί α, πῶς θά πρέ πει ἡ Ἐκ κλη σί α
νά ὀ νο μά ζει τούς τό τε Μάρ τυ ρες καί
Ἁ γί ους; Ἐ άν χρη σι μο ποι εῖ τώ ρα τόν
χα ρα κτη ρι σμό Νέ ος,
τό τε πῶς; Νε ό τα τος ;
Pero, amigos míos,
esto significa que hemos tenido los antiguos Santos y también
tenemos los Nuevos. Después de los Nuevos no hay otros más nuevos;
es decir, aquí sucede lo siguiente. Creo que en la conciencia
universal de la Iglesia, está latente y subyace el sentimiento que
“el final del tiempo está cerca”. Por eso la Iglesia
llama sus Santos de ahora con el calificativo de Nuevo. No tenemos
nada más que añadir. Antiguamente simplemente Santo o Mártir; ¿por
qué? Porque “el final” estaba lejos, a pesar que todo ante los
ojos de la Iglesia había el final. Amín. Yérontas
Atanasio Mitilineos.
Ἀλ λά
ξέ ρε τε τί ση μαί νει, ἀ γα πη τοί μου,
ὅ ταν μιλάει γιά Νέ ους ;
Ση μαί νει ὅ τι εἴ χα με τούς πα λαι ούς
Ἁ γί ους, ἔ χου με καί τούς Νέ ους.
Με τά τούς Νέ ους
δέν ὑ πάρ χουν ἄλ λοι, Νε ό τε ροι·
ἁ πλῶς Νέ οι.
Δη λα δή ξέ ρε τε τί συμ βαί νει ἐ δῶ;
Νο μί ζω ὅ τι στήν κα θο λι κή συ νεί δη ση
τῆς Ἐκ κλη σί ας ὑ πο βό σκει τό αἴ σθη μα
ὅ τι τό «τέ λος εἶ ναι
ἐγ γύς». Γι’ αὐ τό ἡ
Ἐκ κλη σί α ὀ νο μά ζει τούς Ἁ γί ους
της τώ ρα μέ τόν χα ρα κτη ρι σμό Νέ ος.
Δέν ἔ χου με τί πο τα ἄλ λο νά προ σθέ σου με
πα ρα κά τω. Πρῶ τα ἁ πλῶς
γι ος,
ἤ Μάρ τυς.
Για τί; Δι ό τι τό «τέ λος»
ἦ ταν μα κρι ά, πα ρό τι πάν τα πρό
ὀ φθαλ μῶν τῆς Ἐκ κλη σί ας ὑ πῆρ χε
τό τέ λος.
(Fin de la segunda
unidad, continuaremos traduciendo la tercera, con la ayuda de Cristo
Dios).
Traducido por: χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
(en español)
1.
Ἡσ. 1, 1.
2.
Ἀ ποκ. 22, 18-19.
3.
Ἀποκ. 1, 3.
4.
Ἅγ. Ἀν δρέ ας Και σα ρεί ας,
Ἑρ μη νεί α εἰς τὴν Ἀ πο κά λυ ψιν
τοῦ Ἁ γί ου Ἀ πο στό λου καὶ
Εὐ αγ γε λι στοῦ Ἰ ω άν νου Θε ο λό γου,
J.P.M i g ne,
P.G., Τόμ. 106, Λόγος Α΄, Κεφ. Α΄, Κέ ντρον
Πα τε ρι κῶν Ἐκ δό σε ων, Ἀ θῆ ναι 2001,
σ. 220 D.
5.
Ρωμ. 1, 20.
6.
Ψαλμ. 93, 9.
7.
Βλ. Γέν. 3, 15.
8.
Βλ. Ἰωάν. 6, 39-40· 44· 54. 11, 24.
9.
Α΄ Κορ. 12, 3.
10.
Ἰ ω άν. 6, 44.
11.
Βλ. Ρωμ. 8, 14-17. 10, 9-11.
12.
Ἀ ποκ. 5, 6-7.
13.
Ἀ ποκ. 1, 17-18.
14.
Ἀ ποκ. 5, 2-5.
15.
Ἀποκ. 1, 1.
16.
Δαν. 2, 28-29.
17.
Ματθ. 16, 21.
18.
Λουκ. 24, 26.
19.
Ματθ. 16, 21. Λουκᾶ, 24, 7.
20.
Ἰ ω άν. 15, 20.
21.
Πράξ. 14, 22
22.
Α΄ Κορ. 11, 26.
23.
Ἅ γιος Ἰ σα άκ ὁ Σύ ρος, Ὁ μι λί α ΠΑ΄,
Πε ρὶ δι α φο ρὰς ἀ ρε τῶν καὶ πε ρὶ
τε λει ό τη τος παν τὸς δρό μου.
24.
Ἅγ. Ἀν δρέ ας Και σα ρεί ας, Εἰς τὴν
Ἀ πο κά λυ ψιν τοῦ Ἀ πο στό λου καὶ
Εὐ αγ γε λι στοῦ Ἰ ω άν νου Θε ο λό γου,
J.P.M i g ne,
P.G., Τ όμ. 106, Λόγος Α΄, Κεφ. Α΄, Κέ ντρον
Πα τε ρι κῶν Ἐκ δό σε ων, Ἀ θῆ ναι 2001,
σ. 220D-221A.
25.
Βλ. Δαν. 2, 28.
26.
Π. Μπρατσιώτης, Ἡ Ἀποκάλυψις τοῦ
Ἰωάννου, ἐκδ. οἶκος Χαρ. Συνοδινοῦ,
Ἀθῆναι 1950, σ. 69.
27.
Βλ. Λουκ. 1, 2. Ἰωάν. 3, 11. Β΄ Πέ τρ. 1, 16. Α΄
Ἰωάν. 1, 1-3.
28.
Ὠ ρι γέ νης, Ὠ ρι γέ νους Ἔρ γα, τόμ. 9,
Fragmenta
in
Lucam,
21b.2-22b.1,
ἔκδ. Akademie-Verlag,
Berlin 1959. «Ὅ τι
μὲν
οὖν
πα ρὰ
τῶν
αὐ το ψί ᾳ
θε α σα μέ νων
καὶ
αὐ τη κό ων
γε νο μέ νων
πα ρέ λα βεν,
σα φῶς
ὡ μο λό γη σεν
εἰ πών·
″κα θὼς
πα ρέ δο σαν
ὑ μῖν
οἱ
ἀ π’
ἀρ χῆς
αὐ τό πται
καὶ
ὑ πη ρέ ται
γε νό με νοι
τοῦ
λό γου″.
καὶ
χρὴ
τού τῳ
μὲν
καὶ
Μάρ κῳ
πεί θε σθαι,
ὡς
ἅ περ
ἀ κη κό α σιν
ἀ κρι βῶς
ἀ να γρα ψα μέ νοις,
Ἰ ω άν νῃ
δὲ
καὶ
Ματ θαί ῳ,
ὡς
ἅ περ
ἑ ω ρά κα σι
γρά φου σιν.
τὰ
οὖν
νό μι μα
εὐ αγ γέ λι α
τι μη τέ ον
ἐξ
ἴ σου,
μὴ
νό μον
τὴν
ὄ ψιν
τῶν
ἑ ω ρα κό των
τι μών των,
ἀλ λὰ
καὶ
τὴν
ἀ κο ὴν
τῶν
ἀ κη κο ό των·
ἀ λη θεῖς
γὰρ
ἀ λη θῶν
δι ά δο χοι
καὶ
τὸ
πα ρα δο θὲν
αὐ τοῖς
φῶς
εἰς
ἡ μᾶς
πα ρα πέμ που σιν,
ἔ παι νον
κο μι ζό με νοι
δί και ον
πα ρ’
ἡ μῶν.»
Πρβλ.
Κα τὰ
Κέλ σου,
TLG 3.11.4, Ὁ μι λί αι
εἰς
τὸν
Λου κᾶν,
TLG 1.7.17, κ.ἀ.
29.
Ἀποκ.
1, 2.
30.
Ἀποκ.
1, 11· 19. 2,
1· 8 κ.ἀ. Ἀποκ. 10, 4.
31.
Ἀποκ.
22, 18-19.
32.
Ἀποκ.
1, 3.
33.
Ἰ ου στῖ νος
ὁ
Μάρτυς
καί
Φιλόσοφος,
Α΄
Ἀ πο λο γί α,
TLG 67.3.1-4.3,
ἔκδ.
Vandenhoeck ‡
Ruprecht , Gottingen 1915, σ. 67.
34.
Βλ. Ἀποκ.
20, 5-7.
35.
Ἅγ. Εἰ ρη ναῖ ος, Ἔ λεγ χος καὶ
ἀ να τρο πὴ τῆς ψευ δω νύμου γνώ σε ως,
Βιβλ. 3ο, TLG
5.20-24, ἔκδ. Cerf,
Paris
1974. «Ἰ ω άν νης
ὁ τοῦ Κυ ρί ου μα θη τὴς ἐν τῇ Ἐ φέ σῳ
πο ρευ θεὶς λού σα σθαι καὶ ἰ δὼν ἔ σω
Κή ριν θον ἐ ξή λα το τοῦ βα λα νεί ου
μὴ λου σά με νος, ἀλλ’ ἐ πει πών·
″Φύ γω μεν, μὴ καὶ τὸ βα λα νεῖ ον
συμ πέ σῃ, ἔν δον ὄν τος Κη ρίν θου τοῦ
τῆς ἀ λη θεί ας ἐ χθροῦ″.»
36.
Πράξ. 20, 29-30.
37.
Β΄ Πέ τρ. 3, 15-16.
38.
Βλ. Β΄ Τιμ. 2, 17-18.
39.
Ἀποκ. 1, 3.
40.
Λουκ. 11, 28.
41.
Λουκ. 11, 27.
42.
Φιλοκαλία ..........................
43.
[σ.σ. Δέν τό βρῆκα ἔτσι ὅπως τό
λέει ὁ μ. Γέροντας] Ἅγ.
Γρη γό ρι ος ὁ Να ζι αν ζη νός, Πρὸς τοὺς
κα λέ σαν τας, καὶ μὴ ἀ παν τή σαν τας,
Λό γος Γ΄, MPG, 35.524.17-19.
«Τὸ δὲ εὐ σε βὲς
μὴ ἐν τῷ πολ λά κις πε ρὶ Θε οῦ λα λεῖν,
ἀλ λ’ ἐν τῷ τὰ πλεί ω σι γᾷν εἶ ναι
τι θέ με νοι.» Εἰς τὸ ἅ γι ον
Πά σχα, MPG 36.653.26-27. «Τὰ
μὲν δὴ Χρι στοῦ τοι αῦ τα, καὶ τὰ
πλεί ω σι γῇ σε βέ σθω.»
44.
Βλ. Ὅσ. Πέτρος ὁ Δαμασκηνός, Ἡ κατὰ
Θεὸν ἀνάγνωσις, Φι λο κα λί α, τόμος
Γ΄, βιβλίο Α΄.
45.
Ἅγ. Κύριλλος Ἱεροσολύμων, Κα τή χη σις
16η, Migne P.G. 33, 933.
46.
Ἅγ. Ἰσαάκ ὁ Σύρος, Ἀσκητικά, Λόγος
ΟΓ΄.
47.
Ὁ μακαριστός μη τρο πο λί της Φλωρίνης
π. Αὐ γου στῖ νος Καν τι ώ της.
48.
Ἀποκ. 1, 3.
49.
Ἅγ. Ἰ σα άκ Σύ ρος, Ἀ σκη τι κά, Λό γος
Α΄. «Κα λῶς εἴ ρη κέ
τις ὅ τι ὁ φό βος τοῦ θα νά του λυ πεῖ
ἄν δρα κα τα γι νω σκό με νον ὑ πὸ τῆς
συν ει δή σε ως αὐ τοῦ, ὁ δὲ ἔ χων
μαρ τυ ρί αν ἀ γα θὴν ἐν ἑ αυ τῷ, οὗ τος
ἐφ ί ε ται τοῦ θα νά του ὥσ περ ζω ῆς.»
Λό γος ΛΗ΄. «Ἄν θρω πος,
ὅ σον ἐ στὶν ἐν ἀ με λεί ᾳ, ἐκ τῆς
ὥ ρας τοῦ θα νά του φο βεῖ ται.»
50.
Βλ. Ματθ. 24, 32· 33. Μᾶρκ. 13, 28. Λουκ. 21, 30.
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