Η
θέση του παραδείσου καθορίζεται από την Αγία Γραφή «προς την Ανατολή». Προς αυτήν
την κατεύθυνση βρίσκεται ο παράδεισος σε σχέση μέ τη γη. Η μακαρία Θεοδώρα μάς
πληροφορεί ότι μετά την έξοδό της από τό σώμα κατευθύνθηκε μέ τούς αγγέλους,
πού τή συνόδευαν ως τά ουράνια σκηνώματα, προς την Ανατολή. Ο μεγάλος όσιος
Συμεών ο Θαυμαστορείτης είδε τόν παράδεισο στην Ανατολή.
Στην Ανατολή τόν είδε καί η οσία Ευφροσύνη τού Σουζντάλ κατά τό θαυμαστό όραμά της. Οι ορθόδοξοι ναοί χτίζονται πάντοτε μέ τό ιερό βήμα τους προς την Ανατολή. Οι ορθόδοξοι χριστιανοί, όταν προσεύχονται, στρέφονται προς την Ανατολή. Τά σώματα των νεκρών τοποθετούνται στραμμένα προς την Ανατολή —προς τόν παράδεισο της τρυφής. Σ’ εκείνους πού δεν ικανοποιούνται από τή διαβεβαίωση της Αγίας Γραφής ότι η θέση του παραδείσου βρίσκεται «προς την Ανατολή», απευθύνουμε τά λόγια τού οσίου Γρηγορίου του Σιναϊτου: «Η Γραφή συνηθίζει να βεβαιώνει τά δύσκολα ζητήματα μέ απλότητα καί λιτότητα».
Στην Ανατολή τόν είδε καί η οσία Ευφροσύνη τού Σουζντάλ κατά τό θαυμαστό όραμά της. Οι ορθόδοξοι ναοί χτίζονται πάντοτε μέ τό ιερό βήμα τους προς την Ανατολή. Οι ορθόδοξοι χριστιανοί, όταν προσεύχονται, στρέφονται προς την Ανατολή. Τά σώματα των νεκρών τοποθετούνται στραμμένα προς την Ανατολή —προς τόν παράδεισο της τρυφής. Σ’ εκείνους πού δεν ικανοποιούνται από τή διαβεβαίωση της Αγίας Γραφής ότι η θέση του παραδείσου βρίσκεται «προς την Ανατολή», απευθύνουμε τά λόγια τού οσίου Γρηγορίου του Σιναϊτου: «Η Γραφή συνηθίζει να βεβαιώνει τά δύσκολα ζητήματα μέ απλότητα καί λιτότητα».
Ο
απόστολος Παύλος κάποτε «μεταφέρθηκε ξαφνικά στον παράδεισο» καί «ανυψώθηκε
μέχρι καί τόν τρίτο ουρανό» —«δεν ξέρω», Λέει, «αν ήταν μέ τό σώμα ή χωρίς το
σώμα, αυτό ο Θεός τό ξέρει»— καί εκεί «άκουσε Λόγια πού δεν μπορεί ούτε
επιτρέπεται να τά πει άνθρωπος». Η φύση του παραδείσου, η ωραιότητα των ουρανών
καί ο πλούτος της θείας μακαριότητας τους υπερέχουν τόσο όλων των θελγήτρων καί
των τερπνών της γης, πού ο άγιος απόστολος, γιά να εκφράσει όσα ανέκφραστα
έζησε κατά την αγία εκείνη έκστασή του, χρησιμοποίησε τούτα τά Λόγια: «Ούτε
μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε ο Λογισμός τού ανθρώπου έβαλε ποτέ όσα ετοίμασε ο Θεός γιά κείνους πού Τόν αγαπούν. Σ’ εμάς, όμως, τά φανέρωσε ό Θεός μέ τό Άγιο
Πνεύμα».
Στην
αποστολική διατύπωση περιέχεται μια Θλιβερή αλήθεια: Η πτώση τού ανθρώπου είναι
τόσο μεγάλη, πού αυτός, στην ελεεινή κατάστασή του, δεν μπορεί ν’ αποκτήσει από
μόνος του καμιά γνώση της χαμένης μακαριότητάς του. Η αμαρτωλή καρδιά του έχασε
την αίσθηση της πνευματικής τέρψεως. Αλλά μέ τή διατύπωση αυτή αναγγέλλεται καί
μια χαρμόσυνη αλήθεια, η ανακαίνιση από τό Άγιο Πνεύμα εκείνων τών ανθρώπων πού
μέ την πίστη καί τή μετάνοια εντάχθηκαν στο πνευματικό γένος τού νέου Αδάμ, τού
Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Όταν το Άγιο Πνεύμα εγκατασταθεί στήν καρδιά τού ανθρώπου,
καταλύει τό βασίλειο της αμαρτίας καί εκμηδενίζει τόν αόρατο πόλεμο, πού
διεξάγεται εκεί, εγκαθιδρύοντας τή βασιλεία τού Θεού καί την ειρήνη τού
Χριστού. Καί η ειρήνη του Χριστού προκαλεί τόση πνευματική ευφροσύνη στήν
καρδιά, πού αυτή νεκρώνεται ως
προς την αίσθηση της αμαρτίας καί παραμένει πια αδιάλειπτα κοντά στον Θεό η,
μάλλον, ενωμένη με τόν Θεό. Μετά την εγκαθίδρυση της θείας βασιλείας στην
καρδιά του ανθρώπου, τό Άγιο Πνεύμα συχνά ανεβάζει τόν άξιο υπηρέτη Του σε
χώρες ουράνιας ειρήνης, στους τόπους πού ετοιμάστηκαν γιά την αιώνια διαμονή
καί χαρά των δικαίων.
Πολλοί
δούλοι τού Θεού αξιώθηκαν να δουν τόν παράδεισο, ν’ ανέβουν στον ουρανό καί στον
ουρανό τού ουρανού, να φτάσουν ως τόν ίδιο τόν θρόνο τού Κυρίου, τόν κυκλωμένο από
τά φλογερά Σεραφείμ καί Χερουβείμ. Οι μαρτυρίες αυτών τών αυτοπτών τού παραδείσου
είναι μεταξύ τους σύμφωνες.
Ο όσιος Συμεών ο Θαυμαστορείτης είδε στον παράδεισο θαυμαστούς κήπους. Είδε εκεί,
επίσης, τίς ψυχές τόσο τού προπάτορά μας Αδάμ όσο καί τού ληστή, τού πρώτου ανθρώπου
πού οδηγήθηκε από τόν Θεάνθρωπο στον παράδεισο.
.Λόγος γιά τά πνεύματα-Λόγος γιά τόν θάνατο
Συγγραφέας : Ἅγιος Ἰγνάτιος Μπριαντσανίνωφ.ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΥ.
http://apantaortodoxias.blogspot.gr/2016/11/blog-post_851.html
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου