LA HUMILDAD, POR SAN JUAN DE LA ESCALERA o SINAITA
Αγίου Ιωάννου του Σιναΐτου: Περί ταπεινοφροσύνης.
La
escalera "Κλίμαξ"
25.
Sobre la humildad Περί ταπεινοφροσύνης
(Sobre
la humildad que se adquiere de forma mística y extermina los pazos)
(Διά
την υψίστην ταπεινοφροσύνην, η οποία
αποκτάται με μυστικόν τρόπον και
εξολοθρεύει τα πάθη)
Al
final tenemos diccionario de los siguientes términos teológicos:
Agapi, jaris, luto por Dios, metania, nus, pazos, psique, realeza.
1.
Aquel que pretende describir, por medio de palabras, de una manera
exacta, la naturaleza, el sentido y el sentimiento de la energía
increada de la agapi
(amor) del Señor, y de la santa humildad de forma apropiada, y de la
bienaventurada pureza con veracidad, del divino alumbramiento
expresivamente, y del temor a Dios realmente, y de la íntima
información interior sin error, y piensa que de esta manera con su
explicación dará a entender las cosas a los que jamás las han
saboreado y experimentado, parece aquel hombre que quiere explicar
con palabras y ejemplos el sabor y la dulzura de la miel a aquellos
que jamás la han saboreado. El segundo habla por hablar, por no
decir, es un charlatán que parlotea; y el primero ignora que la
vanagloria se burla exageradamente de él por las cosas que explica o
que se ha convertido en un juguete de la vanagloria.
1.
Εκείνος που θέλει να διηγήται με λόγια
αισθητά την αίσθησι και την ενέργεια
της αγάπης του Κυρίου στην κυριολεξία
της, και της αγίας ταπεινοφροσύνης καθώς
πρέπει, και της μακαρίας αγνότητος
αληθινά, και της θείας ελλάμψεως
παραστατικά, και του φόβου του Θεού
πραγματικά, και της εσωτερικής πληροφορίας
αλάνθαστα, και φαντάζεται ότι θα δώση
να καταλάβουν αυτά τα πράγματα με την
εξήγησί του όσοι δεν τα έχουν γευθή
προσωπικώς, αυτός ομοιάζει με εκείνον
πού θέλει να εξηγήση με λόγια και
παραδείγματα, πόσο γλυκό είναι το μέλι
σε εκείνους πού ποτέ δεν το εγεύθηκαν.
Και ο μέν δεύτερος άδικα φιλολογεί, για
να μην ειπώ βαττολογεί, ο δε πρώτος ή
αγνοεί αυτά που διηγείται ή εμπαίζεται
υπερβολικά από την κενοδοξία.
2.
Este logos o escalón presenta ante nosotros un tesoro para
examinarlo, el cual se encuentra escondido en enseres de arcilla o
mejor dicho, en cuerpos humanos. Un tesoro cuya cualidad no se puede
entender con palabras. Este tesoro exteriormente solo tiene un título
que es incomprensible, y el cual da grande e infinito trabajo a los
que intentan explicarlo con palabras. Este título es: “LA SANTA
HUMILDAD”.
2.
Ο παρών λόγος παρουσίασε ενώπιόν μας
προς εξέτασι έναν θησαυρό, ο οποίος
ευρίσκεται ασφαλισμένος μέσα σε οστράκινα
σκεύη ή καλύτερα σε ανθρώπινα σώματα.
Ένα θησαυρό πού η ποιότης του δεν μπορεί
καθόλου να κατανοηθή με λόγια. Έχει δε
ο θησαυρός αυτός απ΄ έξω μόνο μία
επιγραφή, η οποία είναι ακατανόητη και
παρέχει πολλήν και ατέλειωτη ερευνητική
προσπάθεια σε όσους ζητούν να την
εξηγήσουν με λόγια. Και η επιγραφή αυτή
έχει ως εξής: «Η ΑΓΙΑ ΤΑΠΕΙΝΩΣΙΣ».
3.
Los que son conducidos por el espíritu de Dios, pues, que se unan a
nosotros en este consejo espiritual y sapientísimo, llevando
espiritualmente en sus manos las placas de la gnosis-conocimiento
(increado), escritas de Dios.
El
consejo, pues, ha comenzado. Nos hemos reunido y hemos examinado
cuidadosamente el significado y sentido de este interesante título.
Uno decía que la humildad es que uno se olvide inmediatamente de sus
hazañas o de las obras buenas que ha hecho. Otro dijo: considerarse
a sí mismo como el último de los más grandes pecadores. Y otro:
concienciar y conocer con su propio nus
(espíritu) y mente su propia enfermedad, debilidad e impotencia.
Otro decía: humildad es adelantarse en las disputas y ser el primero
en aplacar y disolver la ira y el odio al prójimo. Incluso otro: es
conocer bien la jaris
(gracia, energía increada) y la caridad de Dios. Y uno más decía:
es que uno sienta la contrición de su psique (por la continua
metania)
y la renuncia de su propia voluntad.
3.
Όσοι οδηγούνται από το πνεύμα του Θεού,
ας εισέλθουν μαζί μας στο νοερό και
πάνσοφο τούτο συνέδριο και ας κρατούν
νοερώς στα χέρια τους θεόγραπτες πλάκες
γνώσεως.
Άρχισε
λοιπόν το συνέδριο. Συγκεντρωθήκαμε
και συζητήσαμε και ερευνήσαμε εξεταστικά
την σημασία της σπουδαίας αυτής επιγραφής.
Ένας έλεγε ότι ταπεινοφροσύνη είναι το
να λησμονής αμέσως τα κατορθώματά σου.
Άλλος, το να θεωρής τον εαυτό σου πιο
τελευταίο και πιο αμαρτωλό από όλους.
Άλλος, το να γνωρίσης καλά με τον νου
σου την ιδική σου αδυναμία και ασθένεια.
Άλλος, το να προλαμβάνης σε φιλονεικίες
να διαλύης πρώτος την οργή. Άλλος, το να
γνωρίζης καλά την χάρι και την ευσπλαγχνία
του Θεού. Και ένας άλλος πάλι, το να
αισθάνεσαι ψυχική συντριβή και να
απαρνήσαι το ιδικό σου θέλημα.
Y
yo después de haber escuchado todo esto, y después de haber
examinado solo con mucha diligencia y atención, no pude entender el
sentido y significado de esta bienaventurada virtud. Por eso, como
último de todos, como el perro que recoge las migajas de la mesa de
estos sapientísimos y santísimos padres, he llegado en la siguiente
conclusión: La humildad es una anónima jaris
(gracia, energía increada) en la psique que no se puede nombrar sólo
por aquellos que la probaron y la conocieron por la experiencia. Es
una riqueza inexpresable, un don, un nombre y una donación de Dios,
puesto que Él dice: “Aprended, no de un ángel, ni de un hombre,
no de libro sino de mí”, es decir, de mí que estoy y permanezco
operando en vosotros con mi luz increada y mi increada energía en
vuestro interior, “de que yo soy apacible e humilde de corazón, de
loyismós y de conducta moral y así hallaréis descanso y alivio de
la guerra y las batallas de vuestros loyismí (pensamientos,
reflexiones, meditaciones y fantasías) en vuestra psique” (cf. Mt
11,29).
Και
εγώ αφού τα άκουσα όλα αυτά, και αφού τα
εξέτασα μόνος μου με πολλή περίσκεψι
και προσοχή, δεν κατώρθωσα με όσα άκουσα
να καταλάβω την έννοια της μακαρίς
ταπεινοφροσύνης. Γι΄αυτό ως έσχατος
όλων, αφού εμάζευσα όπως ο σκύλος τα
ψίχουλα πού έπεσαν από το τραπέζι των
γνωστικών εκείνων και μακαρίων Πατέρων,
κατέληξα στον εξής ορισμό: Η ταπεινοφροσύνη
είναι ανώνυμη χάρις της ψυχής η οποία
μπορεί να ονομασθή μόνο από όσους την
εδοκίμασαν εκ πείρας. Είναι ανέκφραστος
πλούτος, ονομασία του Θεού, δωρεά του
Θεού, εφ΄ όσον Εκείνος λέγει: «Μάθετε
ούκ απ΄ Αγγέλου, ούκ απ΄ ανθρώπου, ούκ
από δέλτου, αλλ΄ απ΄ εμού», δηλαδή από
την ενοίκησί μου και την έλλαμψί μου
και την ενέργειά μου μέσα σας, «ότι πράος
είμι και ταπεινός τη καρδία και τω
λογισμώ και τώ φρονήματι, και ευρήσετε
ανάπαυσιν πολέμων και κουφισμόν λογισμών
ταίς ψυχαίς υμών» (πρβλ. Ματθ. ια΄ 29).
4.
El aspecto de esta santa viña es distinto durante el invierno de los
pazos; distinto en la primavera cuando empiezan a formarse los
frutos; y diferente cuando llega la siega o recogida de las virtudes;
sin embargo, todos estos aspectos concurren a una única alegría,
deleite y a una fructificación. Por eso, en cada uno, según la
época, manifiesta las correspondientes demostraciones, señales y
frutos por donde se conocen.
4.
Διαφορετική είναι η όψις που παρουσιάζει
η οσία αύτη άμπελος όταν ακόμη επικρατή
ο χειμώνας των παθών, και διαφορετική
όταν πλέον έλθη η άνοιξις (και η έναρξις)
των καρπών, και διαφορετική όταν φθάση
το θέρος των αρετών, παρ΄ όλον ότι όλες
αυτές οι όψεις συμβάλλουν σε μία και
την αυτή ευφροσύνη και καρποφορία. Γι΄
αυτό εμφανίζει και τα αντίστοιχα σημάδια
και τις αποδείξεις των κατά καιρούς
καρπών της.
5.
Cuando en nuestro interior empieza a florecer el racimo de esta
divina virtud, inmediatamente sentimos fatiga y odio hacia toda
gloria y alabanza humana, mientras que a la vez desterramos de
nuestro interior la ira, el furor y el enojo. A medida que esta reina
de las virtudes progresa y crece espiritualmente en nuestra psique,
todo el bien que hacemos lo consideramos como nada o mejor aún,
detestable, como una abominación. Principalmente pensamos que cada
día que pasa crece el peso de nuestros pecados a causa de los
sutiles e insensibles pecados, las faltas y las negligencias que
dispersan la riqueza de nuestra psique.
5.
Όταν αρχίζη να ανθίζη μέσα μας η σταφυλή
της οσίας αυτής αμπέλου, αισθανόμεθα
πάραυτα κόπωσι και μίσος προς κάθε
ανθρώπινη δόξα και έπαινο, ενώ συγχρόνως
εξορίζομε από μέσα μας τον θυμό και την
οργή. Όσο δε έν τω μεταξύ προχωρεί κατά
την πνευματική ηλικία μέσα στην ψυχή,
η βασίλισσα αυτή των αρετών, κάθε καλό
που εκτελούμε το θεωρούμε μηδέν ή μάλλον
βδέλυγμα. Κυρίως συλλογιζόμαστε ότι
κάθε ημέρα που περνά αυξάνει το φορτίο
των αμαρτιών μας εξ αιτίας κρυφών και
ασυναισθήτων αμαρτιών και αμελειών,
πού σκορπίζουν τον πλούτο της ψυχής.
En
cambio, la abundancia de los carismas que el Dios nos dona, los vemos
como una causa de mayor castigo, porque vemos que no los merecemos.
Así el nus
(espíritu del corazón de la psique) se protege de los ladrones al
estar encerrado en el cofre de la modestia; escucha solo los golpes y
las bromas de ellos sin que sea afectado en nada por todo esto; y
esto porque la modestia es una caja o castillo inaccesible e
inviolable a todos estos enemigos.
Το
δε πλήθος των χαρισμάτων πού μας χορηγεί
ο Θεός το βλέπομε σαν αιτία μεγαλυτέρας
τιμωρίας, γιατί δεν μας αξίζει. Έτσι ο
νους ασφαλίζεται από τους κλέπτες
κλεισμένος μέσα στο βαλάντιο της
μετριοφροσύνης. Ακούει μόνο τα κτυπήματα
και τα παιγνίδια τους, χωρίς να επηρεάζεται
καθόλου από αυτά. Και τούτο, διότι η
μετριοφροσύνη είναι ταμείο απαραβίαστο.
6.
Hemos atrevido a filosofar en pocas palabras sobre el florecimiento y
el pequeño desarrollo de este fruto inmarchitable, es decir, la
humildad. ¿Pero cuál es el perfecto premio de esta santa virtud,
los que estáis familiarizados con el Señor? Preguntárselo a Él.
Para la cantidad y la grandeza de esta divina virtud me es imposible
hablar; más imposible aún expresar su cualidad. Sin embargo,
intentaremos hablar sobre sus cualidades o propiedades, según los
pensamientos que van llegando en nuestro nus
(espíritu del corazón de la psique).
6.
Ετολμήσαμε δι΄ ολίγων να φιλοσοφήσωμε
για την άνθησι και την μικρή ανάπτυξι
τούτου του αειθαλούς καρπού. Αλλά για
το ποιο είναι το τέλειο βραβείο, ο τέλειος
καρπός της ιεράς αυτής αρετής, όσοι
είσθε οικείοι του Κυρίου, ερωτήσατε τον
Κύριον. Για την ποσότητα και μεγαλωσύνη
της οσίας αυτής αρετής δεν είναι δυνατόν
να ομιλήσω. Για την ποιότητά της πάλι
είναι ακόμη πιο αδύνατο. Έτσι ας
επιχειρήσωμε πάλι να ομιλήσωμε για τις
ιδιότητές της σύμφωνα με την σκέψι πού
ήλθε στον νου μας.
7.
La metania
con el trabajo constante y el luto
que está limpiado o purificado de toda mancha y la santísima
humildad de los principiantes, estas virtudes difieren y disciernen
una de otra como el pan entre la levadura y la harina. Porque primero
es quebrantada y afinada la psique por la verdadera metania.
Después por medio del agua del verdadero llanto y del luto
divino
es conducida en una unión con el Dios, amasada con Él por decirlo
así. Luego, una vez se haya encendido con el fuego del Señor,
endurece y aparece como pan estéreo, duro, tomando consistencia la
divina humildad, es decir, está exenta y libre ya de la levadura de
la maldad y del orgullo.
7.
Η μετάνοια που γίνεται με συνεχή φροντίδα
και το πένθος πού είναι καθαρισμένο από
κάθε κηλίδα και η οσιωτάτη των αρχαρίων
ταπείνωσις διαφέρουν και διακρίνονται
μεταξύ τους όσο ο άρτος από την ζύμη και
το αλεύρι. Διότι συντρίβεται πρώτα η
ψυχή και λεπτύνεται με την πραγματική
μετάνοια. Έπειτα ενώνεται κατά κάποιον
τρόπο και, ας το ειπώ έτσι, συμφύρεται
με τον Θεόν με το ύδωρ του αληθινού
πένθους. Εν συνεχεία, αφού ανάψη με το
πύρ του Κυρίου, εμφανίζεται ως στερεός
άρτος η μακαρία ταπείνωσις, η άζυμος
και άτυφος, (η οποία δηλαδή είναι
απηλλαγμένη από την ζύμη της κακίας και
την υπερηφάνεια).
Y
como cada una de estas tres virtudes, parecidas a una cadena
compuesta de tres eslabones o mejor dicho, a un arco iris celeste,
manifiesta la propia fuerza y energía y aspira al mismo objetivo,
por supuesto que deberán tener también las cualidades o propiedades
comunes. Así cualquier signo que nombres de una, lo encontrarás
como cualidad también en las demás. Lo que acabo de decir con
brevedad intentaré confirmarlo y demostrarlo.
Και
όπως κάθε μία από τις τρεις αυτές αρετές,
τις όμοιες με τρίπλοκη αλυσίδα ή καλύτερα
με ουράνιο τόξο, εμφανίζει την ίδια
δύναμι και ενέργεια και αποβλέπει στον
ίδιο στόχο, θα πρέπει οπωσδήποτε να
έχουν μεταξύ τους και τις ιδιότητες
κοινές. Έτσι όποιο θα ονομάσης σημάδι
της μιάς, θα το εύρης να είναι γνώρισμα
και της άλλης. Αυτό δε πού είπα θα
προσπαθήσω με συντομία να το αποδείξω
και να το επικυρώσω.
8.
La primera y más eminente cualidad de esta triada, es la aceptación
de la deshonra con mucha alegría, que la psique la recibe con los
brazos abiertos y la abraza, con el pensamiento que alivia, cauteriza
y pone fin a sus enfermedades psíquicas y a los grandes pecados. La
segunda cualidad de ella es la desaparición de toda ira,
irritabilidad, como también la modestia para este acierto. La
tercera cualidad y el grado más elevado, es una sincera desconfianza
y olvido de lo que uno posee o olvidarse de los méritos de sus obras
buenas y también el continuo deseo de aprender e instruirse.
8.
Πρώτη και εξαιρετική ιδιότης της ωραίας
και αξιοθαύμαστης αυτής τριάδος είναι
η μετά πολλής χαράς υποδοχή της ατιμίας,
την οποία δέχεται με ανοικτά τα χέρια
και την εναγκαλίζεται, με την σκέψι ότι
καταπαύει και κατακαίει ψυχικές ασθένειες
και μεγάλες αμαρτίες. Δεύτερο γνώρισμά
της είναι η εξαφάνισις κάθε εκδηλώσεως
θυμού, καθώς και η μετριοφροσύνη γι΄αυτή
την επιτυχία. Η τρίτη δε και ανωτέρα
βαθμίδα είναι η αναμφίβολος αμφιβολία
για την ισχύ των καλών μας έργων, καθώς
και η συνεχής έφεσις για μάθησι.
9.
Así como “el fin de la ley y de los profetas es el Cristo para la
slavación y justicia de todo creyente” (Rom 10,4), así también
el fin de los pazos sucios, en cada uno que no tiene cuidado, es la
vanagloria y el orgullo. Pero la humildad que es la cierva*
espiritual (Sal 41,2), destruye estos pecados y protege y mantiene
invulnerable de todo veneno mortal a aquel que la tomó y convive con
ella. Es verdad, ¿en la humildad, cómo puede aparecer el veneno de
la hipocresía?, ¿cómo el veneno de la detracción o maledidencia?
y ¿cómo y dónde anidará la serpiente en ella? ¡Y si de nuevo la
serpiente anida al corazón, no queda aniquilada y muerta, cuando
saca su cabeza fuera del corazón! En aquel que está conectado con
la humildad no encontrarás odio, ni contradicciones, tampoco algún
rastro de desobediencia, excepto cuando se trata de temas de la fe.
*(La cierva, es
conocido, por ser uno de los animales herbívoros. Pero de acuerdo
con una concepción errónea de la antigüedad, persigue y come las
serpientes (Claudio Eliano 2siglo dC, acerca de las cualidades de los
animales, B9). Aquí en la escalera se asemeja como serpiente la
vanagloria y la soberbia, como cierva la humildad).
9.
Όπως «τέλος νόμου και προφητών Χριστός,
είς δικαιοσύνην παντί τώ πιστεύοντι»
(Ρωμ. ι΄ 4), έτσι και τέλος των ακαθάρτων
παθών σε καθέναν πού δεν προσέχει είναι
η κενοδοξία και η υπερηφάνεια. Με το να
τις φονεύη δε αυτές η νοερά έλαφος της
ταπεινοφροσύνης [1], διαφυλάττει εκείνον
ο οποίος συζή μαζί της απρόσβλητον από
κάθε θανατηφόρο δηλητήριο. Πού να
εμφανισθή αλήθεια σ΄αυτήν το δηλητήριο
της υποκρισίας; Πού το δηλητήριο της
καταλαλιάς; Πού να εμφωλεύση σ΄αυτήν
όφις; Και εάν πάλιν εμφωλεύση, δεν
θανατώνεται και δεν εξαφανίζεται, όταν
τραβηχθή έξω από την καρδιά και φανερωθή;
Δεν συναντάς σε όποιον συνδέεται με
αυτήν μίσος ούτε κάποια μορφή αντιλογίας
ούτε καμμία οσμή απειθαρχίας, εκτός αν
τυχόν πρόκειται για θέματα πίστεως. [1]
Η έλαφος ως γνωστόν είναι αποκλειστικά
φυτοφάγο ζώο. Σύμφωνα όμως με μία
εσφαλμένη αντίληψι των αρχαίων κυνηγά
και κατατρώει τους όφεις (πρβλ. Κλαυδίου
Αιλιανού - β΄ αι. μ. Χ. - Περί ζώων ιδιότητος,
Β΄9). Εδώ η Κλίμαξ παρομοιάζει με όφεις
την κενοδοξία και την υπερηφάνεια, και
με έλαφο την ταπεινοφροσύνη.
10.
La humildad el que la tomó por esposa es dulce, inteligente,
tolerante, pleno de compunción, compasivo con todos, apacible,
radiante de alegría, dócil, poco contrariado, vigilante, activo
y,-para que decir tantas cosas-, sin pazos (impasible); pues "en
nuestra humildad se acordó de nosotros y nos libró de nuestros
enemigos" (Sal 135, 23-24), de nuestras pazos (pasiones) y de
nuestras manchas.
10.
Όποιος την ενυμφεύθη είναι ήπιος,
προσηνής, ευκατάνυκτος, ευσπλαγχνικός
περισσότερο από κάθε άλλον. Είναι ακόμη
γαλήνιος, χαρωπός, ευκολοκυβέρνητος,
άλυπος, άγρυπνος, άοκνος, και -γιατί να
λέγω πολλά;- απαθής∙ αφού «έν τη ταπεινώσει
ημών εμνήσθη ημών ο Κύριος και ελυτρώσατο
ημάς έκ των εχθρών ημών» (Ψαλμ. ρλε΄
23-24) και έκ των παθών και μολυσμών.
11.
El creyente humilde no investiga mucho ni prosigue en los
secretos inefables; por el contrario, el orgulloso o soberbio quiere
investigar, penetrar y disputar hasta en los inconcebibles juicios y
razones de Dios.
11.
Ο ταπεινόφρων μοναχός δεν πολυεξετάζει
τα άρρητα μυστήρια, ενώ ο υπερήφανος
ερευνά τα ακατάληπτα κρίματα του Θεού.
12.
En un hermano de los más dotados de conocimiento se aparecieron
visiblemente los demonios y le dirigieron alabanzas y
bienaventuranzas. Pero él muy sabio les respondió: «Si
dejáis de alabarme por los loyismí (pensamientos, reflexiones,
imaginaciones) que traéis en mi psique, entonces cuando se vayan,
llegaré a considerarme de que soy grande. Pero si no paran de
alabarme, entonces por vuestras alabanzas estaré pensando en mi
suciedad e impureza, puesto que “todo altivo y orgulloso es sucio y
abominable para el Señor” (Pr 16,5). Váyanse, pues, y yo
inmediatamente llegaré a ser grande; o bien continúen alabándome y
yo con vuestra colaboración obtengo humildad más grande».
Los demonios inmediatamente fueron sacudidos de estupor porque no
sabían qué contestar y desaparecieron.
12.
Σε κάποιον από τους πλέον γνωστικούς
αδελφούς παρουσιάσθηκαν οφθαλμοφανώς
οι δαίμονες και τον εμακάρισαν. Αυτός
δε ο πάνσοφος τους απήντησε: «Εάν
σταματήσετε να με επαινήτε με τους
λογισμούς πού φέρνετε στην ψυχή μου,
τότε εξ αιτίας της αναχωρήσεώς σας θα
θεωρήσω τον εαυτόν μου μέγαν. Εάν όμως
δεν σταματήσετε να με επαινήτε, τότε
από τους ιδικούς σας επαίνους θα
συλλογίζωμαι την ιδική μου ακαθαρσία,
εφ΄ όσον είναι «ακάθαρτος παρά Κυρίω
πάς υψηλοκάρδιος» (Παροιμ. ις΄ 5). Ή λοιπόν
αναχωρείτε και γίνομαι αμέσως μέγας ή
συνεχίζετε να με επαινήτε και αποκτώ
με την συνεργία σας περισσότερη
ταπείνωσι». Οι δαίμονες αμέσως κατεπλάγησαν
διότι δεν είχαν τι να του απαντήσουν
και έγιναν άφαντοι.
13.
Que tu psique para esta agua manantial vivificante, es decir, la
humildad, no sea como una cisterna, unas veces desbordante y otras
veces seca por el calor abrasador de la vanagloria, la codicia y la
exaltación; sino que llegue a ser una fuente de impasibilidad,
emanando de sus profundidades siempre el río de la humildad. Debes
saber, amigo, que los valles son los que producen en sus interiores
abundancia de trigo y frutos espirituales. El valle es la psique que
permanece humilde entre las montañas, es decir, permanece entre las
virtudes espirituales siempre sin orgullo, inamovible, imperturbable
e inquebrantable.
13.
Να μην είναι η ψυχή σου ως προς το ζωοποιό
τούτο νάμα, δηλαδή την ταπείνωσι, λάκκος
πού άλλοτε την αναβλύζει και άλλοτε
πάλι στερεύει από τον καύσωνα της
φιλοδοξίας και της επάρσεως, αλλά πηγή
απαθείας πού πάντοτε θα αναβλύζη από
τα βάθη της ποταμό ολόκληρο ταπεινοφροσύνης.
Γνώριζε, ώ φίλε μου, ότι οι κοιλάδες
είναι εκείνες πού πληθαίνουν μέσα τους
το σιτάρι και τον πνευματικό καρπό.
Κοιλάδα σημαίνει ψυχή ταπεινωμένη
ανάμεσα σε όρη, (δηλαδή ανάμεσα σε
πνευματικές αρετές), η οποία πάντοτε
είναι χωρίς υπερηφάνεια και πάντοτε
παραμένει αμετακίνητη.
14.
El Salmista no dice que hice ayuno, ni vigilia, ni dormí sobre la
tierra, sino que “me hice humilde, y el Señor me salvó” (Sal
114,6). Por una parte, la metania
nos eleva, y por otra parte, el luto divino golpea la puerta del
cielo, en cambio la divina humildad nos abre la puerta. Pero yo
confieso y venero la trinidad en la unidad y la unidad en la
trinidad*. (*Estas
tres virtudes, metania, luto divino y humildad, aquí se presentan
como la misma naturaleza y esencia, indivisibles e inseparables como
las personas o hipostasis de la Santa Trinidad.)
14.
Δεν λέγει ο Ψαλμωδός «ενήστευσα» ούτε
«αγρύπνησα» ούτε «εκοιμήθηκα κατά γής»,
αλλά «εταπεινώθην, και έσωσέ με συντόμως
ο Κύριος» (πρβλ. Ψαλμ. ριδ΄ 6). Η μέν
μετάνοια μας ανεγείρει, το δε πένθος
κρούει την πύλη του ουρανού, η δε οσία
ταπείνωσις την ανοίγει. Εγώ δε ομολογώ
και προσκυνώ την τριάδα μέσα στην μονάδα
και την μονάδα μέσα στην τριάδα [2].
15.
El sol ilumina todo lo que vemos, y la humildad fortifica todo lo que
se hace con lógica. Cuando falta la luz todo está oscuro; y cuando
falta la humildad todas nuestras obras y hazañas son inútiles.
15.
Όλα όσα βλέπονται τα φωτίζει ο ήλιος,
και όλα όσα γίνονται με λογική τα ενισχύει
η ταπείνωσις. Όταν απουσιάζη το φως, όλα
είναι ζοφώδη, και όταν απουσιάζη η
ταπείνωσις, όλα τα κατορθώματά μας είναι
άχρηστα.
16.
En toda la creación, solo un lugar hay que el sol vio una sola vez;
(es el fondo del mar
rojo). Y sólo un
loyismós muchas veces engendró la humildad; (la
memoria de la muerte o el Juicio final o los padecimientos del
Señor). Uno solo
fue el día que el mundo entero deleitó y se regocijó de alegría;
(el día de la
resplandeciente Resurrección del Señor). Y
sólo una virtud existe que los demonios no pueden imitarla, la
humildad.
16. Ένας χώρος σε
ολόκληρη την κτίσι είδε μία μόνο φορά
τον ήλιο [3]. [3] Ο πυθμήν της Ερυθράς
θαλάσσης. Και ένας μόνο λογισμός πολλές
φορές προξένησε ταπείνωσι [4]. [4] Η μνήμη
του θανάτου ή της Κρίσεως ή των παθών
του Κυρίου. Μία και μόνη ημέρα αισθάνθηκε
όλος ο κόσμος αγαλλίασι [5]. [5] Την ημέρα
της λαπροφόρου Αναστάσεως του Κυρίου.
Και μία μόνο υπάρχει αρετή, η ταπείνωσις,
πού δεν μπορούν να την μιμηθούν οι
δαίμονες.
17.
Una cosa es enorgullecerse y otra no, y otra cosa es hacerse humilde.
El primero juzga diariamente a los demás; el segundo no juzga a
nadie; y el tercero, aunque esté libre de juicio y condena, juzga y
condena a sí mismo continuamente.
17.
Άλλο πράγμα είναι το να υπερηφανεύεται
κανείς, και άλλο το να μην υπερηφανεύεται,
και άλλο το να ταπεινώνεται. Ο πρώτος
καθημερινώς κρίνει τους άλλους∙ ο
δεύτερος δεν κρίνει τους άλλους, πλήν
όμως δεν κατακρίνει και τον εαυτόν του∙
ο δε τρίτος, αν και απηλλαγμένος από την
καταδίκη, καταδικάζει ο ίδιος συνεχώς
τον εαυτόν του.
18.
Una cosa es ser humilde; otra esforzarse para llegar a serlo, y otra,
alabar aquel que es humilde. El primer caso, es de los perfectos, el
segundo es de los verdaderos obedientes, y el tercero para todos los
creyentes.
18.
Άλλο πράγμα είναι το να ταπεινοφρονή
κανείς, και άλλο το να αγωνίζεται να
ταπεινοφρονή, και άλλο το να επαινή τον
ταπεινόφρονα. Το πρώτο είναι των τελείων,
το δεύτερο των αληθινών υποτακτικών,
και το τρίτο όλων των πιστών.
19.
Aquel que se ha hecho humilde interior y profundamente en el corazón
de la psique, no es perjudicado de los logos que salen de sus labios.
Porque la puerta de su boca no pronuncia lo que no tiene el tesoro
del corazón.
19.
Εκείνος πού έχει γίνει ταπεινός βαθειά
και εσωτερικά, δεν κλέπτεται και δεν
ζημιώνεται από λόγους χειλέων. Διότι
δεν προφέρει η θύρα του στόματος ό,τι
δεν έχει ο θησαυρός της καρδιάς.
20.
Cuando el caballo está solo, a veces se imagina que galopa; pero
cuando corre con otros, entonces descubre su lentitud.
20.
Ο ίππος πού είναι μόνος του, πολλές φορές
του φαίνεται πώς τα καταφέρνει στο
τρέξιμο, όταν όμως ευρίσκεται μαζί με
άλλους ίππους, τότε αντιλαμβάνεται την
νωθρότητά του.
21.
Si el loyismós (pensamiento) ya no se jacta por sus virtudes
naturales, esto es una señal que viene la salud. Al contrario
mientras aún huele aquel mal olor, no siente el agradable perfume
espiritual.
21.
Εάν ο λογισμός δεν καυχάται πλέον για
φυσικά προτερήματα, αυτό είναι σημάδι
ότι αρχίζει να έρχεται η υγεία. Αντιθέτως
όσο οσφραίνεται ακόμη εκείνη την
δυσοσμία, δεν αισθάνεται του πνευματικού
μύρου την ευωδία.
22.
Mi amado, dijo la divina humildad, no juzga, no reprehende, ni
condena a los demás, no busca ostentar primacías, no utiliza
sabidurías, hasta que esté unido a mí, porque una vez se haya
unido no se somete ya a la ley.
22.
Ο εραστής μου, είπε η οσία ταπείνωσις,
δεν επιπλήττει, δεν καταδικάζει τους
άλλους, δεν επιζητεί πρωτεία, δεν
χρησιμοποιεί σοφιστείες, έως ότου ενωθή
μαζί μου, διότι μετά την ένωσί μας δεν
υπόκειται πλέον στον νόμο.
23.
Los demonios malvados sembraron alabanzas en el corazón de un asceta
que se esforzaba por adquirir la bienaventurada humildad; pero
gracias a una inspiración e iluminación divina, encontró el medio
de vencer la malicia de los espíritus malignos por medio de una
piadosa artimaña. Se levanta, pues, y escribe en la pared de su
celda los nombres de las virtudes más sublimes: el amor perfecto, la
humildad angelical, la oración pura, la pureza incorruptible y otras
semejantes. Y cuando los loyismí (pensamientos) comenzaron a
alabarlo, los dijo: “Vamos al examen”. Acercándose a la pared en
los nombres escritos, los leía y se gritaba a sí mismo: “Cuando
poseas todas esas virtudes, entonces conocerás qué lejos estás
todavía de Dios.”
23.
Σε κάποιον αγωνιστή πού προσπαθούσε να
κατακτήση την μακαρία ταπείνωσι, οι
ανόσιοι δαίμονες έσπερναν επαίνους
στην καρδιά. Εκείνος τότε μηχανάται
κατόπιν θείου φωτισμού κάποιο ευσεβές
τέχνασμα, για να νικήση την πονηρία των
δαιμόνων. Σηκώνεται λοιπόν αμέσως και
γράφει στον τοίχο του κελλίου του τα
ονόματα των πλέον υψηλών αρετών, δηλαδή
της τελείας αγάπης, της αγγελικής
ταπεινοφροσύνης, της καθαράς προσευχής,
της αφθάρτου αγνότητος και των παρομοίων.
Οσάκις λοιπόν άρχιζαν να τον επαινούν
οι λογισμοί, τους έλεγε: «Ας πάμε να
κάνουμε τον έλεγχο». Πλησιάζοντας δε
στον τοίχο εδιάβαζε τα ονόματα των
αρετών και απευθυνόμενος στον εαυτόν
του εκραύγαζε: «Όταν τις αποκτήσης
αυτές, ας γνωρίζης ότι ακόμη ευρίσκεσται
μακρυά από τον Θεόν».
24.
Cuál es la esencia y la potencia de este sol, (es decir, la
humildad) no podemos presentarlo. Sólo de sus energías, de sus
acciones y de sus cualidades logramos concebir la profundidad de su
esencia.
24.
Ποια είναι η δύναμις και η ουσία τούτου
του ηλίου, (δηλαδή της ταπεινοφροσύνης),
δεν μπορούμε να την παρουσιάσωμε. Μόνο
από τις ενέργειές της και από τις
ιδιότητές της κατορθώνομε να κατανοήσωμε
την βαθύτερη ουσία της.
25.
La humildad es un techo divino que cubre nuestros ojos, para que no
veamos nuestras hazañas. La humildad es un abismo de pobreza y
olvido de sí mismo, inmune e inaccesible a cualquier ladrón. La
humildad es “una torre fuerte frente al enemigo” (Sal 60,4). “Al
humilde el enemigo no encuentra beneficio, el hijo de iniquidad o más
bien, el mal loyismós no lo oprimirá; al contrario, el humilde
aplastará sus adversarios y derrotará a los que le odian” (cf.
Sal 88, 23-24).
25.
Η ταπεινοφροσύνη είναι θεϊκή σκέπη πού
σκεπάζει τους οφθαλμούς μας, για να μη
βλέπωμε τα κατορθώματά μας. Η ταπεινοφροσύνη
είναι άβυσσος ευτελείας, απρόσβλητη
από κάθε κλέπτη. Η ταπεινοφροσύνη είναι
«πύργος ισχύος από προσώπου εχθρού»
(Ψαλμ. ξ΄ 4). «Ο εχθρός δεν έχει να ωφεληθή
από αυτόν, τον ταπεινό, και ο υιός ή
μάλλον ο λογισμός της ανομίας δεν θα
μπορέση να τον κακοποιήση. Αντιθέτως
δε αυτός θα κατακόψη ενώπιόν του όλους
του εχθρούς του και όσους τον μισούν θα
τους κατατροπώση» (πρβλ. Ψαλμ. πη΄ 23).
26.
Además de las propiedades especiales y ricas que hemos comentado, la
humildad percibe que en el interior de la psique tiene otras
cualidades selectas. Porque todas las que hemos comentado, excepto
una*, manifiestan a los demás la riqueza espiritual. (*Creo
que se refiere al autojuicio, la autocondena, la percepción y el
sentimiento de que nuestras obras buenas o virtuosas no valen nada.
Sobre esto habló antes en el quinto párrafo).
26.
Ο μεγάλος τούτος ιδιοκτήτης του ιδικού
του πλούτου, δηλαδή η ταπείνωσις,
αντιλαμβάνεται μέσα στην ψυχή και άλλα
εκλεκτά γνωρίσματα, εκτός από όλα εκείνα
που προαναφέραμε. Διότι εκείνα πού
προαναφέραμε, εκτός από ένα [6], υποδηλώνουν
απλώς στους άλλους τον πνευματικό
πλούτο. [6] Εννοεί μάλλον την εσωτερική
αυτοκατάκρισι, το αίσθημα ότι δεν αξίζουν
τίποτε οι επιτελούμενες ενάρετες πράξεις
μας. Περί αυτού ωμίλησε προηγουμένως,
στην πέμπτη παράγραφο: «Βδέλυγμα πάντα
τα παρ’ ημών επιτελούμενα αγαθά
λογιζόμεθα».
27.
Reconocerás sin error de que no has adquirido en el interior de tu
psique la esencia de esta divina humildad, por la abundancia de la
luz increada e inefable y por el indescriptible eros (amor) a la
oración. Antes que sea logrado todo esto precede un estado en el que
el corazón no desprecia a los pecadores y no critica, ni condena sus
pecados, faltas o errores. Y antes de este estado precede otro, en el
que el corazón odia toda vanagloria.
27.
Θα γνωρίσης και δεν θα απατηθής ότι
απέκτησες μέσα σου την οσία αυτή ουσία,
δηλαδή την ταπείνωσι, από το πλήθος του
αρρήτου φωτός και από τον απερίγραπτο
έρωτα της προσευχής. Πρίν κατακτηθούν
αυτά προηγείται μία κατάστασις, κατά
την οποία η καρδιά δεν περιφρονεί τους
αμαρτάνοντας ούτε κατακρίνει τα
αμαρτήματά τους. Και πρίν από αυτή την
κατάσταση προηγείται άλλη, κατά την
οποία η καρδιά μισεί κάθε κενοδοξία.
28.
Quien ha logrado conocerse a sí mismo perfectamente, este ha
sembrado en tierra fértil. Pero aquel que no ha sembrado de esta
manera, no podrá ver florecer en su interior la humildad. Quien ha
logrado el conocimiento de sí mismo, este ha sentido el temor del
Señor y caminando con esta percepción, sentido y sentimiento ha
llegado a la puerta de la agapi
(amor desinteresado).
28.
Όποιος επέτυχε την πλήρη γνώσι του
εαυτού του, αυτός έσπειρε σε γη αγαθή.
Όποιος δεν έσπειρε κατ’ αυτόν τον τρόπο,
δεν πρόκειται να ιδή να ανθίζη μέσα του
η ταπεινοφροσύνη. Όποιος επέτυχε την
γνώσι του εαυτού του, αυτός αισθάνθηκε
τον φόβο του Κυρίου, και βαδίζοντας με
την αίσθησι αυτή έφθασε στην πύλη της
αγάπης.
29.
La humildad es la
puerta de la realeza increada celeste que introduce a los que se
aproximan a ella. Creo que de ella dijo el Señor: “1 «Amin, amin,
en verdad de verdad os digo que el que no entra por la puerta del
redil de las ovejas, sino a escondidas saltando por otra parte, ése
es ladrón y salteador; (Es
decir, el que se hace ilegalmente e indignamente pastor de ovejas
lógicas de Dios, es sacrílego e usurpador de los fieles de la
Iglesia) (Jn 10,9);
y “YoSoY
la puerta; el que por mí entrare, se sanará y se salvará; y
entrará en el redil para encontrar seguridad y descanso; además, en
tiempo de pasto saldrá y hallará alimento. (En
otro sentido: por mí, toda psique o alma será segura y fuera de
cualquier peligro espiritual, se alimentará de la salvadora verdad y
obtendrá la vida eterna.)” (Jn 10,1), y
todos los que entraron en la vida monástica por la otra puerta, es
decir, sin ser llamados de arriba, son ladrones de su propia vida.
29.
Η ταπείνωσις είναι η πύλη της ουρανίου
βασιλείας πού εισάγει σ’ αυτήν όσους
την πλησιάζουν. Νομίζω ότι γι’ αυτήν
είπε ο Κύριος: «Και εισελεύσεται ο
βουλόμενος και εξελεύσεται αφόβως εκ
του βίου και νομήν ευρήσει» (πρβλ. Ιωάν.
ι΄ 9) και χλόη μέσα στον παράδεισο. Όλοι
όσοι εισήλθαν στην μοναχική ζωή από
άλλη θύρα αυτοί είναι κλέπται και λησταί
της ιδικής τους ζωής (πρβλ. Ιωάν. ι΄ 1).
30.
Los que buscamos la humildad, pues, que no cesemos de examinarnos e
interrogarnos a nosotros mismos. Y cuando con nuestro corazón
sentimos a nuestro prójimo superior a nosotros, desde todo punto de
vista, entonces se aproxima a nosotros la misericordia (increada), es
decir, el regalo de Dios, la humildad.
30.
Όσοι επιζητούμε την ταπεινοφροσύνη ας
μη παύωμε να εξετάζωμε και να ανακρίνωμε
τους εαυτούς μας. Και όταν αισθανώμεθα
με την καρδιά μας ανώτερον σε όλα τον
πλησίον, τότε είναι κοντά μας το έλεος,
(δηλαδή το έκ Θεού δώρο της ταπεινοφροσύνης).
31.
Es imposible que provenga fuego de la nieve. Pero más imposible aún
encontrar humildad en los heterodoxos, porque esta hazaña sólo
pertenece a los ortodoxos sobre todo a los que se han sanado,
psicoterapiado y purificado de los pazos.
31.
Είναι ακατόρθωτο να προέλθη από το χιόνι
φλόγα. Περισσότερο όμως ακατόρθωτο
είναι να ευρεθή ταπείνωσεις στους
ετερόδοξους, διότι το κατόρθωμα αυτό
ανήκει μόνο στους πιστούς και ορθοδόξους
και μάλιστα σε όσους εξ αυτών έχουν
καθαρθή από τα πάθη.
32.
La mayoría de nosotros nos consideramos pecadores; y quizás lo
aceptamos sinceramente. Pero el corazón humilde lo pone a prueba y
lo examina el ataque y la extenuación de parte de los demás.
32.
Οι περισσότεροι από εμάς ονομάζομε τους
εαυτούς μας αμαρτωλούς∙ ίσως και να το
παραδεχώμαστε. Αλλά την ταπεινόφρονα
καρδία την ελέγχει η προσβολή και η
εξουδένωσις εκ μέρους των άλλων.
33.
Aquel que lucha por llegar al puerto tranquilo de la humildad, no
cesará jamás de pensar y utilizar varias maneras y logos,
pensamientos e invenciones, investigaciones y búsquedas,
procedimientos e ingenios, oraciones y súplicas, hasta que no aleje
el barco de su psique de la tempestuosa soberbia; y eso con la ayuda
de Dios y las formas de vida más humildes. Porque el que se ha
sanado y salvado de esta soberbia o arrogancia, fácilmente arregla
el resto de sus pecados como el publicano.
33.
Εκείνος που αγωνίζεται να φθάση στο
ακύμαντο λιμάνι της ταπεινοφροσύνης,
δεν θα παύση ποτέ να χρησιμοποιή διάφορους
τρόπους και λόγους και σκέψεις και
επινοήσεις και έρευνες και αναζητήσεις
και επιτηδεύματα και τεχνάσματα και
ευχές και προσευχές, μέχρις ότου
απομακρύνη το σκάφος της ψυχής του από
την παντοτεινά τρικυμιώδη θάλασσα της
οιήσεως∙ και τούτο, με την βοήθεια του
Θεού και με τρόπους ζωής πιο ταπεινούς
και πιο περιφρονημένους. Διότι όποιος
εσώθηκε από αυτήν, την οίησι, εύκολα σαν
τον τελώνη τακτοποιεί τα υπόλοιπα
αμαρτήματά του.
34.
Algunos, para promover su humildad durante toda su vida, se valen del
recuerdo de sus pecados del pasado, incluso de los ya perdonados, y,
por este medio, golpean la conducta soberbia, vana y arrogante de sí
mismos. Otros piensan en la Pasión de Cristo y se consideran siempre
como deudores. Otros se tienen por poca cosa o se desprecian a sí
mismos, a causa de sus faltas cotidianas. Otros derrumbaron al suelo
el orgullo con las tentaciones, con las faltas y las enfermedades que
en tiempos les ocurrían. Otros, por la penuria o falta de carismas,
alcanzaron la madre de todos los carismas. También existen unos
otros, -que desconozco si hoy en día existen-, que se humillan a sí
mismos con las donaciones de Dios; y cuanto más se aumentan las
donaciones de Dios, tanto más humildes se hacen, considerándose
indignos de tales riquezas; y pasan así su vida y como si cada día
se acrecentara su deuda por sus pecados. Ésta es la humildad, ésta
es la beatitud y la bienaventuranza, esto es el premio superior.
34.
Μερικοί, παρ΄ όλον ότι εσυγχωρήθηκαν
για τα παλαιά τους αμαρτήματα, έν τούτοις
τα ενθυμούνται μέχρι τέλους της ζωής
τους, χρησιμοποιώντας αυτά ως αφορμή
ταπεινοφροσύνης και μαστιγώνοντας με
αυτά το μάταιο φρόνημα της οιήσεως.
Άλλοι, αναλογιζόμενοι το πάθος του
Χριστού, θεωρούν πάντοτε τον εαυτό τους
χρεώστη. Άλλοι εξευτελίζουν τον εαυτό
τους με τα καθημερινά τους σφάλματα.
Άλλοι κατέριψαν στο έδαφος την υπερηφάνεια
με τους πειρασμούς και τις ασθένειες
και τα πταίσματα που κατά καιρούς τους
συνέβησαν. Και άλλοι τέλος από την
έλλειψι χαρισμάτων απέκτησαν την μητέρα
των χαρισμάτων. Είναι και μερικοί άλλοι
-δεν γνωρίζω αν υπάρχουν και σήμερα- οι
οποίοι ταπεινώνουν τον εαυτόν τους με
τις δωρεές του Θεού. Όσο περισσότερο
αυξάνουν οι δωρεές του Θεού, τόσο
περισσότερο ταπεινώνουν τον εαυτό τους,
με την σκέψι ότι είναι ανάξιοι για έναν
τέτοιο πλούτο. Και ζουν με την συναίσθησι
ότι καθημερινώς αυξάνει το χρέος των
αμαρτιών τους. Τούτο είναι η ταπείνωσις,
τούτο η μακαριότης, τούτο το ανώτερο
βραβείο.
35.
Cuando veas o escuches decir que alguien llegó en pocos años a la
más grande apacia (impasibilidad, sin pazos), sepas que no ha
caminado otro camino que este bienaventurado y breve camino de la
humildad.
35.
Όταν ιδής ή ακούσης ότι κάποιος μέσα σε
ολίγα έτη απέκτησε πολύ μεγάλη απάθεια,
να ξέρης ότι δεν εβάδισε άλλη, αλλά τούτη
την μακαρία και σύντομη οδό.
36.
¡Agapi
y humildad! ¡Pareja divina! Una eleva y la otra sostiene y mantiene
a los que fueron elevados y no los deja que caigan jamás.
36.
Αγάπη και ταπείνωσις! Ιερό ζεύγος! Η μία
υψώνει και η άλλη συγκρατεί όσους
υψώθηκαν και δεν τους αφήνει ποτέ να
πέσουν.
37.
Una cosa es la contrición; otra, el conocimiento de sí mismo y
otra, la humildad. La contrición es engendrada por una caída.
Porque quien cae, se quiebra, se mantiene en la oración y con una
laudable desvergüenza; y como se siente agobiado, se apoya sobre el
bastón de la esperanza expulsando el perro de la desesperación.
El
reconocimiento de sí mismo es una gnosis y conciencia correcta de su
propia medida y un recuerdo incesante de los pequeños errores.
La
humildad es la enseñanza espiritual de Cristo, que se guarda de los
que son dignos, en cámaras místicas-secretas de sus psiques y no se
puede expresar en palabras.
37.
Άλλο είναι η συντριβή και άλλο η επίγνωσις
και άλλο η ταπείνωσις. Η συντριβή είναι
γέννημα κάποιας πτώσεως, διότι εκείνος
που πίπτει συντρίβεται και ίσταται στην
προσευχή χωρίς παρρησία και με επαινετή
αναίδεια, ακουμπώντας σαν τσακισμένος
στην ράβδο της ελπίδος και αποδιώκοντας
με αυτή τον κύνα της απογνώσεως.
Επίγνωσις
είναι η ορθή γνώσις των μέτρων, στα οποία
ευρισκόμαστε, καθώς και η αδιάκοπη μνήμη
των μικρών σφαλμάτων.
Ταπείνωσις
είναι η νοερά διδασκαλία του Χριστού,
η οποία φυλάσσεται από όσους την αξιώθηκαν
στους μυστικούς θαλάμους της ψυχής, και
δεν μπορεί να εκφρασθή με λόγια.
38.
Quien declara que ha olfateado plenamente en sí mismo la fragancia
de la mirra de tal naturaleza y a la vez cuando escucha un elogio y
se emociona o se conmueve en su corazón, en el momento en que se ve
alabado, éste que no se equivoque, ya fue engañado y es falto de
humildad.
38.
Όποιος λέγει ότι ωσφράνθηκε καλά την
ευωδία ενός τέτοιου μύρου και συγχρόνως
όταν ακούη επαίνους συγκινείται κάπως
η καρδιά του η βλέπει ότι δονείται από
την δύναμι των επαινετικών λόγων, αυτός,
ας μην απατάται, έχει πλανηθή.
39.
Escuché decir a alguien con profundo sentimiento de su psique: "¡No
a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre da la gloria!"
(Sal 113,9). Y esto, porque sabía que la naturaleza humana no puede,
por ser como es, recibir elogios sin ser perjudicada por la alabanza.
“Señor, liberado con tu fuerza y estando seguro, de ti recibiré
la inspiración para alabarte en la iglesia grande o en mucha gente”
(Sal 21,26), es decir, en el siglo venidero; porque antes no puedo
llevar la gloria y la alabanza sin peligro.
39.
Άκουσα κάποιον να λέγη ολοψύχως: «Μη
ημίν, Κύριε, μη ημίν, αλλ΄ ή τώ ονόματί
σου δός δόξαν» (Ψαλμ. ριγ΄ 9). Και τούτο,
διότι εγνώριζε ότι η φύσις του ανθρώπου
δεν μπορεί έτσι μόνη της να φυλαχθή
αβλαβής από την δόξα. Έλεγε ακόμη: «Παρά
σου ο έπαινός μου έν εκκλησία μεγάλη»
(Ψαλμ. κα΄ 26), δηλαδή κατά τον μέλλοντα
αιώνα. Διότι προηγουμένως δεν μπορώ να
σηκώσω την δόξα και τον έπαινο χωρίς
κίνδυνο.
40.
Si uno por la vanagloria finge que tiene virtudes que no tiene, esto
es la forma del orgullo o soberbia más grande; por supuesto que el
signo de profunda humildad es que nos presentemos a los demás como
culpables de distintos supuestos pecados de modo que seamos
desestimados. Así actuó el que tomó en sus manos pan y queso * 1,
y el otro, campeón de la castidad, que con la impasibilidad de la
psique, recorrió toda la ciudad despojado de sus vestimentas* 2.
Estos luchadores no se preocuparán por el escándalo de los hombres,
ya que obtuvieron a través de la oración una fuerza invisible para
informar místicamente a todos sobre sus situaciones verdaderas. (*1
Este acontecimiento se refiere a abad Simón. Cuando venía un
soberano a visitarle, conocerle y pedir su bendición. Apenas fue
informado Simón que vendría el soberano se puso fuera de su celda a
esperarlo con un mantón y con sus manos comiendo pan y queso. Así
el altísimo soberano al verle se decepcionó y volvió atrás y se
marchó, (Gerontikón pag 117). (*2 Existe la opinión que se refiere
a san Serapíon. Otros dicen que se trata del loco por Cristo, san
Simeón de Emesa).
40.
Εάν τούτο αποτελή όρο και λόγο και τρόπο
της πλέον μεγάλης υπερηφανείας, δηλαδή
το να υποκρίνεται κανείς από φιλοδοξία
αρετές πού δεν έχει, οπωσδήποτε τούτο
θα αποτελή το σημάδι της πλέον βαθειάς
ταπεινοφροσύνης, το να παρουσιαζώμαστε
δηλαδή σε άλλους ως ένοχοι δήθεν διαφόρων
αμαρτημάτων, ώστε να εξευτελιζώμαστε.
Έτσι ενήργησε εκείνος πού επήρε στα
χέρια του το ψωμί και το τυρί [7]. Έτσι
εκείνος που αφήρεσε το ένδυμά του και
εγύρισε την πόλι με απάθεια, σαν αγωνιστής
της αγνότητος πού ήταν [8]. Δεν θα λάβουν
υπ΄ όψιν τους αυτοί οι αγωνισταί τον
σκανδαλισμό των ανθρώπων, αφού έχουν
αποκτήσει την δύναμι να πληροφορούν
μυστικά με την προσευχή τους όλους για
την αληθινή τους κατάστασι.
41.
Quien se preocupa por lo primero, es decir, evitar el escándalo,
demuestra que la otra le hace falta, es decir la fuerza de la
información. Porque cuando Dios está listo para escucharnos,
podemos hacer y lograr todo. Que prefiera a ofender y entristecer más
bien a los hombres que a Dios; porque el Dios se alegra cuando nos ve
sufrir humillaciones con el propósito de suprimir, golpear y
aniquilar la vanidad del engreimiento y del orgullo.
41.
Όποιος φροντίζει για το πρώτο, δηλαδή
για την αποφυγή του σκανδαλισμού, αυτός
δείχνει ότι στερείται το δεύτερο, δηλαδή
την δύναμι της πληροφορίας. Διότι όταν
έχωμε τον Θεόν έτοιμο να μας επακούη,
όλα μπορούμε να τα κατορθώσωμε. Να
προτιμάς να λυπής τους ανθρώπους μάλλον
και όχι τον Θεόν, διότι χαίρεται ο Θεός
όταν μας βλέπη να επιδιώκωμε την ατιμία,
με τον σκοπό να πιέσωμε και να κτυπήσωμε
και να εξοντώσωμε την ματαιότητα της
οιήσεως.
42.
El despojo total o exilio voluntario practicado en su grado más alto
es causante de tan grandes hazañas, ya que sólo los muy grandes
toleran y aguantan que sean burlados de sus conocidos. No te
sorprendas de todo que te he dicho, porque nadie puede subir toda la
escalera de un salto.
42.
Η τελεία ξενιτεία είναι η πρόξενος των
τόσο μεγάλων κατορθωμάτων, εφ΄ όσον
μόνο οι πολύ μεγάλοι αντέχουν στο να
εμπαίζωνται από τους γνωρίμους των. Ας
μη παραξενευθής για όσα είπα, διότι
κανείς δεν μπορεί ν΄ ανεβή δια μιάς όλη
την κλίμακα.
43.
“Nos conocerán todos como discípulos de Cristo, no por el hecho
que los demonios se nos someten sino porque nuestros nombres están
escritos en el cielo de la humildad” (cf. Lc 10,20).
43.
«Θα μας αναγνωρίσουν όλοι ως μαθητάς
του Θεού, όχι διότι μας υποτάσσονται οι
δαίμονες, αλλά διότι τα ονόματά μας
έχουν γραφή στον ουρανό της ταπεινώσεως»
(πρβλ. Λουκ. ι΄ 20).
44.
El limonero cuando está estéril hace que sus ramas se eleven solas
hacia lo alto; pero cuando se inclinan hacia el suelo rápidamente la
fructificación comienza. El que lo ha captado con su nus
entenderá lo que quiero decir.
44.
Η ακαρπία κάνει ώστε οι κλάδοι των
λεγομένων κίτρων να ανυψώνονται μόνοι
τους προς τα επάνω. Όταν όμως γείρουν
προς τα κάτω, αρχίζει γρήγορα η καρποφορία.
Όποιος το συνέλαβε στον νου του,
καταλαβαίνει τι θέλω να ειπώ.
45.
En la divina humildad existen varios grados y escalones de subida a
Dios: treinta, sesenta y cien. En el último grado logran subir los
que han obtenido la apacia (impasibilidad, sin pazos); en el medio
los valientes, con coraje y en el primer grado todos. Aquel que ha
alcanzado el autoconocimiento nunca será engañado a emprender algo
superior a sus fuerzas, sino que de aquí en adelante camina seguro y
firme en este camino de la bienaventurada humildad.
45.
Στην οσία ταπείνωσι υπάρχουν ενώπιον
του Θεού διάφορες βαθμίδες αναβάσεως:
η τριακοστή, η εξηκοστή και η εκατοστή.
Στην τελευταία βαθμίδα κατορθώνουν να
ανεβούν οι απαθείς, στην μεσαία οι
ανδρείοι και στην πρώτη όλοι. Εκείνος
πού απέκτησε αυτογνωσία, ποτέ δεν θα
ξεγελασθή να επιχειρήση κάτι υπέρ την
δύναμί του, αλλά προχωρεί στο εξής
πατώντας στερεά στην μακαρία αυτή οδό
της ταπεινώσεως.
46.
Los pájaros temen el aspecto del halcón. Así lo mismo los
practicantes de la humildad temen el ruido de la contradicción.
46.
Τα πτηνά φοβούνται την θέα του ιέρακος.
Ομοίως και οι εργάται της ταπεινοφροσύνης
τον ήχο της αντιλογίας.
47.
Son muchos que obtuvieron la sanación y la salvación sin carismas
proféticos, ni alumbramientos, ni prodigios. Pero sin la humildad
nadie podrá entrar en la cámara nupcial. Porque los dones los
protege la Humildad, por el contrario, los dones en hombres frívolos
e irresponsables han esfumado la humildad.
47.
Είναι πολλοί εκείνοι πού επέτυχαν την
σωτηρία τους χωρίς προφητικά χαρίσματα
και ελλάμψεις και θαυματουργίες. Χωρίς
την ταπείνωσι όμως κανείς δεν πρόκειται
να εισέλθη στον νυμφώνα. Διότι τα μέν
πρώτα τα διαφυλάσσει η Δευτέρα, δηλαδή
η ταπείνωσις, ενώ αντιθέτως τα πρώτα,
σε επιπολαίους ανθρώπους την εξαφάνισαν
(την ταπείνωσι).
48.
Para que nos convirtamos en humildes, aunque sea sin nuestra
voluntad, el Señor concedió también esto: que nadie mejor puede
ver nuestros defectos y heridas que nuestro prójimo. Así estamos
obligados a atribuir nuestra sanación o terapia al prójimo y a Dios
y no a nosotros mismos.
48.
Για να ταπεινούμεθα, έστω και χωρίς την
θέλησί μας, ο Κύριος οικονόμησε και
τούτο: Κανείς δεν μπορεί να βλέπει τα
τραύματά του, όπως τα βλέπει ο πλησίον
του. Έτσι είμεθα υποχρεωμένοι να
χρεωστούμε την θεραπεία μας όχι στον
εαυτόν μας, αλλά στον πλησίον και στον
Θεόν.
49.
El humilde de mente y nus
(espíritu del corazón de la psique) aborrece y elude su propia
voluntad como engañosa; y en las oraciones y peticiones a Dios
acepta con fe inquebrantable el conocimiento de Su voluntad y la
obedece. Por otro lado, obedece a los maestros sin examinar ni
observar la vida de ellos, sino que lo entrega todo a Dios, quien se
valió hasta de la boca de un asno para hacer que Balaam supiera lo
que era imprescindible (cf, Num 22,28).
49.
Ο ταπεινόνους αποστρέφεται με βδελυγμία
το ιδικό του θέλημα ως πεπλανημένο. Και
στα αιτήματά του προς τον Κύριον συνηθίζει
να δέχεται με αδίστακτη πίστη την γνώση
του θελήματος Του και να υπακούη σ΄
αυτό. Υπακούει δε στους διδασκάλους του
χωρίς να εξετάζη και να περιεργάζεται
την ζωή τους, αλλά αναθέτοντας κάθε
φροντίδα του στον Θεόν, ο οποίος ακόμη
και με το στόμα της όνου εδίδαξε στον
Βαλαάμ τα απαραίτητα (πρβλ. Αριθ. κβ΄
28).
50.
Un hombre así de conducta humilde, cuando todo lo piensa, lo hace y
lo dice según el Dios, incluso así no tiene confianza de sí mismo.
Porque para el humilde la autosuficiencia es como un gusano y una
carga pesada y para el soberbio todo lo contrario. 50. Ο ταπεινόνους
αυτός μοναχος, και όταν ακόμη όλα τα
σκέπτεται και τα πράττη και τα λέγη κατά
Θεόν, και τότε ακόμη δεν δίδει εμπιστοσύνη
στον εαυτό του. Διότι για τον ταπεινό
το οικειόπιστον είναι μεγάλος σκόλοψ
και βάρος, όπως αντιθέτως για τον
υπερήφανο το ετερόλεκτο.
51.
Yo creo que sólo aquel que es ángel no es robado por los pecados,
es decir, no cae en ningún pecado, porque escuché a un ángel
decir: “En mi conciencia nada me reprocha; pero no por eso quedo
justificado y salvado, el que me juzga es el Señor” (1Cor 4, 4).
Por esta razón debemos criticarnos y reprocharnos continuamente, de
manera que con humillaciones voluntarias expulsar los pecados
involuntarios. De otra manera, todas estas cosas cuando rendiremos
cuentas a la hora de la muerte nuestra situación será muy fea y
severa.
51.
Εγώ νομίζω ότι μόνο όποιος είναι Άγγελος
δεν κλέπτεται από αμαρτήματα, δεν
υποπίπτει δηλαδή σε κανένα αμάρτημα,
διότι άκουσα κάποιον επίγειο Άγγελο να
λέγη: «Ουδέν εμαυτώ σύνοιδα, άλλ΄ ούκ
έν τούτω δεδικαίωμαι, ό δε ανακρίνων με
Κύριός έστι» (Α΄ Κορ. δ΄ 4). Για τον λόγο
αυτό οφείλομε να κατακρίνωμε συνεχώς
και να κατηγορούμε τους εαυτούς μας,
ώστε με τον εκούσιο εξευτελισμό να
απομακρύνωμε τις ακούσιες αμαρτίες.
Διαφορετικά θα είναι οπωσδήποτε άσχημη
η λογοδοσία μας γι΄αυτά την ώρα του
θανάτου.
52.
Aquel que pide a Dios las cosas más pequeñas de los que merecería,
este seguramente recibirá más de lo que merece. Sobre este
testifica el publicano, quien pedía sólo el perdón y recibió más,
justicia, sanación y salvación (cf. Lc 18,10). Y el ladrón pidió
que el Señor se acordará de él en Su realeza increada, pero heredó
el paraíso (cf. Lc 23,43).
52.
Εκείνος που ζητεί από τον Θεόν πράγματα
μικρότερα από ό,τι θα του άξιζαν, αυτός
θα λάβη οπωσδήποτε ανώτερά του. Περί
αυτού μαρτυρεί ο τελώνης, ο οποίος
ζητούσε μόνο την συγχώρησι και απεκόμισε
επί πλέον και την δικαίωσι. Ο ληστής
πάλιν εζήτησε να τον ενθυμηθή μόνο ο
Κύριος στην βασιλεία Του, και όμως
εκληρονόμησε ολόκληρο τον παράδεισο.
53.
En la humildad pura, sin manchas, es imposible que quede una sombra
de alguna otra materia. Mientras continuamos pecando voluntariamente
es imposible que esta humildad permanezca en nosotros. Pero cuando
pecamos involuntariamente esto es una señal de su presencia.
53.
Και στην ανόθευτη ταπεινοφροσύνη είναι
εντελώς αδύνατον να εναπομείνη ίχνος
κάποιας ξένης ύλης. Όσο συνεχίζομε να
αμαρτάνωμε εκουσίως, δεν υπάρχει μέσα
μας τούτο, η ανόθευτη δηλαδή ταπεινοφροσύνη.
Όταν όμως αμαρτάνωμε ακουσίως, αυτό
αποτελεί απόδειξι της παρουσίας της.
54.
El Soberano Cristo conociendo que según la apariencia exterior se
forma también la virtud invisible de la psique, por eso vistiendo el
lienzo nos indicó el método a seguir en el camino de la humildad.
Porque la psique llega a ser semejante con lo que se ocupa
exteriormente y toma la forma de las cosas que hace. 54. Γνωρίζοντας
ο Δεσπότης Χριστός ότι προς την εξωτερική
εμφάνισι συμμορφώνεται και η αφανής
αρετή της ψυχής, φορώντας το λέντιο μας
υπέδειξε μέθοδο για να βαδίζωμε την οδό
της ταπεινώσεως. Διότι η ψυχή εξομοιώνεται
με ό,τι ασχολείται και λαμβάνει τον τύπο
και την μορφή αυτών, τα οποία πράττει.
55.
El poder fue la causa a un ángel de sentirse grande y
enorgullecerse; por supuesto que no lo había recibido para caer en
la arrogancia y la grandeza.
55.
Η αρχή, (η εξουσία), έγινε αιτία υψηλοφροσύνης
σ΄ έναν Άγγελο∙ αλλά βεβαίως δεν του
εδόθηκε η εξουσία για να πέση στην
υψηλοφροσύνη.
56.
De una manera se siente el que está sentado a un trono y de distinta
manera el que está sentado en el estiércol. Quizás por eso, ese
gran justo (Job) se sentó sobre el estiércol fuera de la ciudad.
Cuando alcanzó la perfecta humildad entonces dijo con todo su
corazón: “Por eso me retracto y me arrepiento en el polvo y la
ceniza” (Jb 42,6).
56.
Διαφορετικά αισθάνεται όποιος κάθεται
σε θρόνο και διαφορετικά όποιος κάθεται
στην κοπριά. Ίσως για τον λόγο αυτό και
ο μέγας εκείνος δίκαιος, (δηλαδή ο Ιώβ),
καθόταν έξω από την πόλι επάνω στην
κοπριά. Τότε αφού απέκτησε την τελεία
ταπεινοφροσύνη είπε ολοψύχως: «Εφαύλισα
εμαυτόν και ετάκην∙ ήγημαι δε εμαυτόν
γήν και σποδόν» (Ιώβ μβ΄ 6).
57.
Creo que Manases pecó como ningún otro hombre, mancillando con
ídolos el templo de Dios y todo el divino culto. Aunque el mundo
entero hubiera ayunado por él, no habría podido compensar
dignamente sus pecados. Pero la humildad tuvo el poder de sanar en él
lo que era incurable.
57.
Ευρίσκω ότι εκείνος ο Μανασσής αμάρτησε
όσο κανείς άλλος άνθρωπος, αφού και τον
Ναό του Θεού και ολόκληρη την θρησκεία
εμόλυνε με τα είδωλα. Γι΄ αυτόν και αν
ακόμη ενήστευε όλος ο κόσμος, δεν θα
μπορούσε να προσφέρη τίποτε πού να
αντιστάθμιζε τα αμαρτήματά του. Η
ταπείνωσις όμως εστάθη ικανή και
εθεράπευσε όσα ήταν σ΄αυτόν αθεράπευτα.
58.
“Señor, si tú quisieras algún sacrificio de animales para el
perdón de mis pecados yo te hubiera ofrecido. Pero a ti no te
agradan los sacrificios de animales. El sacrificio gustado por el
Dios es nuestra contrición y quebrantamiento por concienciar nuestro
pecado, y el sacrificio para el cuerpo es el ayuno. Corazón puro que
se ha quebrantado por la metania y tiene humildad, el
bondadoso Dios nunca acaba extenuándolo” (cf. Sal 50,18-19), etc.
Todos entienden la importancia de estos logos. “Pequé contra el
Señor” clamó esta bienaventurada humildad, después de un
adulterio y un homicidio, e inmediatamente vino la respuesta: “el
Señor perdonó tu pecado” (2Re 12,13).
58.
«Ότι εί ηθέλησας θυσίαν, έδωκα αν», λέγει
ο Δαβίδ στον Θεόν. «Ολοκαυτούμενα σώματα
διά νηστείας, ούκ ευδοκήσεις∙ θυσία τώ
Θεώ» (πρβλ. Ψαλμ. ν΄ 18-19) και τα λοιπά.
Όλοι κατανοούν την σημασία αυτών των
λόγων. «Ημάρτηκα τώ Κυρίω» εβόησε προς
τον Θεόν η μακαρία αυτή ταπείνωσις για
τα αμαρτήματα της μοιχείας και του
φόνου, και αμέσως ήλθε η απάντησις:
«Αφείλετο (= εσυγχώρησε) Κύριος το
αμάρτημά σου» (Β΄ Βασ. ιβ΄ 13).
59.
Los Padres dignos de memoria eterna nos mandaron trabajos corporales
para la adquisición de esta virtud. Yo por mi parte añadiría la
obediencia y la rectitud del corazón, que por naturaleza son
opuestas a la soberbia, arrogancia.
59.
Δρόμο και αφορμή για την απόκτησι αυτής
της αρετής οι αείμνηστοι Πατέρες μας
ώρισαν τους σωματικούς κόπους. Εγώ επί
πλέον συνιστώ την υπακοή και την ευθύτητα
της καρδίας, πού έκ φύσεως είναι αντίθετες
προς την οίησι.
60.
Si el orgullo pudo convertir en demonios a ciertos ángeles,
la humildad, sin ninguna duda podrá convertir en ángeles a
demonios; ¡por eso que tengan ánimo aquellos que habéis caído!
60.
Εάν αυτή, η υπερηφάνεια, μερικούς από
Αγγέλους τους μετέβαλε σε δαίμονας,
εκείνη, η ταπεινοφροσύνη, οπωσδήποτε
μερικούς από δαίμονας μπορεί να τους
μεταβάλη σε Αγγέλους∙ γι΄αυτό ας έχουν
θάρρος όσοι έπεσαν.
61.
Apresurémonos y luchemos con todas nuestras fuerzas para subir a la
cabeza o cumbre de la humildad. Si no podemos, subamos por lo menos
en sus hombros. Y si tampoco logramos esto, por lo menos no nos
dejemos caer de sus brazos. Porque el que pierde la humildad, no sé
cómo podrá ganar algo eterno o un premio en la eternidad.
61.
Ας σπεύσωμε και ας πυκτεύσωμε με όλες
μας τις δυνάμεις να ανεβούμε στην κεφαλή
και κορυφή της ταπεινοφροσύνης. Αν δεν
μπορούμε αυτό, ας ανεβούμε τουλάχιστον
στους ώμους της Αν και αυτό δεν μπορούμε
να το κατορθώσωμε, ας μην χάσωμε
τουλάχιστον την αγκάλη της. Διότι όποιος
την χάση και αυτήν, απορώ αν θα μπορέση
να κερδήση τίποτε στην αιωνιότητα.
62.
Los nervios que fortifican la humildad y los caminos que nos conducen
a ella, pero que no son signos y demostraciones, son: la no posesión
de bienes materiales, el exilio invisible, el disimulo de la propia
sabiduría, hablar con simplicidad, la demanda de caridad, la
disimulación de origen noble, destierro de la vana franqueza y el
alejamiento de habladurías. Nada puede hacer humilde tanto la psique
como la privación, la pobreza y vivir como un bendigo o mendigando
la subsistencia. Sólo entonces se ve nuestra sabiduría y amor a
Dios, cuando pudiendo ser grandes y elevarnos voluntariamente
escapamos e huimos de la grandeza.
62.
Νεύρα της ταπεινοφροσύνης και οδοί,
αλλ΄ όχι και σημάδια και αποδείξεις,
είναι η ακτημοσύνη, η αφανής ξενιτεία,
η απόκρυψις της σοφίας, η απλή ομιλία,
η ζήτησις ελεημοσύνης, η απόκρυψις της
ευγενικής καταγωγής, η εξορία της
παρρησίας, η απομάκρυνσις της πολυλογίας.
Τίποτε άλλο δεν κατώρθωσε ποτέ μέχρι
τώρα να ταπεινώση τόσο την ψυχή, όσο η
φτώχεια και η επαιτεία. Τότε φαίνεται
η φιλοσοφία μας και η φιλοθεΐα μας, όταν,
ενώ μπορούμε να υψώσωμε τον εαυτό μας,
αποφεύγωμε ανεπιστρεπτί το ύψος.
63.
Si alguna vez te armas contra algún pazos, llévate la humildad como
aliada. Porque ella “pisoteará a la víbora y al basilisco y
también al león y al dragón” (Sal 90,13), es decir, yo diría
que: ella borrará el pecado y la desesperación y expulsará el
diablo y el dragón del cuerpo.
63.
Εάν εξοπλίζεσαι καμμία φορά εναντίον
ενός πάθους, να παίρνης ως σύμμαχο τούτη
την αρετή. Διότι αυτή «επί ασπίδα και
βασιλίσκον επιβήσεται, και καταπατήσει
λέοντα και δράκοντα» (Ψαλμ. 90΄ 13), δηλαδή,
όπως θα έλεγα εγώ, «επί αμαρτίαν και
απόγνωσιν επιβήσεται και καταπατήσει
τον διάβολον και τον δράκοντα του
σώματος».
La
humildad es un torbellino celeste que puede sacar la psique desde el
abismo del pecado y elevarla hasta las alturas del cielo. Una persona
una vez contempló en su interior la belleza de la humildad y
quedando atónito y alucinado preguntaba por el nombre del padre de
ella. Ella con una sonrisa luminosa y apacible le respondió: ¡Por
qué quieres saber el nombre de mi padre, puesto que él es anónimo?
No te lo diré antes, hasta que alcances a tener a Dios en tu
interior”. ¡A Él la doxa-gloria de los siglos! Amín.
La
madre de la fuente es el abismo de las aguas; y fuente de la virtud o
don del discernimiento es la humildad.
Η
ταπεινοφροσύνη είναι ουράνιος
ανεμοστρόβιλος πού μπορεί να ανεβάση
την ψυχή από την άβυσσο της αμαρτίας
στα ύψη του ουρανού. Αντίκρυσε ένας
κάποτε το κάλλος της μέσα στην καρδιά
του και αφού κατελήφθη από θάμβος
ερωτούσε το όνομα του πατρός της. Εκείνη
δε με ένα φαιδρό και γαλήνιο μειδίαμα
του αποκρίνεται: «Πώς σπεύδεις να μάθης
το όνομα του πατρός μου, ενώ αυτός είναι
ανώνυμος; Δεν θα σου το φανερώσω, έως
λάβης μέσα σου τον Θεόν». Αυτώ η δόξα
είς τους αιώνας. Αμήν.
Μητέρα
της πηγής είναι η άβυσσος των υδάτων∙
πηγή δε της διακρίσεως η ταπείνωσις.
Ι.Μ.Παρακλήτου
[1]
Η έλαφος ως γνωστόν είναι αποκλειστικά
φυτοφάγο ζώο. Σύμφωνα όμως με μία
εσφαλμένη αντίληψι των αρχαίων κυνηγά
και κατατρώει τους όφεις (πρβλ. Κλαυδίου
Αιλιανού - β΄ αι. μ. Χ. - Περί ζώων ιδιότητος,
Β΄9). Εδώ η Κλίμαξ παρομοιάζει με όφεις
την κενοδοξία και την υπερηφάνεια, και
με έλαφο την ταπεινοφροσύνη.
[2]
Οι τρεις αρετές, μετάνοια, πένθος και
ταπείνωσις, παρουσιάζονται εδώ ως της
αυτής φύσεως και ουσίας, αδιαίρετες και
αχώριστες, όπως τα πρόσωπα της Αγίας
Τριάδος.
[6]
Εννοεί μάλλον την εσωτερική αυτοκατάκρισι,
το αίσθημα ότι δεν αξίζουν τίποτε οι
επιτελούμενες ενάρετες πράξεις μας.
Περί αυτού ωμίλησε προηγουμένως, στην
πέμπτη παράγραφο: «Βδέλυγμα πάντα τα
παρ’ ημών επιτελούμενα αγαθά λογιζόμεθα».
[7]
Το έν λόγω περιστατικό αναφέρεται στον
αββά Σίμωνα. Ερχόταν κάποιος επίσημος
άρχων να τον γνωρίση και να λάβη την
ευλογία του. Μόλις το επληροφορήθηκε,
τον ανέμενε έξω από το ερημητήριό του
φορώντας έναν παλαιό μανδύα και τρώγοντας
ψωμί και τυρί. Ο υψηλός επισκέπτης
αντικρύζοντάς τον έτσι απογοητεύθηκε
και εγύρισε πίσω (βλέπε «Γεροντικόν»,
εκδ. Π. Πάσχου, σελ. 117).
[8]
Υπάρχει η γνώμη ότι εννοεί τον όσιο
Σεραπίωνα. Κατ΄ άλλους πρόκειται για
τον όσιο Συμεών της Εμέσης, τον διά
Χριστόν σαλό.
Léxico
Agapi
amor divino, como término teológicos es la energía increada
superior de la Jaris (gracia increada) cuando se trata de Dios. A
nivel humano, energía creada, amor altruista desinteresado, cariño.
La agapi proviene de Dios.
Jaris
Gracia increada de Dios es energía divina increada, innata e
inherente riqueza de la Deidad. También según el contexto es favor,
carisma y regalo.
Luto
según Dios en los textos patrísticos, es la lipi tristeza,
aflicción o luto según Dios, es sufrimiento del que nace la
metania.
El “luto según Dios”
no se identifica con el luto cósmico o
mundano, el que sienten los hombres cuando por ejemplo, pierden seres
queridos, sino que es resultado de su concienciación del pecado y la
creación de sanas vivencias y experiencias mediante la metania
y el regreso al Señor. Se trata de un luto con originalidad propia,
que con la increada energía divina Jaris,
combina la alegría y la tristeza del luto (“luto alegre,
pena-alegre”). No causa conflictos ni perturbaciones psíquicas,
todo lo contrario trae paz y serenidad en la psique
y buena disposición para cumplir los divinos mandamientos, logos
y esperanza en Dios.
Metania
Μετάνοια del
verbo μετά-νοώ,
metá=después, con, y noó= concibo, percibo con el nus como energía
y el corazón como esencia. Quiere decir giro del nus (metanús),
introspección y conversión de la conducta y mentalidad del hombre y
sobre todo giro, cambio de actitud de la vida en pecado y del mal por
la vida en Cristo. La metania en la Tradición Ortodoxa no proviene
de una percepción psicológica de culpabilidad, sino de la
apocálipsis (revelación) de la deformación de la psique y esta
apocálipsis se manifiesta de la energía increada de la divina Luz
en el corazón psicosomático del hombre. El nuevo Testamento empieza
y acaba con la metania (Mt 3,2 Lc 24,47)
Νοῦς
nus o (νοερά ενέργεια
noerá energía), términos que los
usan los Padres con varios significados; no se debe
confundir con la diania (mente, intelecto, cerebro). En
castellano es el espíritu del hombre o energía espiritual humana
creada, o el ojo de la psique (alma), en
helénico los Padres lo llaman nus o noerá energía para no
confundir con la energía espiritual increada Jaris del Espíritu
Santo. Cuando el nus queda preso o apegado en la diania por
un loyismós, pensamiento, reflexión y en la fantasía o imaginación
es cuando viene nuestra caída y el nus tiene que estar
alerta, vigilante y sobrio para impedir la entrada en la psique
de los malos loyismí, no caer en esta trampa. El nus
constituye la fuerza y energía más alta del hombre es el "principal
ojo” de la psique. El estado natural del nus, en el
hombre creado por Dios, es la permanencia por la oración y la
alabanza en la memoria de Dios, más la expulsión de
los loyismí del corazón. Porque esta es exactamente
la práctica ascética ortodoxa, el regreso y estancia del nus o
su energía al corazón, el cual por causa de la caída del
hombre se pierde y se esclaviza, se convierte en idólatra o se
autodeifica y alaba sus propias creaciones en vez de agradecer y
alabar a Dios. I. Vlajos: “Νοῦς
nus, en la enseñanza patrística el
término se utiliza diversamente. Unas veces el término le usan para
mostrar la psique (alma), otras el corazón psicosomático o el
espíritu del corazón y otras una energía de la psique. Pero
principalmente nus es el ojo de la psique, la parte más pura, es la
finísima atención. Se llama también energía noerá (espiritual
humana) y su esencia es el corazón, está en todo el cuerpo
principalmente en el cerebro, pero no se identifica con la energía
lógica o racional del cerebro, ni con la emocional sentimental sino
que contiene todas las energías.”
Pazos
Πάθος, padecimiento, pasión, emoción, hábito,
mala costumbre, vicio, patología;
En la terminología patrística se llama así a todo movimiento
anormal, en el sentido de no natural, de las fuerzas de la psique.
Fuerzas que con su energía de la voluntad han tomado el camino
equivocado. Todos los pazos que nacen de algún pecado
que se repite, y así se consolida en la psique una tendencia
pecadora o apego/adictiva, que con el tiempo llega a ser una segunda
"naturaleza", influyendo los pensamientos y decisiones,
dominando la voluntad y sellando toda su “psicosíntesis”. Es
preferible reeducarlos, convertirlos y sanarlos, que oprimirlos o
reprimirlos y finalmente se usarán de forma fructífera y no
negativa.
Ψυχή
Psique alma, ánima, el término viene desde la antigüedad y se
usa igual hasta hoy. En el Nuevo Testamento y los santos Padres, se
usa a menudo en vez de la palabra anzropos, humano, hombre,
(Rom.13,1). A veces en la Sagrada Escritura significa simplemente la
vida. (Mt 2,20. Jn 10,11. Rom 16,4), Pero psique se dice sobre
todo del elemento espiritual, no material de nuestra existencia (Mt
10,28); Es la base substancial que vivifica el cuerpo.
Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza; el
otro es el soma, cuerpo. El cuerpo no contiene la psique sino que la
psique contiene y conjunta al cuerpo. La prueba está cuando la
psique sale el cuerpo se convierte en cadáver y se disuelve. Nus y
logos están unidos e inseparables de la psique después de la muerte
física; los animales tienen psique por energía por eso no tienen
nus y logos (lógica).
Realeza
de Dios/de los cielos, el nombre Reino
(βασίλειο)
no está en ninguno de los originales Elénicos. No es el
significado habitual de la palabra (territorio o conjunto de personas
que lo gobiernan); por lo cual proponemos la más cercana a la voz
elénica original, Realeza. Realeza
(cualidad, atributo) es el elemento básico de las enseñanzas de
Jesús y el tema central de los libros
del Nuevo Testamento, donde, con esta expresión, se manifiesta una
nueva época que se inaugura con la obra de Χριστός (Jristós)
Cristo y en la cual domina, en vez de odio el amor; en vez de la
oscuridad tinieblas, la luz; en vez de la incredulidad, la luz de la
fe; en vez de la desesperación, la esperanza. La nueva época se
anuncia ya como actual presente, pero también esperada por completo
en el futuro con la Segunda Presencia venida de Cristo. La realeza
increada de Dios es el predominio entero de la energía increada de
la voluntad de Dios en la vida de los hombres, tanto en la personal
"la realeza
de los cielos está dentro, en vuestro interior" (Luc 17,21),
como en la vida social "que venga tu realeza
en nosotros, hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”
(Mateo 6,10). La realeza
de Dios, como realidad terrenal del presente, se materializa en las
personas por la vida santa de los cristianos, "los hijos de la
realeza”
(Mt.8,12), y entonces coincide con la institución de la Iglesia.
Realeza
de Dios es el Paraíso, la comunión del hombre con Dios. Esta
Realeza la vivimos desde ahora como en el noviazgo, en cambio
entonces la viviremos como en la boda. La Realeza de Dios no tiene
fin. Es eterna, increada e interminable. Nada
tiene que ver con reino, porque este término manifiesta un estado
creado. La realeza increada es sinónima con la Doxa-gloria increada
y con la Jaris-gracia increada.
LA
HUMILDAD, POR SAN JUAN EL LA ESCALERA o SINAITA
Αγίου Ιωάννου του Σιναΐτου: Περί ταπεινοφροσύνης.
La
escalera "Κλίμαξ"
25.
Sobre la humildad Περί ταπεινοφροσύνης
(Sobre
la humildad que se adquiere de forma mística y extermina los pazos)
Al
final tenemos diccionario de los siguientes términos teológicos:
Agapi, jaris, luto por Dios, metania, nus, pazos, psique, realeza.
1.
Aquel que pretende describir, por medio de palabras, de una manera
exacta, la naturaleza, el sentido y el sentimiento de la energía
increada de la agapi (amor) del Señor, y de la santa humildad
de forma apropiada, y de la bienaventurada pureza con veracidad, del
divino alumbramiento expresivamente, y del temor a Dios realmente, y
de la íntima información interior sin error, y piensa que de esta
manera con su explicación dará a entender las cosas a los que jamás
las han saboreado y experimentado, parece aquel hombre que quiere
explicar con palabras y ejemplos el sabor y la dulzura de la miel a
aquellos que jamás la han saboreado. El segundo habla por hablar,
por no decir, es un charlatán que parlotea; y el primero ignora que
la vanagloria se burla exageradamente de él por las cosas que
explica o que se ha convertido en un juguete de la vanagloria.
2.
Este logos o escalón presenta ante nosotros un tesoro para
examinarlo, el cual se encuentra escondido en enseres de arcilla o
mejor dicho, en cuerpos humanos. Un tesoro cuya cualidad no se puede
entender con palabras. Este tesoro exteriormente solo tiene un título
que es incomprensible, y el cual da grande e infinito trabajo a los
que intentan explicarlo con palabras. Este título es: “LA SANTA
HUMILDAD”.
3.
Los que son conducidos por el espíritu de Dios, pues, que se unan a
nosotros en este consejo espiritual y sapientísimo, llevando
espiritualmente en sus manos las placas de la gnosis-conocimiento
(increado), escritas de Dios.
El
consejo, pues, ha comenzado. Nos hemos reunido y hemos examinado
cuidadosamente el significado y sentido de este interesante título.
Uno decía que la humildad es que uno se olvide inmediatamente de sus
hazañas o de las obras buenas que ha hecho. Otro dijo: considerarse
a sí mismo como el último de los más grandes pecadores. Y otro:
concienciar y conocer con su propio nus (espíritu) y mente su
propia enfermedad, debilidad e impotencia. Otro decía: humildad es
adelantarse en las disputas y ser el primero en aplacar y disolver la
ira y el odio al prójimo. Incluso otro: es conocer bien la jaris
(gracia, energía increada) y la caridad de Dios. Y uno más decía:
es que uno sienta la contrición de su psique (por la continua
metania) y la renuncia de su propia voluntad.
Y
yo después de haber escuchado todo esto, y después de haber
examinado solo con mucha diligencia y atención, no pude entender el
sentido y significado de esta bienaventurada virtud. Por eso, como
último de todos, como el perro que recoge las migajas de la mesa de
estos sapientísimos y santísimos padres, he llegado en la siguiente
conclusión: La humildad es una anónima jaris (gracia,
energía increada) en la psique que no se puede nombrar sólo por
aquellos que la probaron y la conocieron por la experiencia. Es una
riqueza inexpresable, un don, un nombre y una donación de Dios,
puesto que Él dice: “Aprended, no de un ángel, ni de un hombre,
no de libro sino de mí”, es decir, de mí que estoy y permanezco
operando en vosotros con mi luz increada y mi increada energía en
vuestro interior, “de que yo soy apacible e humilde de corazón, de
loyismós y de conducta moral y así hallaréis descanso y alivio de
la guerra y las batallas de vuestros loyismí (pensamientos,
reflexiones, meditaciones y fantasías) en vuestra psique” (cf. Mt
11,29).
4.
El aspecto de esta santa viña es distinto durante el invierno de los
pazos; distinto en la primavera cuando empiezan a formarse los
frutos; y diferente cuando llega la siega o recogida de las virtudes;
sin embargo, todos estos aspectos concurren a una única alegría,
deleite y a una fructificación. Por eso, en cada uno, según la
época, manifiesta las correspondientes demostraciones, señales y
frutos por donde se conocen.
5.
Cuando en nuestro interior empieza a florecer el racimo de esta
divina virtud, inmediatamente sentimos fatiga y odio hacia toda
gloria y alabanza humana, mientras que a la vez desterramos de
nuestro interior la ira, el furor y el enojo. A medida que esta reina
de las virtudes progresa y crece espiritualmente en nuestra psique,
todo el bien que hacemos lo consideramos como nada o mejor aún,
detestable, como una abominación. Principalmente pensamos que cada
día que pasa crece el peso de nuestros pecados a causa de los
sutiles e insensibles pecados, las faltas y las negligencias que
dispersan la riqueza de nuestra psique.
En
cambio, la abundancia de los carismas que el Dios nos dona, los vemos
como una causa de mayor castigo, porque vemos que no los merecemos.
Así el nus (espíritu del corazón de la psique) se protege
de los ladrones al estar encerrado en el cofre de la modestia;
escucha solo los golpes y las bromas de ellos sin que sea afectado en
nada por todo esto; y esto porque la modestia es una caja o castillo
inaccesible e inviolable a todos estos enemigos.
6.
Hemos atrevido a filosofar en pocas palabras sobre el florecimiento y
el pequeño desarrollo de este fruto inmarchitable, es decir, la
humildad. ¿Pero cuál es el perfecto premio de esta santa virtud,
los que estáis familiarizados con el Señor? Preguntárselo a Él.
Para la cantidad y la grandeza de esta divina virtud me es imposible
hablar; más imposible aún expresar su cualidad. Sin embargo,
intentaremos hablar sobre sus cualidades o propiedades, según los
pensamientos que van llegando en nuestro nus (espíritu del
corazón de la psique).
7.
La metania con el trabajo constante y el luto que está
limpiado o purificado de toda mancha y la santísima humildad de los
principiantes, estas virtudes difieren y disciernen una de otra como
el pan entre la levadura y la harina. Porque primero es quebrantada y
afinada la psique por la verdadera metania. Después por medio
del agua del verdadero llanto y del luto divino es
conducida en una unión con el Dios, amasada con Él por decirlo así.
Luego, una vez se haya encendido con el fuego del Señor, endurece y
aparece como pan estéreo, duro, tomando consistencia la divina
humildad, es decir, está exenta y libre ya de la levadura de la
maldad y del orgullo.
Y
como cada una de estas tres virtudes, parecidas a una cadena
compuesta de tres eslabones o mejor dicho, a un arco iris celeste,
manifiesta la propia fuerza y energía y aspira al mismo objetivo,
por supuesto que deberán tener también las cualidades o propiedades
comunes. Así cualquier signo que nombres de una, lo encontrarás
como cualidad también en las demás. Lo que acabo de decir con
brevedad intentaré confirmarlo y demostrarlo.
8.
La primera y más eminente cualidad de esta triada, es la aceptación
de la deshonra con mucha alegría, que la psique la recibe con los
brazos abiertos y la abraza, con el pensamiento que alivia, cauteriza
y pone fin a sus enfermedades psíquicas y a los grandes pecados. La
segunda cualidad de ella es la desaparición de toda ira,
irritabilidad, como también la modestia para este acierto. La
tercera cualidad y el grado más elevado, es una sincera desconfianza
y olvido de lo que uno posee o olvidarse de los méritos de sus obras
buenas y también el continuo deseo de aprender e instruirse.
9.
Así como “el fin de la ley y de los profetas es el Cristo, para la
salvación y justicia de todo creyente” (Rom 10,4), así también
el fin de los pazos sucios, en cada uno que no tiene cuidado, es la
vanagloria y el orgullo. Pero la humildad que es la cierva*
espiritual (Sal 41,2), destruye estos pecados y protege y mantiene
invulnerable de todo veneno mortal a aquel que la tomó y convive con
ella. Es verdad, ¿en la humildad, cómo puede aparecer el veneno de
la hipocresía?, ¿cómo el veneno de la detracción o maledicencia?,
y ¿cómo y dónde anidará la serpiente en ella? ¡Y si de nuevo la
serpiente anida al corazón, no queda aniquilada y muerta, cuando
saca su cabeza fuera del corazón! En aquel que está conectado con
la humildad no encontrarás odio, ni contradicciones, tampoco algún
rastro de desobediencia, excepto cuando se trata de temas de la fe.
*(La cierva, es conocido, por ser uno de los animales herbívoros.
Pero de acuerdo con una concepción errónea de la antigüedad,
persigue y come las serpientes (Claudio Eliano 2siglo dC, acerca de
las cualidades de los animales, B9). Aquí en la escalera se asemeja
como serpiente la vanagloria y la soberbia, como cierva la humildad).
10.
La humildad el que la tomó por esposa es dulce, inteligente,
tolerante, pleno de compunción, compasivo con todos, apacible,
radiante de alegría, dócil, poco contrariado, vigilante, activo
y,-para que decir tantas cosas-, sin pazos (impasible); pues "en
nuestra humildad se acordó de nosotros y nos libró de nuestros
enemigos" (Sal 135, 23-24), de nuestras pazos (pasiones) y de
nuestras manchas.
11.
El creyente humilde no investiga mucho ni prosigue en los secretos
inefables; por el contrario, el orgulloso o soberbio quiere
investigar, penetrar y disputar hasta en los inconcebibles juicios y
razones de Dios.
12.
En un hermano de los más dotados de conocimiento se aparecieron
visiblemente los demonios y le dirigieron alabanzas y
bienaventuranzas. Pero él muy sabio les respondió: «Si
dejáis de alabarme por los loyismí (pensamientos, reflexiones,
imaginaciones) que traéis en mi psique, entonces cuando se vayan,
llegaré a considerarme de que soy grande. Pero si no paran de
alabarme, entonces por vuestras alabanzas estaré pensando en mi
suciedad e impureza, puesto que “todo altivo y orgulloso es sucio y
abominable para el Señor” (Pr 16,5). Váyanse, pues, y yo
inmediatamente llegaré a ser grande; o bien continúen alabándome y
yo con vuestra colaboración obtengo humildad más grande».
Los demonios inmediatamente fueron sacudidos de estupor porque no
sabían qué contestar y desaparecieron.
13.
Que tu psique para esta agua manantial vivificante, es decir, la
humildad, no sea como una cisterna, unas veces desbordante y otras
veces seca por el calor abrasador de la vanagloria, la codicia y la
exaltación; sino que llegue a ser una fuente de impasibilidad,
emanando de sus profundidades siempre el río de la humildad. Debes
saber, amigo, que los valles son los que producen en sus interiores
abundancia de trigo y frutos espirituales. El valle es la psique que
permanece humilde entre las montañas, es decir, permanece entre las
virtudes espirituales siempre sin orgullo, inamovible, imperturbable
e inquebrantable.
14.
El Salmista no dice que hice ayuno, ni vigilia, ni dormí sobre la
tierra, sino que “me hice humilde, y el Señor me salvó” (Sal
114,6). Por una parte, la metania nos eleva, y por otra parte,
el luto divino golpea la puerta del cielo, en cambio la divina
humildad nos abre la puerta. Pero yo confieso y venero la trinidad en
la unidad y la unidad en la trinidad*. (*Estas tres virtudes,
metania, luto divino y humildad, aquí se presentan como la misma
naturaleza y esencia, indivisibles e inseparables como las personas o
hipostasis de la Santa Trinidad.)
15.
El sol ilumina todo lo que vemos, y la humildad fortifica todo lo que
se hace con lógica. Cuando falta la luz todo está oscuro; y cuando
falta la humildad todas nuestras obras y hazañas son inútiles.
16.
En toda la creación, solo un lugar hay que el sol vio una sola vez;
(es el fondo del mar rojo). Y sólo un loyismós muchas veces
engendró la humildad; (la memoria de la muerte o el Juicio final
o los padecimientos del Señor). Uno solo fue el día que el
mundo entero deleitó y se regocijó de alegría; (el día de la
resplandeciente Resurrección del Señor). Y sólo una virtud
existe que los demonios no pueden imitarla, la humildad.
17.
Una cosa es enorgullecerse y otra no, y otra cosa es hacerse humilde.
El primero juzga diariamente a los demás; el segundo no juzga a
nadie; y el tercero, aunque esté libre de juicio y condena, juzga y
condena a sí mismo continuamente.
18.
Una cosa es ser humilde; otra esforzarse para llegar a serlo, y otra,
alabar aquel que es humilde. El primer caso, es de los perfectos, el
segundo es de los verdaderos obedientes, y el tercero para todos los
creyentes.
19.
Aquel que se ha hecho humilde interior y profundamente en el corazón
de la psique, no es perjudicado de los logos que salen de sus labios.
Porque la puerta de su boca no pronuncia lo que no tiene el tesoro
del corazón.
20.
Cuando el caballo está solo, a veces se imagina que galopa; pero
cuando corre con otros, entonces descubre su lentitud.
21.
Si el loyismós (pensamiento) ya no se jacta por sus virtudes
naturales, esto es una señal que viene la salud. Al contrario
mientras aún huele aquel mal olor, no siente el agradable perfume
espiritual.
22.
Mi amado, dijo la divina humildad, no juzga, no reprehende, ni
condena a los demás, no busca ostentar primacías, no utiliza
sabidurías, hasta que esté unido a mí, porque una vez se haya
unido no se somete ya a la ley.
23.
Los demonios malvados sembraron alabanzas en el corazón de un asceta
que se esforzaba por adquirir la bienaventurada humildad; pero
gracias a una inspiración e iluminación divina, encontró el medio
de vencer la malicia de los espíritus malignos por medio de una
piadosa artimaña. Se levanta, pues, y escribe en la pared de su
celda los nombres de las virtudes más sublimes: el amor perfecto, la
humildad angelical, la oración pura, la pureza incorruptible y otras
semejantes. Y cuando los loyismí (pensamientos) comenzaron a
alabarlo, les dijo: “Vamos al examen”. Acercándose a la pared en
los nombres escritos, los leía y se gritaba a sí mismo: “Cuando
poseas todas esas virtudes, entonces conocerás qué lejos estás
todavía de Dios.”
24.
Cuál es la esencia y la potencia de este sol, (es decir, la
humildad) no podemos presentarlo. Sólo de sus energías, de sus
acciones y de sus cualidades logramos concebir la profundidad de su
esencia.
25.
La humildad es un techo divino que cubre nuestros ojos, para que no
veamos nuestras hazañas. La humildad es un abismo de pobreza y
olvido de sí mismo, inmune e inaccesible a cualquier ladrón. La
humildad es “una torre fuerte frente al enemigo” (Sal 60,4). “Al
humilde el enemigo no encuentra beneficio, el hijo de iniquidad o más
bien, el mal loyismós no lo oprimirá; al contrario, el humilde
aplastará sus adversarios y derrotará a los que le odian” (cf.
Sal 88, 23-24).
26.
Además de las propiedades especiales y ricas que hemos comentado, la
humildad percibe que en el interior de la psique tiene otras
cualidades selectas. Porque todas las que hemos comentado, excepto
una*, manifiestan a los demás la riqueza espiritual. (*Creo que
se refiere al autojuicio, la autocondena, la percepción y el
sentimiento de que nuestras obras buenas o virtuosas no valen nada.
Sobre esto habló antes en el quinto párrafo).
27.
Reconocerás sin error de que no has adquirido en el interior de tu
psique la esencia de esta divina humildad, por la abundancia de la
luz increada e inefable y por el indescriptible eros (amor) a la
oración. Antes que sea logrado todo esto precede un estado en el que
el corazón no desprecia a los pecadores y no critica, ni condena sus
pecados, faltas o errores. Y antes de este estado precede otro, en el
que el corazón odia toda vanagloria.
28.
Quien ha logrado conocerse a sí mismo perfectamente, este ha
sembrado en tierra fértil. Pero aquel que no ha sembrado de esta
manera, no podrá ver florecer en su interior la humildad. Quien ha
logrado el conocimiento de sí mismo, este ha sentido el temor del
Señor y caminando con esta percepción, sentido y sentimiento ha
llegado a la puerta de la agapi (amor desinteresado).
29.
La humildad es la puerta de la realeza increada celeste que
introduce a los que se aproximan a ella. Creo que de ella dijo el
Señor: “1 «Amin, amin, en verdad de verdad os digo que el que no
entra por la puerta del redil de las ovejas, sino a escondidas
saltando por otra parte, ése es ladrón y salteador; (Es decir,
el que se hace ilegalmente e indignamente pastor de ovejas lógicas
de Dios, es sacrílego e usurpador de los fieles de la Iglesia)
(Jn 10,9); y “YoSoY la puerta; el que por mí entrare, se
sanará y se salvará; y entrará en el redil para encontrar
seguridad y descanso; además, en tiempo de pasto saldrá y hallará
alimento. (En otro sentido: por mí, toda psique o alma será
segura y fuera de cualquier peligro espiritual, se alimentará de la
salvadora verdad y obtendrá la vida eterna.)” (Jn 10,1), y
todos los que entraron en la vida monástica por la otra puerta, es
decir, sin ser llamados de arriba, son ladrones de su propia vida.
30.
Los que buscamos la humildad, pues, que no cesemos de examinarnos e
interrogarnos a nosotros mismos. Y cuando con nuestro corazón
sentimos a nuestro prójimo superior a nosotros, desde todo punto de
vista, entonces se aproxima a nosotros la misericordia (increada), es
decir, el regalo de Dios, la humildad.
31.
Es imposible que provenga fuego de la nieve. Pero más imposible aún
encontrar humildad en los heterodoxos, porque esta hazaña sólo
pertenece a los ortodoxos sobre todo a los que se han sanado,
psicoterapiado y purificado de los pazos.
32.
La mayoría de nosotros nos consideramos pecadores; y quizás lo
aceptamos sinceramente. Pero el corazón humilde lo pone a prueba y
lo examina el ataque y la extenuación de parte de los demás.
33.
Aquel que lucha por llegar al puerto tranquilo de la humildad, no
cesará jamás de pensar y utilizar varias maneras y logos,
pensamientos e invenciones, investigaciones y búsquedas,
procedimientos e ingenios, oraciones y súplicas, hasta que no aleje
el barco de su psique de la tempestuosa soberbia; y eso con la ayuda
de Dios y las formas de vida más humildes. Porque el que se ha
sanado y salvado de esta soberbia o arrogancia, fácilmente arregla
el resto de sus pecados como el publicano.
34.
Algunos, para promover su humildad durante toda su vida, se valen del
recuerdo de sus pecados del pasado, incluso de los ya perdonados y,
por este medio, golpean la conducta soberbia, vana y arrogante de sí
mismos. Otros piensan en la Pasión de Cristo y se consideran siempre
como deudores. Otros se tienen por poca cosa o se desprecian a sí
mismos, a causa de sus faltas cotidianas. Otros derrumbaron al suelo
el orgullo con las tentaciones, con las faltas y las enfermedades que
en tiempos les ocurrían. Otros, por la penuria o falta de carismas,
alcanzaron la madre de todos los carismas. También existen unos
otros, -que desconozco si hoy en día existen-, que se humillan a sí
mismos con las donaciones de Dios; y cuanto más se aumentan las
donaciones de Dios, tanto más humildes se hacen, considerándose
indignos de tales riquezas; y pasan así su vida y como si cada día
se acrecentara su deuda por sus pecados. Ésta es la humildad, ésta
es la beatitud y la bienaventuranza, esto es el premio superior.
35.
Cuando veas o escuches decir que alguien llegó en pocos años a la
más grande apacia (impasibilidad, sin pazos), sepas que no ha
caminado otro camino que este bienaventurado y breve camino de la
humildad.
36.
¡Agapi y humildad! ¡Pareja divina! Una eleva y la otra
sostiene y mantiene a los que fueron elevados y no los deja que
caigan jamás.
37.
Una cosa es la contrición; otra, el conocimiento de sí mismo y
otra, la humildad. La contrición es engendrada por una caída.
Porque quien cae, se quiebra, se mantiene en la oración y con una
laudable desvergüenza; y como se siente agobiado, se apoya sobre el
bastón de la esperanza expulsando el perro de la desesperación.
El
reconocimiento de sí mismo es una gnosis y conciencia correcta de su
propia medida y un recuerdo incesante de los pequeños errores.
La
humildad es la enseñanza espiritual de Cristo, que se guarda de los
que son dignos, en cámaras místicas-secretas de sus psiques y no se
puede expresar en palabras.
38.
Quien declara que ha olfateado plenamente en sí mismo la fragancia
de la mirra de tal naturaleza y a la vez cuando escucha un elogio y
se emociona o se conmueve en su corazón, en el momento en que se ve
alabado, éste que no se equivoque, ya fue engañado y es falto de
humildad.
39.
Escuché decir a alguien con profundo sentimiento de su psique: "¡No
a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre da la gloria!"
(Sal 113,9). Y esto, porque sabía que la naturaleza humana no puede,
por ser como es, recibir elogios sin ser perjudicada por la alabanza.
“Señor, liberado con tu fuerza y estando seguro, de ti recibiré
la inspiración para alabarte en la iglesia grande o en mucha gente”
(Sal 21,26), es decir, en el siglo venidero; porque antes no puedo
llevar la gloria y la alabanza sin peligro.
40.
Si uno por la vanagloria finge que tiene virtudes que no tiene, esto
es la forma del orgullo o soberbia más grande; por supuesto que el
signo de profunda humildad es que nos presentemos a los demás como
culpables de distintos supuestos pecados de modo que seamos
desestimados. Así actuó el que tomó en sus manos pan y queso * 1,
y el otro, campeón de la castidad, que con la impasibilidad de la
psique, recorrió toda la ciudad despojado de sus vestimentas* 2.
Estos luchadores no se preocuparán por el escándalo de los hombres,
ya que obtuvieron a través de la oración una fuerza invisible para
informar místicamente a todos sobre sus situaciones verdaderas. (*1
Este acontecimiento se refiere a abad Simón. Cuando venía un
soberano a visitarle, conocerle y pedir su bendición. Apenas fue
informado Simón que vendría el soberano se puso fuera de su celda a
esperarlo con un abrigo y con sus manos comiendo pan y queso. Así el
altísimo soberano al verle se decepcionó y volvió atrás y se
marchó, (Gerontikón pag 117). (*2 Existe la opinión que se refiere
a san Serapíon. Otros dicen que se trata del loco por Cristo, san
Simeón de Emesa).
41.
Quien se preocupa por lo primero, es decir, evitar el escándalo,
demuestra que la otra le hace falta, es decir la fuerza de la
información. Porque cuando Dios está listo para escucharnos,
podemos hacer y lograr todo. Que prefiera a ofender y entristecer más
bien a los hombres que a Dios; porque el Dios se alegra cuando nos ve
sufrir humillaciones con el propósito de suprimir, golpear y
aniquilar la vanidad del engreimiento y del orgullo.
42.
El despojo total o exilio voluntario practicado en su grado más alto
es causante de tan grandes hazañas, ya que sólo los muy grandes
toleran y aguantan que sean burlados de sus conocidos. No te
sorprendas de todo que te he dicho, porque nadie puede subir toda la
escalera de un salto.
43.
“Nos conocerán todos como discípulos de Cristo, no por el hecho
que los demonios se nos someten sino porque nuestros nombres están
escritos en el cielo de la humildad” (cf. Lc 10,20).
44.
El limonero cuando está estéril hace que sus ramas se eleven solas
hacia lo alto; pero cuando se inclinan hacia el suelo rápidamente
comienza la fructificación. El que lo ha captado con su nus
entenderá lo que quiero decir.
45.
En la divina humildad existen varios grados y escalones de subida a
Dios: treinta, sesenta y cien. En el último grado logran subir los
que han obtenido la apacia (impasibilidad, sin pazos); en el medio
los valientes, con coraje y en el primer grado todos. Aquel que ha
alcanzado el autoconocimiento nunca será engañado a emprender algo
superior a sus fuerzas, sino que de aquí en adelante camina seguro y
firme en este camino de la bienaventurada humildad.
46.
Los pájaros temen el aspecto del halcón. Así lo mismo los
practicantes de la humildad temen el ruido de la contradicción.
47.
Son muchos que obtuvieron la sanación y la salvación sin carismas
proféticos, ni alumbramientos, ni prodigios. Pero sin la humildad
nadie podrá entrar en la cámara nupcial. Porque los dones los
protege la Humildad, por el contrario, los dones en hombres frívolos
e irresponsables han esfumado la humildad.
48.
Para que nos convirtamos en humildes, aunque sea sin nuestra
voluntad, el Señor concedió también esto: que nadie mejor puede
ver nuestros defectos y heridas que nuestro prójimo. Así estamos
obligados a atribuir nuestra sanación o terapia al prójimo y a Dios
y no a nosotros mismos.
49.
El humilde de mente y nus (espíritu del corazón de la
psique) aborrece y elude su propia voluntad como engañosa; y en las
oraciones y peticiones a Dios acepta con fe inquebrantable el
conocimiento de Su voluntad y la obedece. Por otro lado, obedece a
los maestros sin examinar ni observar la vida de ellos, sino que lo
entrega todo a Dios quien se valió hasta de la boca de un asno para
hacer que Balaam supiera lo que era imprescindible (cf. Num 22,28).
50.
Un hombre así de conducta humilde, cuando todo lo piensa, lo hace y
lo dice según el Dios, incluso así no tiene confianza de sí mismo.
Porque para el humilde la autosuficiencia es como un gusano y una
carga pesada y para el soberbio todo lo contrario.
51.
Yo creo que sólo aquel que es ángel no es robado por los pecados,
es decir, no cae en ningún pecado, porque escuché a un ángel
decir: “En mi conciencia nada me reprocha; pero no por eso quedo
justificado y salvado, el que me juzga es el Señor” (1Cor 4, 4).
Por esta razón debemos criticarnos y reprocharnos continuamente, de
manera que con humillaciones voluntarias expulsar los pecados
involuntarios. De otra manera, todas estas cosas cuando rendiremos
cuentas a la hora de la muerte nuestra situación será muy fea y
severa.
52.
Aquel que pide a Dios las cosas más pequeñas de los que merecería,
este seguramente recibirá más de lo que merece. Sobre este
testifica el publicano, quien pedía sólo el perdón y recibió más,
justicia, sanación y salvación (cf. Lc 18,10). Y el ladrón pidió
que el Señor se acordará de él en Su realeza increada, pero heredó
el paraíso (cf. Lc 23,43).
53.
En la humildad pura, sin manchas, es imposible que quede una sombra
de alguna otra materia. Mientras continuamos pecando voluntariamente
es imposible que esta humildad permanezca en nosotros. Pero cuando
pecamos involuntariamente esto es una señal de su presencia.
54.
El Soberano Cristo conociendo que según la apariencia exterior se
forma también la virtud invisible de la psique, por eso vistiendo el
lienzo nos indicó el método a seguir en el camino de la humildad.
Porque la psique con lo que se ocupa exteriormente llega a ser
semejante y toma la forma de las cosas que hace.
55.
El poder fue la causa a un ángel de sentirse grande y
enorgullecerse; por supuesto que no lo había recibido para caer en
la arrogancia y la grandeza.
56.
De una manera se siente el que está sentado a un trono y de distinta
manera el que está sentado en el estiércol. Quizás por eso, ese
gran justo (Job) se sentó sobre el estiércol fuera de la ciudad.
Cuando alcanzó la perfecta humildad entonces dijo con todo su
corazón: “Por eso me retracto y me arrepiento en el polvo y la
ceniza” (Jb 42,6).
57.
Creo que Manases pecó como ningún otro hombre, mancillando con
ídolos el templo de Dios y todo el divino culto. Aunque el mundo
entero hubiera ayunado por él, no habría podido compensar
dignamente sus pecados. Pero la humildad tuvo el poder de sanar en él
lo que era incurable.
58.
“Señor, si tú quisieras algún sacrificio de animales para el
perdón de mis pecados yo te hubiera ofrecido. Pero a ti no te
agradan los sacrificios de animales. El sacrificio gustado por el
Dios es nuestra contrición y quebrantamiento por concienciar nuestro
pecado, y el sacrificio para el cuerpo es el ayuno. Corazón puro que
se ha quebrantado por la metania y tiene humildad, el
bondadoso Dios nunca acaba extenuándolo” (cf. Sal 50,18-19), etc.
Todos entienden la importancia de estos logos. “Pequé contra el
Señor” clamó esta bienaventurada humildad, después de un
adulterio y un homicidio, e inmediatamente vino la respuesta: “el
Señor perdonó tu pecado” (2Re 12,13).
59.
Los Padres dignos de memoria eterna nos mandaron trabajos corporales
para la adquisición de esta virtud. Yo por mi parte añadiría la
obediencia y la rectitud del corazón, que por naturaleza son
opuestas a la soberbia, arrogancia.
60.
Si el orgullo pudo convertir en demonios a ciertos ángeles, la
humildad, sin ninguna duda podrá convertir en ángeles a demonios;
¡por eso que tengan ánimo aquellos que habéis caído!
61.
Apresurémonos y luchemos con todas nuestras fuerzas para subir a la
cabeza o cumbre de la humildad. Si no podemos, subamos por lo menos
en sus hombros. Y si tampoco logramos esto, por lo menos no nos
dejemos caer de sus brazos. Porque el que pierde la humildad, no sé
cómo podrá ganar algo eterno o un premio en la eternidad.
62.
Los nervios que fortifican la humildad y los caminos que nos conducen
a ella, pero que no son signos y demostraciones, son: la no posesión
de bienes materiales, el exilio invisible, el disimulo de la propia
sabiduría, hablar con simplicidad, la demanda de caridad, la
disimulación de origen noble, destierro de la vana franqueza y el
alejamiento de habladurías. Nada puede hacer humilde tanto la psique
como la privación, la pobreza y vivir como un bendigo o mendigando
la subsistencia. Sólo entonces se ve nuestra sabiduría y amor a
Dios, cuando pudiendo ser grandes y elevarnos voluntariamente
escapamos e huimos de la grandeza.
63.
Si alguna vez te armas contra algún pazos, llévate la humildad como
aliada. Porque ella “pisoteará a la víbora y al basilisco y
también al león y al dragón” (Sal 90,13), es decir, yo diría
que: ella borrará el pecado y la desesperación y expulsará el
diablo y el dragón del cuerpo.
La
humildad es un torbellino celeste que puede sacar la psique desde el
abismo del pecado y elevarla hasta las alturas del cielo. Una persona
una vez contempló en su interior la belleza de la humildad y
quedando atónito y alucinado preguntaba por el nombre del padre de
ella. Ella con una sonrisa luminosa y apacible le respondió: ¡Por
qué quieres saber el nombre de mi padre, puesto que él es anónimo?
No te lo diré antes, hasta que alcances a tener a Dios en tu
interior”. ¡A Él la doxa-gloria de los siglos! Amín.
La
madre de la fuente es el abismo de las aguas; y fuente de la virtud o
don del discernimiento es la humildad.
SAN
JUAN DE LA ESCALERA O SINAITA
Léxico
Agapi
amor divino, como término teológicos es la energía increada
superior de la Jaris (gracia increada) cuando se trata de Dios. A
nivel humano, energía creada, amor altruista desinteresado, cariño.
La agapi proviene de Dios.
Jaris
Gracia increada de Dios es energía divina increada, innata e
inherente riqueza de la Deidad. También según el contexto es favor,
carisma y regalo.
Luto
según Dios en los textos patrísticos, es la lipi tristeza,
aflicción o luto según Dios, es sufrimiento del que nace la
metania.
El “luto según Dios”
no se identifica con el luto cósmico o
mundano, el que sienten los hombres cuando por ejemplo, pierden seres
queridos, sino que es resultado de su concienciación del pecado y la
creación de sanas vivencias y experiencias mediante la metania
y el regreso al Señor. Se trata de un luto con originalidad propia,
que con la increada energía divina Jaris,
combina la alegría y la tristeza del luto (“luto alegre,
pena-alegre”). No causa conflictos ni perturbaciones psíquicas,
todo lo contrario trae paz y serenidad en la psique
y buena disposición para cumplir los divinos mandamientos, logos
y esperanza en Dios.
Metania
Μετάνοια del
verbo μετά-νοώ,
metá=después, con, y noó= concibo, percibo con el nus como energía
y el corazón como esencia. Quiere decir giro del nus (metanús),
introspección y conversión de la conducta y mentalidad del hombre y
sobre todo giro, cambio de actitud de la vida en pecado y del mal por
la vida en Cristo. La metania en la Tradición Ortodoxa no proviene
de una percepción psicológica de culpabilidad, sino de la
apocálipsis (revelación) de la deformación de la psique y esta
apocálipsis se manifiesta de la energía increada de la divina Luz
en el corazón psicosomático del hombre. El nuevo Testamento empieza
y acaba con la metania (Mt 3,2 Lc 24,47)
Νοῦς
nus o (νοερά ενέργεια
noerá energía), términos que los
usan los Padres con varios significados; no se debe
confundir con la diania (mente, intelecto, cerebro). En
castellano es el espíritu del hombre o energía espiritual humana
creada, o el ojo de la psique (alma), en
helénico los Padres lo llaman nus o noerá energía para no
confundir con la energía espiritual increada Jaris del Espíritu
Santo. Cuando el nus queda preso o apegado en la diania por
un loyismós, pensamiento, reflexión y en la fantasía o imaginación
es cuando viene nuestra caída y el nus tiene que estar
alerta, vigilante y sobrio para impedir la entrada en la psique
de los malos loyismí, no caer en esta trampa. El nus
constituye la fuerza y energía más alta del hombre es el "principal
ojo” de la psique. El estado natural del nus, en el
hombre creado por Dios, es la permanencia por la oración y la
alabanza en la memoria de Dios, más la expulsión de
los loyismí del corazón. Porque esta es exactamente
la práctica ascética ortodoxa, el regreso y estancia del nus o
su energía al corazón, el cual por causa de la caída del
hombre se pierde y se esclaviza, se convierte en idólatra o se
autodeifica y alaba sus propias creaciones en vez de agradecer y
alabar a Dios. I. Vlajos: “Νοῦς
nus, en la enseñanza patrística el
término se utiliza diversamente. Unas veces el término le usan para
mostrar la psique (alma), otras el corazón psicosomático o el
espíritu del corazón y otras una energía de la psique. Pero
principalmente nus es el ojo de la psique, la parte más pura, es la
finísima atención. Se llama también energía noerá (espiritual
humana) y su esencia es el corazón, está en todo el cuerpo
principalmente en el cerebro, pero no se identifica con la energía
lógica o racional del cerebro, ni con la emocional sentimental sino
que contiene todas las energías.”
Pazos
Πάθος, padecimiento, pasión, emoción, hábito,
mala costumbre, vicio, patología;
En la terminología patrística se llama así a todo movimiento
anormal, en el sentido de no natural, de las fuerzas de la psique.
Fuerzas que con su energía de la voluntad han tomado el camino
equivocado. Todos los pazos que nacen de algún pecado
que se repite, y así se consolida en la psique una tendencia
pecadora o apego/adictiva, que con el tiempo llega a ser una segunda
"naturaleza", influyendo los pensamientos y decisiones,
dominando la voluntad y sellando toda su “psicosíntesis”. Es
preferible reeducarlos, convertirlos y sanarlos, que oprimirlos o
reprimirlos y finalmente se usarán de forma fructífera y no
negativa.
Ψυχή
Psique alma, ánima, el término viene desde la antigüedad y se
usa igual hasta hoy. En el Nuevo Testamento y los santos Padres, se
usa a menudo en vez de la palabra anzropos, humano, hombre,
(Rom.13,1). A veces en la Sagrada Escritura significa simplemente la
vida. (Mt 2,20. Jn 10,11. Rom 16,4), Pero psique se dice sobre
todo del elemento espiritual, no material de nuestra existencia (Mt
10,28); Es la base substancial que vivifica el cuerpo.
Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza; el
otro es el soma, cuerpo. El cuerpo no contiene la psique sino que la
psique contiene y conjunta al cuerpo. La prueba está cuando la
psique sale el cuerpo se convierte en cadáver y se disuelve. Nus y
logos están unidos e inseparables de la psique después de la muerte
física; los animales tienen psique por energía por eso no tienen
nus y logos (lógica).
Realeza
de Dios/de los cielos, el nombre Reino
(βασίλειο)
no está en ninguno de los originales Elénicos. No es el
significado habitual de la palabra (territorio o conjunto de personas
que lo gobiernan); por lo cual proponemos la más cercana a la voz
elénica original, Realeza. Realeza
(cualidad, atributo) es el elemento básico de las enseñanzas de
Jesús y el tema central de los libros
del Nuevo Testamento, donde, con esta expresión, se manifiesta una
nueva época que se inaugura con la obra de Χριστός (Jristós)
Cristo y en la cual domina, en vez de odio el amor; en vez de la
oscuridad tinieblas, la luz; en vez de la incredulidad, la luz de la
fe; en vez de la desesperación, la esperanza. La nueva época se
anuncia ya como actual presente, pero también esperada por completo
en el futuro con la Segunda Presencia venida de Cristo. La realeza
increada de Dios es el predominio entero de la energía increada de
la voluntad de Dios en la vida de los hombres, tanto en la personal
"la realeza
de los cielos está dentro, en vuestro interior" (Luc 17,21),
como en la vida social "que venga tu realeza
en nosotros, hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”
(Mateo 6,10). La realeza
de Dios, como realidad terrenal del presente, se materializa en las
personas por la vida santa de los cristianos, "los hijos de la
realeza”
(Mt.8,12), y entonces coincide con la institución de la Iglesia.
Realeza
de Dios es el Paraíso no como lugar, es la comunión del hombre con
Dios. Esta Realeza la vivimos desde ahora como en el noviazgo, en
cambio entonces la viviremos como en la boda. La Realeza de Dios no
tiene fin. Es eterna, increada e interminable.
Nada tiene que ver con reino, porque este término manifiesta un
estado creado. La realeza increada es sinónima con la Doxa-gloria
increada y con la Jaris-gracia increada.
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