Συνεχίζουμε, ἀγαπητοί μου, τό περί μακαρισμῶν θέμα μας. Βρισκόμαστε στόν ὄγδοο
μακαρισμό, πού λέει:
«μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης,
ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν»[1]. Δηλαδή θά λέγαμε ὅτι εἶναι εὐτυχισμένοι ὅσοι ἐφαρμόσουν
τούς ἑπτά προηγούμενους μακαρισμούς. Ὁ Θεός θά τούς εὐλογεῖ, καί οἱ ἄνθρωποι
θά τούς τιμοῦν ἰδιαίτερα. Μέσα στή ζωή θά εἶναι ἕνα ὡραῖο, ζωντανό παράδειγμα
πρός μίμηση. Ἔτσι βέβαια μποροῦμε νά φανταστοῦμε ἐκείνους πού ἐφάρμοσαν,
τουλάχιστον ἕως τώρα, τούς ἑπτά μακαρισμούς.
Ἀλλά δυστυχῶς
τά πράγματα δέν εἶναι ἔτσι. Ἐδῶ ὑπάρχει ἡ πιό περίεργη καί ἐκ πρώτης
ὄψεως ἀνεξήγητη συμπεριφορά. Μόλις ἀρχίσει ὁ ἄνθρωπος νά ζεῖ μία
πνευματική ζωή, ἐνταγμένος ἀκριβῶς μέσα στόν χῶρο καί στό πνεῦμα τῶν
μακαρισμῶν, ἀρχίζει
ἕνας ἀσταμάτητος πόλεμος, καί ἀπό τόν Διάβολο καί ἀπό τούς ἀνθρώπους ἐκείνους
πού ἀνήκουν στόν Διάβολο, καί λειτουργοῦν ὡς ὄργανά του, ὅπως ἀναφέρεται
στή Σοφία Σολομῶντος, δηλαδή «τῆς ἐκείνου μερίδος»[2].
Ἐδῶ ἀμέσως τώρα θά προσπαθήσουμε
νά κατανοήσουμε τό γιατί ξεσπάει αὐτός ὁ πόλεμος ἐναντίον τῶν
πνευματικῶν ἀνθρώπων, ἐνῶ θά περιμέναμε νά θεωροῦνται ὑπόδειγμα
ζωῆς μέσα στό κοινωνικό μας σύνολο. Αὐτό τό γιατί θά ἐπιχειρήσουμε, ἀγαπητοί μου, νά ἀναλύσουμε ἀπόψε.
Βέβαιο πάντως εἶναι ὅτι
ὁ Κύριος αὐτούς τούς «δεδιωγμένους», δηλαδή αὐτούς πού διώκονται, πού ἔχουν διωχθεῖ ἀλλά καί διώκονται,
τούς μακαρίζει καί τούς ὑπόσχεται τή δική Του τή Βασιλεία. «Μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν
ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν» λέει ὁ ὄγδοος
μακαρισμός. Προσέξτε
ὅμως: ὄχι «δεδιωγμένοι» ἐξαιτίας πολιτικῶν φρονημάτων ἤ δέν ξέρω τί ἄλλο, ἀλλά «ἕνεκεν δικαιοσύνης».
Ποιά ὅμως εἶναι ἡ ἔννοια
ἐδῶ τῆς δικαιοσύνης, πού γιά
χάρη της αὐτοί θά διώκονται;
Ὅπως εἴδαμε στόν τέταρτο μακαρισμό, δικαιοσύνη, μέ τήν εὐρεῖα σημασία τῆς λέξεως, σημαίνει ἁγιότητα. Μέ τή
στενή σημασία εἶναι τό νά θέλει κανείς νά ὑποστηρίξει κάτι τό δίκαιο.
Καί αὐτό βεβαίως εἶναι, ἀλλά ἐδῶ κυρίως εἶναι μέ τήν ἔννοια τῆς ἁγιότητος.
Εἶναι ὅπως καί ἡ λέξη δίκαιος, πού στήν Παλαιά Διαθήκη σημαίνει ἅγιος, δηλαδή ἐκεῖνος πού ζεῖ καί πολιτεύεται σύμφωνα μέ τόν νόμο τοῦ
Θεοῦ. Ἄν στόν τέταρτο μακαρισμό ὁ Κύριος μακαρίζει ἐκείνους πού πεινοῦν καί διψοῦν γιά τήν πνευματική
τελειότητα, ἐδῶ μακαρίζει τή σταθερότητα στό φρόνημα αὐτό, δηλαδή
στήν ἁγιότητα. Προσέξτε: δέν εἶναι ἁπλῶς τό νά εἶναι κανείς ἅγιος, ἀλλά
νά εἶναι καί σταθερός σ’ αὐτό, ἔστω καί ἄν ἀσκηθεῖ ἐναντίον του διωγμός.
Ἐδῶ λοιπόν δέν μακαρίζει,
ὅπως στόν τέταρτο μακαρισμό, αὐτούς ἁπλῶς πού ἔχουν τή δικαιοσύνη, δηλαδή τήν ἁγιότητα, ἀλλά
ἐκείνους πού μένουν σταθεροί στό νά κρατοῦν αὐτή τήν ἰδιότητα τοῦ ἁγίου
ἀνθρώπου. Γιατί δέν εἶναι τόσο μεγάλο πράγμα, ξέρετε, τό νά μετανοήσεις
καί νά ἐξομολογηθεῖς, ὅσο τό νά μείνεις σταθερός στό ἀρχικό σου φρόνημα.
Εἶναι πολύ σπουδαῖο. Ἔχουμε πολλές περιπτώσεις, καί ἀπό ἐσᾶς τά ἴδια
τά παιδιά, πού πολλοί πῆραν τόν λόγο τοῦ Θεοῦ, ἀλλά τελικά λίγοι ἔμειναν
σταθεροί! Πολλά χρόνια ὁ Θεός μέ ἀξιώνει νά εἶμαι κατηχητής –ἴσως
πενήντα χρόνια· ἀπό δεκαοκτώ - δεκαεννέα χρονῶν ξεκίνησα– καί τό ἔχω διαπιστώσει
αὐτό πολλές φορές.
Μπορεῖ βέβαια κάποτε ἐκεῖνο
πού πῆραν νά εὐδοκιμήσει. Ὅπως τό σιτάρι, ἄς ποῦμε, πού ἐπειδή τό ἔχουμε
στήν ἀποθήκη μέσα στό τσουβάλι, δέν φυτρώνει, γιατί πρέπει νά πέσει
στή γῆ. Ἔτσι κι ἐδῶ, δέν ἔμειναν αὐτά τά παιδιά σταθερά. Κάποτε ὅμως
μπορεῖ κάτι νά γίνει καί νά ξαναγυρίσουν πίσω, χωρίς φυσικά νά τό ξέρω
ἐγώ· αὐτό δέν ἔχει σημασία. Ἐμεῖς ἔχουμε τήν ἐντολή ἁπλῶς νά σπείρουμε,
καί τό τί θά γίνει παρακάτω ἀφήνεται στή χάρη τοῦ Θεοῦ. Συνεπῶς ἔχουμε
τέτοιες καταστάσεις –εὐτυχῶς ἔχουμε– καί δέν ματαιοπονήσαμε· ἀλλά ἔχουμε
καί ἀνθρώπους πού, ἐπειδή δοκίμασαν κάποιους διωγμούς στή ζωή τους,
δέν ξαναγύρισαν πίσω. Εἶναι κρῖμα!
Ἔτσι, θά λέγαμε ὅτι πολλοί ἀρχίζουν,
ἀλλά λίγοι τελειώνουν. Γιά ἀκοῦστε το καλά αὐτό πού λέω, καί ἄς ρωτήσει
ὁ καθένας τόν ἑαυτό του: «Μήπως καί
ἐγώ ἀρχίζω , ἀλλά δέν θά τελειώσω ;». Σᾶς θυμίζω
ἐκείνη τήν παραβολή τοῦ οἰκοδόμου τοῦ πύργου, πού ὁ Χριστός εἶπε γιά κάποιον ὅτι ξεκίνησε νά κτίζει ἕναν
πύργο, ἀλλά δέν κάθισε νά λογαριάσει τήν ″δαπάνη ″, δηλαδή τό τί θά τοῦ κοστίσει αὐτός ὁ πύργος. Ἄρχισε νά οἰκοδομεῖ,
ἀλλά δέν ὁλοκληρώθηκε ἡ οἰκοδομή· ἔμεινε
χωρίς σκεπή, θά λέγαμε. Καί τότε αὐτοί πού περνοῦσαν καί ἔβλεπαν αὐτή
τήν οἰκοδομή πού δέν ὁλοκληρώθηκε, κορόιδευαν ἐκεῖνον πού τήν ξεκίνησε,
καί δέν λογάριασε τί κοστίζει.[3]
Παιδιά, ἀγαπητοί μου φίλοι, ἡ
οἰκοδομή τοῦ ἑαυτοῦ μας κοστίζει. Ἡ Δικαιοσύνη –μέ δέλτα κεφαλαῖο–
δηλαδή ἡ ἁγιότητα, κοστίζει, ὄχι μόνο στό πῶς θά τήν ἐφαρμόσει
κανείς, ἀλλά καί πῶς θά τήν συντηρήσει μέχρι τήν τελευταία του πνοή.
Κοστίζει!
Τό θέμα εἶναι νά μείνει κανείς
σταθερός καί ἀνδρεῖος στήν πορεία τῆς πνευματικῆς του ζωῆς, παρά τίς
δυσκολίες καί τά ἐμπόδια πού θά τοῦ προβληθοῦν. Αὐτό εἶναι ὁ μεγάλος
ἄθλος. Ὄχι ἁπλῶς, σέ κάποια στιγμή, τό πῶς θά ξεκινήσει, ἀλλά κυρίως
τό πῶς θά τελειώσει. Αὐτό ἄς τό ξέρουμε.
Ἡ περίπτωση τῆς σταθερότητος
μᾶς θυμίζει ἐκείνη τήν κατηγορία τῶν ἀκροατῶν πού εἶπε ὁ Κύριος,
στήν παραβολή τοῦ σπορέως, πού γιά μιά στιγμή ξεκινοῦν, ἐνθουσιάζονται μέ τόν λόγο τοῦ Θεοῦ, ἀλλά ὁ
σπόρος πέφτει στήν πέτρα. Καί ἐδῶ τελικά φυτρώνει· ἀλλά «διὰ τὸ μὴ ἔχειν ἰκμάδα»[4], ἀλλά ἐπειδή δέν ὑπάρχει ἡ δροσιά, ἡ ὑγρασία ἀπό κάτω, ξεραίνεται.
Ἔτσι λοιπόν ξεκινάει κανείς, ἀλλά δέν ὁλοκληρώνει.
Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ ἀρχίζει
νά καρποφορεῖ στήν καρδιά τῶν ἀνθρώπων· ἀλλά μόλις
παρουσιαστεῖ ὁ διωγμός, ἀπορρίπτουν τόν Χριστό, καί τότε πλησιάζουν στόν
κόσμο καί συμβιβάζονται μ’ αὐτόν. Εἶναι ὅμως δυστύχημα!
Κάποτε εἶχα ἕναν μαθητή
στό κατηχητικό σχολεῖο, πού μετά, μεγαλώνοντας, προσχώρησε στόν Μασονισμό,
μόνο καί μόνο γιατί τά συμφέροντά του ἔκλιναν πρός τά ἐκεῖ! Εἶναι φοβερό
πράγμα.
Γι’ αὐτό, σᾶς λέω ἀλήθεια,
ὅλα μου τά χρόνια, σ’ αὐτά τά πενήντα χρόνια, μιλοῦσα στούς ἀνθρώπους
γιά τόν Μασονισμό, μόνο καί μόνο γιά νά ξέρουν, ἄν τούς τύχει κάποια
δυσκολία στή ζωή τους, τί εἶναι καί ὁ Μασονισμός, ἀλλά καί ἄλλα συναφῆ.
Ὁ ἀπόστολος Παῦλος γράφει
ἔμμεσα στήν Πρός Ἑβραίους ἐπιστολή του ὅτι παλαιότερα εἶχαν μία σταθερότητα στήν ἁγιότητα
οἱ Χριστιανοί τῶν Ἱεροσολύμων, ἐνῶ τώρα ἔχουν χαλαρώσει. Πάντα νά
φοβόμαστε τή χαλάρωση. Μόλις τήν ἀντιληφθοῦμε, νά ποῦμε: «Τί κάνω ; Ποῦ πάω ;». Γράφει
λοιπόν ὁ ἀπόστολος Παῦλος: «Ἀναμιμνήσκεσθε δὲ τὰς
πρότερον ἡμέρας, ἐν αἷς φωτισθέντες πολλὴν ἄθλησιν ὑπεμείνατε παθημάτων,
τοῦτο μὲν ὀνειδισμοῖς τε καὶ θλίψεσι θεατριζόμενοι, τοῦτο δὲ κοινωνοὶ
τῶν οὕτως ἀναστρεφομένων γεννηθέντες... καὶ τὴν ἁρπαγὴν τῶν ὑπαρχόντων
ὑμῶν μετὰ χαρᾶς προσεδέξασθε».
Δηλαδή: Νά θυμᾶστε πάντα τόν πρῶτο καιρό, τίς πρῶτες ἡμέρες πού εἴχατε φωτισθεῖ,
καί ἔτσι ὑπομείνατε μέ σταθερότητα κάθε πάθημα πού σᾶς προκαλοῦσαν· ἀπό τό ἕνα
μέρος σᾶς ἐξευτέλιζαν μέ ὀνειδισμούς καί θλίψεις, ἀλλά ἀπό τό ἄλλο ἐσεῖς
γίνατε καί συμπαραστάτες ἐκείνων πού ὁμοίως ὑπέφεραν... Ἀκόμη δεχθήκατε
μέ χαρά νά σᾶς ἁρπάξουν τήν περιουσία σας. Οἱ ἴδιοι
ἦταν ἐκεῖνοι πού ἀνέχθηκαν διωγμούς καί θλίψεις, ἀλλά δέν παρέλειψαν νά εἶναι
καί κοινωνοί, συμπαραστάτες, τῶν ὁμοιοπαθῶν τους.
Καί συνεχίζει: «Μὴ ἀποβάλητε οὖν τὴν παρρησίαν ὑμῶν , ἥτις ἔχει μισθαποδοσίαν
μεγάλην... καί ἄν ὑποστείληται, οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ. ἡμεῖς δὲ οὐκ
ἐσμὲν ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν, ἀλλὰ πίστεως εἰς περιποίησιν ψυχῆς»[5]. Δηλαδή: Νά μήν ἀποβάλετε αὐτή σας τήν
παρρησία , πού ἀποφέρει κέρδος πολύ... Φαίνεται
ὅτι εἶχαν ἀρχίσει κάτι νά παρουσιάζουν· γι’ αὐτό
τούς τά γράφει ὁ ἀπόστολος Παῦλος αὐτά.
Στή
συνέχεια μιλάει ὁ Θεός –παραλείπω μερικά γιά νά εἶμαι σύντομος– καί
λέει: «Καί ἄν δειλιάσει κάποιος –ἤ ἄν κατεβεῖ ψυχολογικά, ὅπως λέμε– ἡ ψυχή μου δέν εὐαρεστεῖται σ’ αὐτόν» λέει ὁ
Θεός. «Ἐμεῖς ὅμως, λέει ὁ ἀπόστολος
Παῦλος, δέν εἴμαστε παιδιά τῆς ὑποστολῆς , πού ὁδηγεῖ
στήν ἀπώλεια, στήν καταστροφή , ἀλλά εἴμαστε ἄνθρωποι πίστεως, γιά νά
σώσουμε τήν ψυχή μας». Αὐτή λοιπόν ἡ ὑποστολή, ἡ δειλία, εἶναι πραγματικά πολύ
κακό πράγμα!
Πρέπει ὅμως νά σημειώσουμε
ὅτι αὐτή ἡ λιποταξία ἀπό τίς τάξεις τοῦ Χριστοῦ, αὐτή ἡ ὑποστολή τῆς
πίστεως καί τῆς πνευματικῆς ζωῆς, ἐξαιτίας τῆς δειλίας –γιατί ἐκεῖ
εἶναι ἡ ρίζα· ὑπάρχει δειλία– τιμωρεῖται ἀπό τόν Θεό.
Καί στήν Ἀποκάλυψη, δίνοντας τή μαρτυρία του, ὁ
Χριστός λέει: «τοῖς δὲ δειλοῖς... τὸ μέρος αὐτῶν
ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ ἐν πυρὶ καὶ θείῳ , ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος»[6]. Δηλαδή: Γιά τούς δειλούς ὅμως ἡ θέση τους
εἶναι μέσα στή λίμνη πού καίγεται μέ φωτιά καί θειάφι –εἶναι ἡ Κόλαση– καί αὐτό εἶναι ὁ δεύτερος
θάνατος.
Νά προσέξουμε τό θέμα τῆς
δειλίας. Ἀπό τώρα νά ἀσκούμαστε νά τήν ἀποβάλουμε σέ ὅλους τούς τομεῖς
τῆς ζωῆς μας, πρῶτα καί κύρια στήν πνευματική ζωή. Μή λογαριάσουμε ἄν
μᾶς κοροϊδέψουν. Ξέρετε ὅτι πολλοί σταματοῦν τήν πνευματική τους ζωή,
χάνουν τήν ἁγνότητά τους –θά τό δοῦμε ἀμέσως παρακάτω– μόνο καί μόνο
γιά νά μήν τούς κοροϊδεύουν οἱ ἄλλοι, οἱ συμμαθητές, οἱ συνάδελφοι
στόν στρατό, οἱ συμφοιτητές, καί γενικά οἱ ἄνθρωποι ἀπό τό περιβάλλον τους.
Ναί. Ὅλα αὐτά τά ὑποστέλουν γιατί ἔχουν δειλία, δέν μποροῦν νά ὑπομένουν
τίς κοροϊδίες.
(συνεχίζεται)
Απόσπασμα από το βιβλίο ‘’MAKAΡΙΣΜΟΙ’’ .
Της Ιεράς
Μόνης Κομνηνείου, Κοιμήσεως Θεοτόκου και Αγίου Δημητρίου.
Το βιβλίο
περιέχει απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του
μακαριστού Γέροντα Π. Αθανασίου Μυτιληναίου.
Η ανάρτηση
γίνεται με την ευλογία της Ιεράς Μονής.
[1]. Ματθ. 5, 10.
[2]. Σ. Σολ. 1, 16.
[3]. Βλ. Λουκ. 14, 28-30.
[4]. Λουκ. 8, 6.
[5]. Ἑβρ. 10, 32-39.
[6]. Ἀποκ. 21, 8.
http://makkavaios.blogspot.gr/2016/01/a.html#more
Συνεχίζουμε, ἀγαπητοί μου, τό περί μακαρισμῶν θέμα μας. Βρισκόμαστε στόν ὄγδοο
μακαρισμό, πού λέει:
«μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης,
ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν»[1]. Δηλαδή θά λέγαμε ὅτι εἶναι εὐτυχισμένοι ὅσοι ἐφαρμόσουν
τούς ἑπτά προηγούμενους μακαρισμούς. Ὁ Θεός θά τούς εὐλογεῖ, καί οἱ ἄνθρωποι
θά τούς τιμοῦν ἰδιαίτερα. Μέσα στή ζωή θά εἶναι ἕνα ὡραῖο, ζωντανό παράδειγμα
πρός μίμηση. Ἔτσι βέβαια μποροῦμε νά φανταστοῦμε ἐκείνους πού ἐφάρμοσαν,
τουλάχιστον ἕως τώρα, τούς ἑπτά μακαρισμούς.
Ἀλλά δυστυχῶς
τά πράγματα δέν εἶναι ἔτσι. Ἐδῶ ὑπάρχει ἡ πιό περίεργη καί ἐκ πρώτης
ὄψεως ἀνεξήγητη συμπεριφορά. Μόλις ἀρχίσει ὁ ἄνθρωπος νά ζεῖ μία
πνευματική ζωή, ἐνταγμένος ἀκριβῶς μέσα στόν χῶρο καί στό πνεῦμα τῶν
μακαρισμῶν, ἀρχίζει
ἕνας ἀσταμάτητος πόλεμος, καί ἀπό τόν Διάβολο καί ἀπό τούς ἀνθρώπους ἐκείνους
πού ἀνήκουν στόν Διάβολο, καί λειτουργοῦν ὡς ὄργανά του, ὅπως ἀναφέρεται
στή Σοφία Σολομῶντος, δηλαδή «τῆς ἐκείνου μερίδος»[2].
Ἐδῶ ἀμέσως τώρα θά προσπαθήσουμε
νά κατανοήσουμε τό γιατί ξεσπάει αὐτός ὁ πόλεμος ἐναντίον τῶν
πνευματικῶν ἀνθρώπων, ἐνῶ θά περιμέναμε νά θεωροῦνται ὑπόδειγμα
ζωῆς μέσα στό κοινωνικό μας σύνολο. Αὐτό τό γιατί θά ἐπιχειρήσουμε, ἀγαπητοί μου, νά ἀναλύσουμε ἀπόψε.
Βέβαιο πάντως εἶναι ὅτι
ὁ Κύριος αὐτούς τούς «δεδιωγμένους», δηλαδή αὐτούς πού διώκονται, πού ἔχουν διωχθεῖ ἀλλά καί διώκονται,
τούς μακαρίζει καί τούς ὑπόσχεται τή δική Του τή Βασιλεία. «Μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν
ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν» λέει ὁ ὄγδοος
μακαρισμός. Προσέξτε
ὅμως: ὄχι «δεδιωγμένοι» ἐξαιτίας πολιτικῶν φρονημάτων ἤ δέν ξέρω τί ἄλλο, ἀλλά «ἕνεκεν δικαιοσύνης».
Ποιά ὅμως εἶναι ἡ ἔννοια
ἐδῶ τῆς δικαιοσύνης, πού γιά
χάρη της αὐτοί θά διώκονται;
Ὅπως εἴδαμε στόν τέταρτο μακαρισμό, δικαιοσύνη, μέ τήν εὐρεῖα σημασία τῆς λέξεως, σημαίνει ἁγιότητα. Μέ τή
στενή σημασία εἶναι τό νά θέλει κανείς νά ὑποστηρίξει κάτι τό δίκαιο.
Καί αὐτό βεβαίως εἶναι, ἀλλά ἐδῶ κυρίως εἶναι μέ τήν ἔννοια τῆς ἁγιότητος.
Εἶναι ὅπως καί ἡ λέξη δίκαιος, πού στήν Παλαιά Διαθήκη σημαίνει ἅγιος, δηλαδή ἐκεῖνος πού ζεῖ καί πολιτεύεται σύμφωνα μέ τόν νόμο τοῦ
Θεοῦ. Ἄν στόν τέταρτο μακαρισμό ὁ Κύριος μακαρίζει ἐκείνους πού πεινοῦν καί διψοῦν γιά τήν πνευματική
τελειότητα, ἐδῶ μακαρίζει τή σταθερότητα στό φρόνημα αὐτό, δηλαδή
στήν ἁγιότητα. Προσέξτε: δέν εἶναι ἁπλῶς τό νά εἶναι κανείς ἅγιος, ἀλλά
νά εἶναι καί σταθερός σ’ αὐτό, ἔστω καί ἄν ἀσκηθεῖ ἐναντίον του διωγμός.
Ἐδῶ λοιπόν δέν μακαρίζει,
ὅπως στόν τέταρτο μακαρισμό, αὐτούς ἁπλῶς πού ἔχουν τή δικαιοσύνη, δηλαδή τήν ἁγιότητα, ἀλλά
ἐκείνους πού μένουν σταθεροί στό νά κρατοῦν αὐτή τήν ἰδιότητα τοῦ ἁγίου
ἀνθρώπου. Γιατί δέν εἶναι τόσο μεγάλο πράγμα, ξέρετε, τό νά μετανοήσεις
καί νά ἐξομολογηθεῖς, ὅσο τό νά μείνεις σταθερός στό ἀρχικό σου φρόνημα.
Εἶναι πολύ σπουδαῖο. Ἔχουμε πολλές περιπτώσεις, καί ἀπό ἐσᾶς τά ἴδια
τά παιδιά, πού πολλοί πῆραν τόν λόγο τοῦ Θεοῦ, ἀλλά τελικά λίγοι ἔμειναν
σταθεροί! Πολλά χρόνια ὁ Θεός μέ ἀξιώνει νά εἶμαι κατηχητής –ἴσως
πενήντα χρόνια· ἀπό δεκαοκτώ - δεκαεννέα χρονῶν ξεκίνησα– καί τό ἔχω διαπιστώσει
αὐτό πολλές φορές.
Μπορεῖ βέβαια κάποτε ἐκεῖνο
πού πῆραν νά εὐδοκιμήσει. Ὅπως τό σιτάρι, ἄς ποῦμε, πού ἐπειδή τό ἔχουμε
στήν ἀποθήκη μέσα στό τσουβάλι, δέν φυτρώνει, γιατί πρέπει νά πέσει
στή γῆ. Ἔτσι κι ἐδῶ, δέν ἔμειναν αὐτά τά παιδιά σταθερά. Κάποτε ὅμως
μπορεῖ κάτι νά γίνει καί νά ξαναγυρίσουν πίσω, χωρίς φυσικά νά τό ξέρω
ἐγώ· αὐτό δέν ἔχει σημασία. Ἐμεῖς ἔχουμε τήν ἐντολή ἁπλῶς νά σπείρουμε,
καί τό τί θά γίνει παρακάτω ἀφήνεται στή χάρη τοῦ Θεοῦ. Συνεπῶς ἔχουμε
τέτοιες καταστάσεις –εὐτυχῶς ἔχουμε– καί δέν ματαιοπονήσαμε· ἀλλά ἔχουμε
καί ἀνθρώπους πού, ἐπειδή δοκίμασαν κάποιους διωγμούς στή ζωή τους,
δέν ξαναγύρισαν πίσω. Εἶναι κρῖμα!
Ἔτσι, θά λέγαμε ὅτι πολλοί ἀρχίζουν,
ἀλλά λίγοι τελειώνουν. Γιά ἀκοῦστε το καλά αὐτό πού λέω, καί ἄς ρωτήσει
ὁ καθένας τόν ἑαυτό του: «Μήπως καί
ἐγώ ἀρχίζω , ἀλλά δέν θά τελειώσω ;». Σᾶς θυμίζω
ἐκείνη τήν παραβολή τοῦ οἰκοδόμου τοῦ πύργου, πού ὁ Χριστός εἶπε γιά κάποιον ὅτι ξεκίνησε νά κτίζει ἕναν
πύργο, ἀλλά δέν κάθισε νά λογαριάσει τήν ″δαπάνη ″, δηλαδή τό τί θά τοῦ κοστίσει αὐτός ὁ πύργος. Ἄρχισε νά οἰκοδομεῖ,
ἀλλά δέν ὁλοκληρώθηκε ἡ οἰκοδομή· ἔμεινε
χωρίς σκεπή, θά λέγαμε. Καί τότε αὐτοί πού περνοῦσαν καί ἔβλεπαν αὐτή
τήν οἰκοδομή πού δέν ὁλοκληρώθηκε, κορόιδευαν ἐκεῖνον πού τήν ξεκίνησε,
καί δέν λογάριασε τί κοστίζει.[3]
Παιδιά, ἀγαπητοί μου φίλοι, ἡ
οἰκοδομή τοῦ ἑαυτοῦ μας κοστίζει. Ἡ Δικαιοσύνη –μέ δέλτα κεφαλαῖο–
δηλαδή ἡ ἁγιότητα, κοστίζει, ὄχι μόνο στό πῶς θά τήν ἐφαρμόσει
κανείς, ἀλλά καί πῶς θά τήν συντηρήσει μέχρι τήν τελευταία του πνοή.
Κοστίζει!
Τό θέμα εἶναι νά μείνει κανείς
σταθερός καί ἀνδρεῖος στήν πορεία τῆς πνευματικῆς του ζωῆς, παρά τίς
δυσκολίες καί τά ἐμπόδια πού θά τοῦ προβληθοῦν. Αὐτό εἶναι ὁ μεγάλος
ἄθλος. Ὄχι ἁπλῶς, σέ κάποια στιγμή, τό πῶς θά ξεκινήσει, ἀλλά κυρίως
τό πῶς θά τελειώσει. Αὐτό ἄς τό ξέρουμε.
Ἡ περίπτωση τῆς σταθερότητος
μᾶς θυμίζει ἐκείνη τήν κατηγορία τῶν ἀκροατῶν πού εἶπε ὁ Κύριος,
στήν παραβολή τοῦ σπορέως, πού γιά μιά στιγμή ξεκινοῦν, ἐνθουσιάζονται μέ τόν λόγο τοῦ Θεοῦ, ἀλλά ὁ
σπόρος πέφτει στήν πέτρα. Καί ἐδῶ τελικά φυτρώνει· ἀλλά «διὰ τὸ μὴ ἔχειν ἰκμάδα»[4], ἀλλά ἐπειδή δέν ὑπάρχει ἡ δροσιά, ἡ ὑγρασία ἀπό κάτω, ξεραίνεται.
Ἔτσι λοιπόν ξεκινάει κανείς, ἀλλά δέν ὁλοκληρώνει.
Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ ἀρχίζει
νά καρποφορεῖ στήν καρδιά τῶν ἀνθρώπων· ἀλλά μόλις
παρουσιαστεῖ ὁ διωγμός, ἀπορρίπτουν τόν Χριστό, καί τότε πλησιάζουν στόν
κόσμο καί συμβιβάζονται μ’ αὐτόν. Εἶναι ὅμως δυστύχημα!
Κάποτε εἶχα ἕναν μαθητή
στό κατηχητικό σχολεῖο, πού μετά, μεγαλώνοντας, προσχώρησε στόν Μασονισμό,
μόνο καί μόνο γιατί τά συμφέροντά του ἔκλιναν πρός τά ἐκεῖ! Εἶναι φοβερό
πράγμα.
Γι’ αὐτό, σᾶς λέω ἀλήθεια,
ὅλα μου τά χρόνια, σ’ αὐτά τά πενήντα χρόνια, μιλοῦσα στούς ἀνθρώπους
γιά τόν Μασονισμό, μόνο καί μόνο γιά νά ξέρουν, ἄν τούς τύχει κάποια
δυσκολία στή ζωή τους, τί εἶναι καί ὁ Μασονισμός, ἀλλά καί ἄλλα συναφῆ.
Ὁ ἀπόστολος Παῦλος γράφει
ἔμμεσα στήν Πρός Ἑβραίους ἐπιστολή του ὅτι παλαιότερα εἶχαν μία σταθερότητα στήν ἁγιότητα
οἱ Χριστιανοί τῶν Ἱεροσολύμων, ἐνῶ τώρα ἔχουν χαλαρώσει. Πάντα νά
φοβόμαστε τή χαλάρωση. Μόλις τήν ἀντιληφθοῦμε, νά ποῦμε: «Τί κάνω ; Ποῦ πάω ;». Γράφει
λοιπόν ὁ ἀπόστολος Παῦλος: «Ἀναμιμνήσκεσθε δὲ τὰς
πρότερον ἡμέρας, ἐν αἷς φωτισθέντες πολλὴν ἄθλησιν ὑπεμείνατε παθημάτων,
τοῦτο μὲν ὀνειδισμοῖς τε καὶ θλίψεσι θεατριζόμενοι, τοῦτο δὲ κοινωνοὶ
τῶν οὕτως ἀναστρεφομένων γεννηθέντες... καὶ τὴν ἁρπαγὴν τῶν ὑπαρχόντων
ὑμῶν μετὰ χαρᾶς προσεδέξασθε».
Δηλαδή: Νά θυμᾶστε πάντα τόν πρῶτο καιρό, τίς πρῶτες ἡμέρες πού εἴχατε φωτισθεῖ,
καί ἔτσι ὑπομείνατε μέ σταθερότητα κάθε πάθημα πού σᾶς προκαλοῦσαν· ἀπό τό ἕνα
μέρος σᾶς ἐξευτέλιζαν μέ ὀνειδισμούς καί θλίψεις, ἀλλά ἀπό τό ἄλλο ἐσεῖς
γίνατε καί συμπαραστάτες ἐκείνων πού ὁμοίως ὑπέφεραν... Ἀκόμη δεχθήκατε
μέ χαρά νά σᾶς ἁρπάξουν τήν περιουσία σας. Οἱ ἴδιοι
ἦταν ἐκεῖνοι πού ἀνέχθηκαν διωγμούς καί θλίψεις, ἀλλά δέν παρέλειψαν νά εἶναι
καί κοινωνοί, συμπαραστάτες, τῶν ὁμοιοπαθῶν τους.
Καί συνεχίζει: «Μὴ ἀποβάλητε οὖν τὴν παρρησίαν ὑμῶν , ἥτις ἔχει μισθαποδοσίαν
μεγάλην... καί ἄν ὑποστείληται, οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ. ἡμεῖς δὲ οὐκ
ἐσμὲν ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν, ἀλλὰ πίστεως εἰς περιποίησιν ψυχῆς»[5]. Δηλαδή: Νά μήν ἀποβάλετε αὐτή σας τήν
παρρησία , πού ἀποφέρει κέρδος πολύ... Φαίνεται
ὅτι εἶχαν ἀρχίσει κάτι νά παρουσιάζουν· γι’ αὐτό
τούς τά γράφει ὁ ἀπόστολος Παῦλος αὐτά.
Στή
συνέχεια μιλάει ὁ Θεός –παραλείπω μερικά γιά νά εἶμαι σύντομος– καί
λέει: «Καί ἄν δειλιάσει κάποιος –ἤ ἄν κατεβεῖ ψυχολογικά, ὅπως λέμε– ἡ ψυχή μου δέν εὐαρεστεῖται σ’ αὐτόν» λέει ὁ
Θεός. «Ἐμεῖς ὅμως, λέει ὁ ἀπόστολος
Παῦλος, δέν εἴμαστε παιδιά τῆς ὑποστολῆς , πού ὁδηγεῖ
στήν ἀπώλεια, στήν καταστροφή , ἀλλά εἴμαστε ἄνθρωποι πίστεως, γιά νά
σώσουμε τήν ψυχή μας». Αὐτή λοιπόν ἡ ὑποστολή, ἡ δειλία, εἶναι πραγματικά πολύ
κακό πράγμα!
Πρέπει ὅμως νά σημειώσουμε
ὅτι αὐτή ἡ λιποταξία ἀπό τίς τάξεις τοῦ Χριστοῦ, αὐτή ἡ ὑποστολή τῆς
πίστεως καί τῆς πνευματικῆς ζωῆς, ἐξαιτίας τῆς δειλίας –γιατί ἐκεῖ
εἶναι ἡ ρίζα· ὑπάρχει δειλία– τιμωρεῖται ἀπό τόν Θεό.
Καί στήν Ἀποκάλυψη, δίνοντας τή μαρτυρία του, ὁ
Χριστός λέει: «τοῖς δὲ δειλοῖς... τὸ μέρος αὐτῶν
ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ ἐν πυρὶ καὶ θείῳ , ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος»[6]. Δηλαδή: Γιά τούς δειλούς ὅμως ἡ θέση τους
εἶναι μέσα στή λίμνη πού καίγεται μέ φωτιά καί θειάφι –εἶναι ἡ Κόλαση– καί αὐτό εἶναι ὁ δεύτερος
θάνατος.
Νά προσέξουμε τό θέμα τῆς
δειλίας. Ἀπό τώρα νά ἀσκούμαστε νά τήν ἀποβάλουμε σέ ὅλους τούς τομεῖς
τῆς ζωῆς μας, πρῶτα καί κύρια στήν πνευματική ζωή. Μή λογαριάσουμε ἄν
μᾶς κοροϊδέψουν. Ξέρετε ὅτι πολλοί σταματοῦν τήν πνευματική τους ζωή,
χάνουν τήν ἁγνότητά τους –θά τό δοῦμε ἀμέσως παρακάτω– μόνο καί μόνο
γιά νά μήν τούς κοροϊδεύουν οἱ ἄλλοι, οἱ συμμαθητές, οἱ συνάδελφοι
στόν στρατό, οἱ συμφοιτητές, καί γενικά οἱ ἄνθρωποι ἀπό τό περιβάλλον τους.
Ναί. Ὅλα αὐτά τά ὑποστέλουν γιατί ἔχουν δειλία, δέν μποροῦν νά ὑπομένουν
τίς κοροϊδίες.
(συνεχίζεται)
Απόσπασμα από το βιβλίο ‘’MAKAΡΙΣΜΟΙ’’ .
Της Ιεράς
Μόνης Κομνηνείου, Κοιμήσεως Θεοτόκου και Αγίου Δημητρίου.
Το βιβλίο
περιέχει απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του
μακαριστού Γέροντα Π. Αθανασίου Μυτιληναίου.
Η ανάρτηση
γίνεται με την ευλογία της Ιεράς Μονής.
[1]. Ματθ. 5, 10.
[2]. Σ. Σολ. 1, 16.
[3]. Βλ. Λουκ. 14, 28-30.
[4]. Λουκ. 8, 6.
[5]. Ἑβρ. 10, 32-39.
[6]. Ἀποκ. 21, 8.
http://makkavaios.blogspot.gr/2016/01/a.html#more
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου