Los
misterios de la Iglesia y la importancia de ellos para el hombre
contemporáneo. Por Miguel
Julis
Teólogo.
Τα
μυστήρια της Εκκλησίας και η σημασία
τους για τον σύγχρονο άνθρωπο.
Μιχαήλ
Χούλη, Θεολόγου
LA IGLESIA SE DEFINE
POR SUS MISTERIOS
Η
ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΣΗΜΑΙΝΕΤΑΙ ΕΝ ΤΟΙΣ ΜΥΣΤΗΡΙΟΙΣ
*Misterio
y vida mistiríaca Μυστήριο
(mistirio,
misterio, sacramento), al final está
puesta la traducción del término del Gran Léxico, autor y
traductor χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
A
través de
la Iglesia las
fuentes espirituales de
la jaris
(gracia, energía
increada) de Dios
mediante los siete
misterios principales
emanan no sólo
a la humanidad
sino a toda la
creación, con
el propósito
de la redención
del hombre y
la realización del
destino o fin natural de todo ser creado. Decimos “mediante los
siete misterios principales”, porque la Iglesia a través de los
santos Padres y la Παράδοσις
Sucesión o
Entrega
apostólica, nunca ha negado que misterio es toda la vida
eclesiástica y en jaris,
de los fieles que hacen vida ascética y en metania,
mas la iluminación y resplandecimiento de la divina e increada luz.
Incluso misterios son: La separación de la psique y del cuerpo al
momento de la muerte, la vida interminable de los que se van de esta
vida, el efecto de la energía en la psique de los dormidos (muertos)
a través de la memoria a ellos y el
discernimiento provisional
de la Iglesia:
luchadora y militante en
la tierra y
triunfante en los
cielos.
Δια
της Εκκλησίας οι πνευματικοί κρουνοί
της χάριτος του Θεού, μέσω των επτά
κυρίων μυστηρίων της, περιλούζουν όχι
μόνο την ανθρωπότητα αλλά και ολάκερη
την πλάση, με σκοπό την λύτρωση του
ανθρώπου και την επιτέλεση του φυσικού
προορισμού παντός κτιστού όντος. Λέμε
«μέσω των επτά κυρίων μυστηρίων της»,
διότι η Εκκλησία δεν αρνήθηκε ποτέ, δια
των Πατέρων και της αποστολικής
Παραδόσεως, πως μυστήριο είναι όλη η
εκκλησιαστική και εν χάριτι ζωή των
πιστών, η ασκητική και εν μετανοία ζωή
των μοναχών, ο φωτισμός και η έλλαμψη
του θείου και ακτίστου φωτός. Ακόμη,
μυστήρια είναι: Ο χωρισμός ψυχής και
σώματος την στιγμή του θανάτου, η
ατελεύτητος ζωή των αναχωρησάντων εκ
του βίου τούτου, η επενέργεια των
μνημοσύνων στις ψυχές των κοιμηθέντων
και η προσωρινή, έως της Δευτέρας
Παρουσίας, διάκριση σε αγωνιζόμενη στη
γη και θριαμβεύουσα εν ουρανοίς Εκκλησία.
Especialmente
el Apóstol
Pablo llama a
la Iglesia
“Cuerpo de
Cristo” (Rom
12,5 1Cor 10,17/cap.12),
donde pone como cabeza a
Cristo y como miembros suyos los fieles. En las funciones del cuerpo
natural corresponden también las funciones carismáticas del cuerpo
eclesiástico. O sea, la nueva familia en la que se incorpora el
hombre con el Bautismo
y continuación. En el movimiento
y crecimiento
corresponde el misterio
de la Crismación
o Unción. En la comida corresponde el
misterio de la Divina Efjaristía.
En la edad adulta corresponde el misterio de la Boda
y la familia o la vida monástica. En la necesidad de terapia
psicosomática o psicoterapia y curación corresponde el misterio de
la Bendición o Unción de Oleos.
En la necesidad de reconciliación y comunión con sus semejantes
corresponde el Misterio de la Metania-santa
Confesión. La Iglesia
no abandona al
hombre indefenso
y “a su
suerte, o al azar”,
ni durante su
muerte, tampoco
después de la muerte. Le sigue hasta su última
residencia con el oficio del funeral y ora por él a Dios con las
conmemoraciones y también durante la Divina Liturgia.
Ιδιαίτερα
ο απόστολος Παύλος ονομάζει την Εκκλησία
«Σώμα Χριστού» (Ρωμ. 12,5/Α΄ Κορ. 10,17/ κεφ.
12), η οποία έχει ως κεφαλή τον Χριστό και
μέλη τους πιστούς. Στις λειτουργίες του
φυσικού σώματος αντιστοιχούν και οι
χαρισματικές λειτουργίες του εκκλησιαστικού
σώματος, της νέας δηλονότι οικογένειας,
στην οποία ο άνθρωπος εντάσσεται από
το βάπτισμά του και εξής. Έτσι, στη
γέννηση του ανθρώπου αντιστοιχεί το
μυστήριο του Βαπτίσματος. Στην κίνηση
και αύξηση το μυστήριο του Χρίσματος.
Στην τροφή το μυστήριο της Θείας
Ευχαριστίας. Στην ενηλικίωση το μυστήριο
του γάμου και της οικογένειας ή της
μοναχικής ζωής. Στην ανάγκη για
ψυχοσωματική θεραπεία ανταποκρίνεται
το μυστήριο του Ευχελαίου. Στην ανάγκη
για συμφιλίωση και κοινωνία με τους
συνανθρώπους το μυστήριο της Μετανοίας-ιεράς
Εξομολόγησης. Η Εκκλησία δεν εγκαταλείπει
τον άνθρωπο αβοήθητο και «στην τύχη
του» ούτε και κατά τον θάνατό του, αλλά
ούτε και μετά. Τον ακολουθεί μέχρι την
τελευταία του κατοικία με την ακολουθία
της κηδείας και εύχεται γι’ αυτόν στον
Θεό με τα μνημόσυνα, αλλά και κατά τη
διάρκεια της Θείας Λειτουργίας.
Sobre
todo por la jaris
(gracia, energía increada) de Dios se santifican todos los
elementos, mediante los oficios, las celebraciones y los misterios de
la Iglesia, de modo que cada manifestación físico-espiritual del
fiel incluya la nueva humanidad de Cristo y ayude a los fieles a
respirar y a sentir plenamente la Presencia Divina: El agua es
bendecida durante la festividad de la Divina Epifanía y también se
transforma en agua bendita con la santificación y las bendiciones,
oraciones del sacerdote. El aceite
se bendice y
se utiliza
durante los
misterios del
Bautismo, Crismación
y Bendición de Oleos.
El pan y
el vino se
transforman en
cuerpo y sangre
de Cristo. Pero la
Iglesia tiene oraciones y bendiciones también para los oficios, los
trabajos, la vida diaria y los objetos que utiliza el hombre, de modo
que muy a menudo le visite la potencia y energía increada de Dios y
mejore su vida psicosomáticamente.
Όλα
μάλιστα τα στοιχεία της φύσεως εξαγιάζονται
δια της χάριτος του Θεού, μέσω των
τελετών, ακολουθιών και μυστηρίων της
Εκκλησίας, ώστε να συμπεριλάβει η νέα
ανθρωπότητα του Χριστού κάθε υλικοπνευματική
εκδήλωση της ζωής και να βοηθήσει τους
πιστούς να αναπνέουν πλήρως μέσα στη
Θεία Παρουσία: Το νερό ευλογείται κατά
τα άγια Θεοφάνεια, αλλά και μετατρέπεται
σε αγιασμό με τις ευχές του ιερέα. Το
λάδι ευλογείται και χρησιμοποιείται
κατά το Βάπτισμα, το Χρίσμα και το άγιο
Ευχέλαιο. Ο άρτος και ο οίνος μεταβάλλονται
σε σώμα και αίμα Χριστού. Ευχές και
ευλογίες έχει όμως η Εκκλησία και για
τα επαγγέλματα, την καθημερινή ζωή και
τα αντικείμενα που χρησιμοποιεί ο
άνθρωπος, ούτως ώστε να τον επισκέπτεται
πολύ συχνά η δύναμη του Θεού και να
καλυτερεύει η ζωή του σωματοψυχικά.
Έτσι, μέσω της Εκκλησίας, ο πιστός γίνεται
κατ’ ενέργειαν ένα με το Θεό και
αναγνωρίζει όχι σαν μαγική την αίσθηση
της Θείας Χάριτος, αλλά σαν νέο ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟ
τρόπο υπάρξεως, εν τω Σώματι του Κυρίου.
EL FUNCIONAMIENTO DEL
CUERPO DE CRISTO
Cada
liturgia-función
del cuerpo
eclesiástico
tiene una misión
distinta, pero
también
corresponde divinamente
a la vida santificante de los fieles. Así
que:
Κάθε λειτουργία του
εκκλησιαστικού σώματος έχει μια ξεχωριστή
αποστολή, αλλά και ανταποκρίνεται
αγιαστικά στην συνολική ζωή των πιστών.
Έτσι:
CON EL BAUTISMO el hombre
se incorpora a la familia de Cristo; además
de pertenecer ya a
la familia
natural (biológica)
también está incluido
a la inicial,
(como debería
estar en el
Paraíso), según
la voluntad de
Dios, su familia
espiritual (la Iglesia). Por la triple inmersión y emersión al agua
de la santa pila el fiel mortifica al hombre viejo de la caída
inicial y la corrupción y renace a la vida de la Santa Trinidad. Es
conocido el
mandamiento de
Cristo a Su
recién creada Iglesia: “Id, y haced
discípulos a todas las naciones, y los que crean en mí, bautizadlos
en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mt
28,19). Y también
la orden que
da en los
Hechos 22,16:
“Levántate, bautízate y confiesa que él es el Señor para
que sean sanados y lavados tus pecados”.
ΚΑΤΑ
ΤΟ ΒΑΠΤΙΣΜΑ εντάσσεται ο άνθρωπος
στην οικογένεια του Χριστού και υπάγεται
πλέον εκτός από τη φυσική (βιολογική)
και στην πρωταρχική (όπως όφειλε να
είναι εν Παραδείσω), κατά θέλησιν Θεού,
πνευματική του οικογένεια (Εκκλησία).
Δια της τριπλής καταδύσεως και αναδύσεως
στο νερό της κολυμβήθρας ο πιστός
νεκρώνει τον παλαιόν άνθρωπο της αρχικής
πτώσεως και φθοράς και αναγεννάται στη
ζωή της Αγίας Τριάδος. Είναι γνωστή η
εντολή του Χριστού στην νεοσύστατη
Εκκλησία Του: «Πηγαίνετε και κάνετε όλα
τα έθνη μαθητές μου, βαπτίζοντάς τους
στο όνομα του Πατρός και του Υιού και
του Αγίου Πνεύματος» (Ματθ. 28,19), αλλά
και το παράγγελμα των Πράξεων: «Σήκω
και βαπτίσου και ομολόγησε ότι αυτός
είναι ο Κύριος για να καθαριστείς από
τις αμαρτίες σου» (22,16).
También
el apóstol
Pablo recalca:
“porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de
Cristo estáis revestidos” (Gal 3,27).
Durante el
misterio el
sacerdote unge
con aceite el
cuerpo del fiel,
manifestando así
simbólicamente la ayuda que proporciona el Dios
para que el bautizado se escape de las trampas del diablo y del mal;
igual que en la antigüedad los atletas se ungían con aceite
en la arena para que escaparan de las trampas y resbalasen de los
apretones de sus adversarios. Además, corta unos pelos de la cabeza
del niño en forma de cruz, para manifestar que ya no es esclavo de
algún dueño, sino esclavo, servidor de Cristo, o sea, realmente
libre de los pazos y del pecado.
Ο δε
απόστολος Παύλος επισημαίνει: «Όσοι
βαπτισθήκατε στο Χριστό, έχετε ενδυθεί
τον Χριστό» (Γαλ. 3,27). Κατά τη διάρκεια
του μυστηρίου ο ιερέας αλείβει με λάδι
το σώμα του πιστού, φανερώνοντας συμβολικά
τη βοήθεια που παρέχει ο Θεός για να
ξεφύγει ο βαπτισθείς από τις παγίδες
του διαβόλου και του κακού, όπως οι
αθλητές αλείβονταν με λάδι για να
ξεφύγουν στην αρένα από τις παγίδες και
τον σφιχτό εναγκαλισμό των αντιπάλων
τους. Ακόμη, κόβει μερικές τρίχες
σταυροειδώς ο ιερέας από το κεφάλι του
παιδιού για να δηλώσει ότι δεν είναι
πλέον δούλος κάποιου αφέντη, αλλά δούλος
Χριστού, ήτοι πραγματικά ελεύθερος από
τα πάθη και την αμαρτία.
El valor del bautismo y
cuánto esto puede cambiar una sociedad entera, si nosotros mismos
quisiéramos, lo demuestra la siguiente historia. Los
Fiyis de las
Islas Fiyi en
el Océano
Pacífico antes
de ser
cristianizados eran
una tribu de
salvajes y caníbales. Pero cuando fueron
bautizados y aceptaron el Cristianismo (1867) la misma gran piedra
que quitaba la vida de sus víctimas, después de labrarla, la
transformaron en baptisterio (pila de bautismo) y allí bautizaban
sus hijos.
Την αξία του βαπτίσματος
και πόσο αυτό μπορεί να αλλάξει όλη την
κοινωνία, αν εμείς οι ίδιοι θελήσουμε,
δείχνει η ακόλουθη ιστορία:
Οι
Φιτζαίοι υπήρξαν πριν εκχριστιανιστούν
φυλή αγρίων και κανιβάλων στον Ειρηνικό
Ωκεανό. Αφού όμως βαπτίσθηκαν και
δέχθηκαν τον Χριστιανισμό (1867), την ίδια
μεγάλη πέτρα πάνω στην οποία αφαιρούσαν
τη ζωή από τα θύματά τους, την μετέτρεψαν,
αφού τη λάξευσαν, σε βαπτιστήριο και
εκεί βάπτιζαν τα παιδιά τους.
Es
verdad que desde los primeros años cristianos los niños eran
bautizados (según Mt 19,13-15). En concreto se bautizaban familias
enteras, dentro de las que habían también muchos niños, hecho que
recalca también el kerigma del apóstol Pedro, quien invitó a todos
los allí se encontraban a bautizarse (uso 3.000 hombres), pequeños
y mayores, con las palabras: “Estas cosas que ha prometido el Dios
son para vosotros y para vuestros hijos” (Hec 2.38-39).
Pero también
la piadosa de Dios,
Lidia de la
ciudad de Tiátira
“cuando fue bautizada ella y su familia”
(Hec 16,15); el
carcelero de
Pablo y Sila
“en seguida se bautizó él con todos los suyos” (Hec
16,33), también
la familia de
Stefaná fue bautizada por san Pablo (1Cor 1,16).
Από
τα πρώτα χριστιανικά χρόνια είναι
αλήθεια πως βαπτίζονταν και τα νήπια
(σύμφωνα και με το Ματθ. 19,13-15). Συγκεκριμένα
βαπτίζονταν ολόκληρες οικογένειες,
μέσα στις οποίες υπήρχαν και πολλά
παιδιά, γεγονός που επισημαίνει άλλωστε
το κήρυγμα του απ. Πέτρου, ο οποίος κάλεσε
όλους τους παρευρισκόμενους να βαπτισθούν
(3.000 ανθρώπους), μικρούς και μεγάλους,
με τα λόγια: «Αυτά που υποσχέθηκε ο Θεός
είναι για σας και για τα παιδιά σας»
(Πράξ. 2,38-39). Αλλά και η θεοσεβής Λυδία
από την πόλη των Θυατείρων «βαπτίστηκε
αυτή και οι οικιακοί της» (Πράξ. 16,15), ο
δεσμοφύλακας του Παύλου και του Σίλα
«βαπτίστηκε αυτός και όλοι οι δικοί
του» (Πράξ. 16,33), καθώς και ο «οίκος», η
οικογένεια δηλαδή του Στεφανά, από τον
απ. Παύλο (Α΄ Κορ.
1,16).
ΤΟ
ΧΡΙΣΜΑ (jrisma) Crismación o
Unción es el sello de la jaris
(gracia energía increada) de Dios encima de los bautizados y la
recepción de varios carismas del Espíritu Santo. En Samaria, por
ejemplo, a pesar que todos los fieles se habían bautizado por el
diácono Felipe, aún no habían recibido
los carismas del Paráclitos (E. Santo), hecho que se hizo a
continuación por Pedro y Juan, quienes “entonces les imponían las
manos, y recibían el Espíritu Santo (Hec 8.14-17). Lo mismo ocurrió
también en Efeso por el apóstol Pablo, que sólo por la imposición
de las manos de Pablo: “…vino sobre ellos el Espíritu Santo; y
hablaban en lenguas, y profetizaban” (Hec 19.1-6). Más tarde la
“imposición de las manos” fue sustituida por los apóstoles con
la utilización y unción de la santa mirra, es decir, aceite
perfumada y bendecida por el obispo; esta práctica eclesiástica
está testificada ya desde los años apostólicos.
ΤΟ
ΧΡΙΣΜΑ είναι η σφραγίδα της χάριτος
του Θεού πάνω στους βαπτισθέντες και η
λήψη των ποικίλων χαρισμάτων του Αγίου
Πνεύματος. Στη Σαμάρεια λ.χ., αν και είχαν
βαπτισθεί οι πιστοί από το ΔΙΑΚΟΝΟ
Φίλιππο, δεν είχαν λάβει ακόμη τα
χαρίσματα του Παρακλήτου, γεγονός που
έγινε στη συνέχεια από τον Πέτρο και
τον Ιωάννη, οι οποίοι «έθεταν τα χέρια
πάνω τους και λάβαιναν Πνεύμα Άγιο»
(Πράξ. 8,14-17). Το ίδιο συνέβη και στην Έφεσο
από τον απ. Παύλο, όπου μόνο δι’ επιθέσεως
των χεριών του Παύλου «ήλθε το Πνεύμα
το Άγιον επ’ αυτούς, ελάλουν τε γλώσσαις
και προεφήτευον» (Πράξ. 19,1-6). Αργότερα
αντικαταστάθηκε η «επίθεση των χειρών»
των αποστόλων με τη χρήση και επάλειψη
δι’ αγίου μύρου, δηλαδή από ευλογημένο
υπό επισκόπου έλαιο, εκκλησιαστική
πρακτική που μαρτυρείται από αυτά ήδη
τα αποστολικά χρόνια.
Por
el misterio de
la crismación
el fiel a
través de la
fuerza de Dios
y su lucha
propia, está llamado a
adquirir el triple axioma, es decir, convertirse en sacerdote,
profeta y rey. Como sacerdote debe
estar agradeciendo a
Dios y ofrecer la ya regalada naturaleza al hombre otra vez a Dios
con oraciones e himnos. Como profeta debe hablar sobre el Dios y
enseñar a sus semejantes el Camino del Señor. Y como
rey debe someter
la naturaleza a
la voluntad de
Dios y estar
convirtiéndose en soberano de los pazos y los
instintos inferiores.
Δια
του μυστηρίου του Χρίσματος ο πιστός,
δια της δυνάμεως του Θεού και του ιδικού
του αγώνος, καλείται να αποκτήσει το
τριπλό αξίωμα του Κυρίου, δηλαδή να
γίνει ιερέας, προφήτης και βασιλιάς.
Σαν ιερέας οφείλει να ευχαριστεί τον
Θεό και να προσφέρει την, ήδη στον άνθρωπο
δωρηθείσα, φύση και πάλι στον Θεό με
προσευχές και ύμνους. Σαν προφήτης
οφείλει να ομιλεί (για), και να διδάσκει
τους συνανθρώπους του, την Οδόν του
Κυρίου και σαν βασιλέας οφείλει να
υποτάσσει τη φύση του στο θέλημα του
Θεού και να καθίσταται άρχοντας στα
πάθη και κατώτερα ένστικτα.
Η
ΘΕΙΑ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑ
LA DIVINA EFJARISTÍA es el misterio de los misterios y el
“fármaco de la inmortalidad”, tal y
como es calificado por san Ignacio el Teoforo (portador de Dios) en
el siglo II. En el mismo siglo san Justino el filósofo recalca la
participación universal de los fieles y la misión de los Santos
Dones a los ausentes (Apología 67). La Divina Efjaristía es el
vehículo de los fieles hacia el Cielo y conecta como ninguna otra
cosa más el Dios y los hombres por la jaris (gracia energía
increada), pero también los hombres entre ellos, según la
observación de Voltaire. Es decir, después
del Pentecostés,
la nueva comunidad de los fieles se alimentaba y dependía no sólo
de la comida material, sino también del cuerpo y la sangre del
Señor. Así se realizó
también la
profecía que
el mismo Cristo
dijo: “Y yo, cuando
sea levantado de la tierra, (es decir, cuando sea crucificado y
ascendido) a todos que creerán los atraeré hacia mí” (Jn
12.32-33)
Η
ΘΕΙΑ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑ είναι το μυστήριο
των μυστηρίων και «φάρμακον αθανασίας»
όπως χαρακτηρίζεται τον 2ο
αιώνα από τον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο
(Εφεσ. ΧΧ). Τον ίδιο αιώνα ο άγιος Ιουστίνος
υπογραμμίζει την καθολική σ’ αυτό
συμμετοχή των πιστών καθώς και την
αποστολή των Τιμίων Δώρων στους απόντες
(Α΄ Απολογία 67). Η Θεία Ευχαριστία είναι
όχημα των πιστών προς τον Ουρανό και
συνδέει όσο τίποτε άλλο κατά χάριν Θεό
και ανθρώπους, αλλά και τους ανθρώπους
μεταξύ τους, σύμφωνα και με παρατήρηση
του φιλοσόφου Βολταίρου. Μετά δηλαδή
και την Πεντηκοστή, η νέα κοινότητα των
πιστών τρεφόταν και εξαρτιόταν όχι μόνο
από την υλική τροφή, αλλά και από το σώμα
και το αίμα του Κυρίου. Έτσι πραγματοποιήθηκε
και η προφητεία του ιδίου του Χριστού,
που είπε: «Όταν εγώ υψωθώ από τη γη
(σταυρωθώ και αναληφθώ), όλους θα τους
ελκύσω προς τον εαυτόν μου» (Ιω. 12, 32-33).
Durante la transformación
de los Divinos Dones, el pan y el vino se transforman invisiblemente
en cuerpo y sangre de Cristo. El apóstol Pablo es vertical con
respeto a la verdad de este cambio y los efectos negativos de los que
no distinguen el cuerpo del Señor. En el Evangelio de san Juan,
Jesús en la sinagoga dijo a los Judíos:
53 Jesús les dijo: Amín,
amín, de verdad en verdad os digo que, si no coméis la sarx (cuerpo
y carne) del hijo del hombre y bebéis su sangre, mediante el
misterio de la divina efjaristía, no tendréis vida en vosotros;
54 El que como mi sarx y
bebe mi sangre, (mediante el misterio de la divina Efjaristía,)
tiene vida eterna y yo lo resucitaré al ésjato (último) gran día
del juicio.
55 Porque mi sarx es
verdadera comida espiritual y mi sangre es verdadera bebida
espiritual.
56 El que come mi sarx y
bebe mi sangre en mí permanece y yo en él.
56. Cada uno que come mi
sarx y bebe mi sangre, se une conmigo en un cuerpo espiritual, de
modo que éste permanece dentro de mí y yo en su interior y se
convierte en mi templo.
57 Y como me envió el Padre
viviente, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él
también vivirá por mí.
57. El fruto que
disfrutará de esta unión será la vida eterna. Así como al mundo
me ha enviado el Padre, quien tiene por sí mismo la vida y es la
fuente de la vida, y como hombre, yo también tengo la vida eterna,
puesto que me la ha dado el Padre y vivo por Él; lo mismo aquel que
comulga, mediante el misterio de la divina Efjaristía, vivirá
porque recibirá de mí la vida eterna.
58
Este es el pan que ha bajado del cielo. No como el maná que comieron
los padres en el desierto y murieron. El que come este pan vivirá
para siempre (Jn 6.53-58). Estos clarísimos logos Suyos y no sólo
estos, refutan cualquier pensamiento de supuesta transformación
virtual de los Divinos Dones.
Κατά
τη μεταβολή των Τιμίων Δώρων, το ψωμί
και το κρασί μεταβάλλονται αοράτως σε
σώμα και αίμα Χριστού (Ματθ. 26,26-28). Ο απ.
Παύλος είναι κάθετος όσον αφορά την
αλήθεια αυτής της μεταβολής και τις
αρνητικές συνέπειες όσων δεν διακρίνουν
το σώμα του Κυρίου (Α΄ Κορ. 11,27-30). Στο
κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ο Ιησούς είπε
στους Ιουδαίους: «Εάν δεν φάτε τη σάρκα
του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το
αίμα του, δεν έχετε ζωή μέσα σας… Εκείνος
που τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα
μου μένει μέσα μου και εγώ μέσα του…
Εκείνος που με τρώγει θα ζήσει ένεκεν
εμού» (6,53-58). Τα ξεκάθαρα αυτά λόγια Του
(και όχι μόνο αυτά) αναιρούν κάθε σκέψη
περί εικονικής δήθεν μεταβολής των
Τιμίων Δώρων.
En
la época de
oro de las
Catacumbas millones
de mártires se apoyaron
y sufrieron martirios con la ayuda de la Divina Comunión. Además,
también aquel
misterioso Melquisedec
ofreció “pan y
vino” al patriarca
Abraham (Gen 14,18), que significa que existían desde el principio
como dones divinos y el significado de
estos no fue tomado de misterios paganos, como algunos investigadores
no informados intentaron a demostrar. La profecía de Malaquías nos
hace conocer la prefiguración de la Divina Comunión o Efjaristía
desde muy antiguamente, cuando mediante él el Dios nos dice: “Desde
la salida y puesta del sol se ha glorificado mi nombre en las
naciones y en cada lugar se ofrece incienso en mi nombre y SACRIFICIO
PURO” (Mal 1,11).
Την
χρυσή εποχή των Κατακομβών εκατομμύρια
μάρτυρες στηρίχθηκαν και υπέμειναν τα
μαρτύρια με τη βοήθεια της Θείας
Μετάληψης. Άλλωστε και αυτός ο μυστηριώδης
Μελχισεδέκ προσέφερε «άρτον και οίνον»
στον πατριάρχη Αβραάμ (Γέν. 14,18), που
σημαίνει ότι υπήρχαν εξαρχής ως ιερά
δώρα και δεν αντλήθηκε η έννοιά τους
από παγανιστικά μυστήρια, όπως μερικοί
μη ενημερωμένοι ερευνητές προσπάθησαν
να αποδείξουν. Η προφητεία του Μαλαχία
μάς γνωστοποιεί την προτύπωση της Θείας
Κοινωνίας από πολύ παλιά, όταν λέγει
δι’ αυτού ο Θεός: «Από την ανατολή του
ηλίου έως τη δύση του το όνομά μου έχει
δοξαστεί ανάμεσα στα έθνη και σε κάθε
τόπο θυμίαμα προσάγεται στο όνομά μου
και ΘΥΣΙΑ ΚΑΘΑΡΗ» (Μαλ. 1,11).
EL
SACERDOCIO, sin este
misterio nada
bueno se podría
realizar en el
mundo; puesto que
la transmisión
de todos los
demás misterios
como también
la terapia de
las psiques y
los cuerpos depende de
este. El sacerdocio es
un carisma no
un axioma-cargo
laboral. El sacerdote
está llamado a
ser el padre
espiritual y
terapeuta de
psiques degeneradas
por el pecado,
la falta de ascesis y vida en jaris.
Por supuesto que
el único y primer
sacerdote es el Cristo. Pero los
diáconos, los
presbíteros y
los obispos se
prestan a Cristo
y por él
se santifica el universo. Cada vez con las nuevas ordenaciones
(continua sucesión apostólica) y con la verdadera enseñanza
apostólica es transmitida la verdad de Dios y la sanación y
salvación para las próximas generaciones.
Άνευ
του μυστηρίου της ΙΕΡΩΣΥΝΗΣ τίποτε καλό
δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί στον
κόσμο, αφού η μετάδοση όλων των υπολοίπων
μυστηρίων καθώς και η θεραπεία ψυχών
και σωμάτων εξαρτάται απ’ αυτό. Η
ιεροσύνη είναι χάρισμα, όχι υπαλληλικό
αξίωμα, και ο ιερέας καλείται να είναι
πνευματικός πατέρας-θεραπευτής ψυχών
τρωθέντων από την αμαρτία, την έλλειψη
ασκήσεως και κατά χάριν ζωής. Ο μόνος
βέβαια αρχιερέας είναι ο Χριστός. Οι
διάκονοι όμως, πρεσβύτεροι και επίσκοποι,
οι τρείς αυτοί βαθμοί ιεροσύνης, δανείζουν
τον εαυτόν τους στον Χριστό και δι’
αυτού εξαγιάζεται η οικουμένη. Δια των
νέων κάθε φορά χειροτονιών (συνεχιζόμενη
αποστολική διαδοχή) και της υγιούς
αποστολικής διδαχής μεταφέρεται η
αλήθεια του Θεού και η σωτηρία στις
επόμενες γενεές.
En
la Iglesia
Ortodoxa no se
entiende como distinción
de clases entre
sus miembros del
cuerpo eclesiástico;
porque por un
lado el
discernimiento en
sacerdotes y
laicos es
litúrgico
(funcional) y no
sustantivo; por
otro lado, por
el bautismo, los
láicos poseen
el llamado
«sacerdocio general”
y están
incluidos al
«linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido
por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de
las tinieblas a su luz admirable» (1Ped
2,9); que anuncia
las praxis
admirables de
Aquel y está
caminando hacia Su realeza increada. El apóstol
Pedro se refiere
a los Presbíteros
(ancianos) como una
clase separada de
los clérigos
y guías
del rebaño,
porque dice:
“Ruego a los ancianos (presbíteros) que están entre vosotros, yo
anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo,
que seré también co-participante de la doxa (gloria, luz
increada) que será apocaliptada=revelada (en el futuro por Su
Segunda Parusía, Presencia): Apacentad el rebaño de Dios que está
entre vosotros, cuidando de este, no por fuerza, sino
voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con buena voluntad,
disposición e interés; no como teniendo señorío sobre los que
están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de virtud del rebaño.
Y cuando aparezca el Príncipe con toda su doxa (gloria, luz
increada), vosotros recibiréis la corona incorruptible e increada de
la doxa (gloria). Igualmente, jóvenes, estad sujetos a los
ancianos; y todos, sumisos unos a otros, revestíos de humildad;
porque: Dios resiste a los soberbios, y da jaris (gracia
energía increada) a los humildes (1Ped
5.1-4).
Στην
Ορθόδοξη Εκκλησία δεν νοείται ταξική
διάκριση μεταξύ των μελών του εκκλησιαστικού
σώματος, διότι αφενός η διάκριση σε
ιερείς και λαϊκούς είναι λειτουργική
και όχι ουσιαστική, αφετέρου και οι
λαϊκοί κατέχουν δια του βαπτίσματός
τους την λεγόμενη «γενική ιεροσύνη»
και συγκαταλέγονται στο «βασιλικό
ιερατείο, έθνος άγιο, λαό δικό Του» (Α΄
Πέτρ. 2,9), που εξαγγέλλει τις θαυμάσιες
πράξεις Εκείνου και πορεύεται προς τη
βασιλεία Του. Η γενική ιεροσύνη των
χριστιανών δεν αναιρεί βέβαια την
«ειδική ιεροσύνη» του κλήρου, των
ποιμένων δηλαδή του λαού. Ο απ. Πέτρος
αναφέρεται στους Πρεσβυτέρους ως σε
μια ξεχωριστή τάξη κληρικών και
καθοδηγητών του ποιμνίου, διότι λέγει:
«Τους πρεσβυτέρους, οι οποίοι είναι
μεταξύ σας, προτρέπω εγώ ο συμπρεσβύτερος
και μάρτυς των παθημάτων του Χριστού,
… ποιμάνατε το ποίμνιο του Θεού το οποίο
είναι μεταξύ σας, ασκούντες την επίβλεψη
όχι αναγκαστικά αλλά θεληματικά … και
όταν θα φανερωθεί ο Αρχιποιμένας, τότε
θα λάβετε το αμάραντο στεφάνι της δόξας»
(Α΄ Πέτρ. 5,1-4).
Además,,
el apóstol Pablo se refiere a Timoteo y Tito como en obispos (Tim
14,14 -Tit 1.5-8), pero también en ciertos pasajes de Nuevo
Testamento se distingue el discernimiento en diáconos, sacerdotes y
obispos (Hec 6,6 -1Tim 3. 8-13 - Hec14,23 y 20,17). Dado que en los
primeros años cristianos del Nuevo Testamento sólo la clase de
“profetas”, en la que estaban incluidos por ejemplo Pablo y
Bernabé, podía ordenar presbíteros; esto significa que tenían en
la Iglesia un grado superior de sacerdocio después de los apóstoles.
Επιπλέον, ο απ.
Παύλος αναφέρεται στον Τιμόθεο και Τίτο
ως σε επισκόπους (Τιμ. Α΄ 4,14/ Τίτ. 1,5-8),
αλλά και σε ιδιαίτερα εδάφια της Κ.Δ.
ξεχωρίζει η διάκριση σε διακόνους,
ιερείς και επισκόπους (Πράξ. 6,6/ Α΄ Τιμ.
3,8-13/ Πράξ. 14,23 & 20,17). Δεδομένου ότι στα
πρωτοχριστιανικά χρόνια της Κ.Δ. ΜΟΝΟ
η τάξη των ‘προφητών-επισκόπων’, στην
οποία συγκαταλέγονταν π.χ. ο Παύλος και
ο Βαρνάβας, μπορούσε να χειροτονήσει
πρεσβυτέρους, συνεπάγεται ότι είχαν
και τον ανώτερο βαθμό ιεροσύνης στην
Εκκλησία μετά τους αποστόλους.
Con el misterio de la
METANIA (metanús) y CONFESIÓN, es decir, los fieles, con el cambio
de modo de vida y pensamiento, reciben el perdón, o sea, no sólo
son interrogados y juzgados, sino mediante el sacerdote se recolocan
al ambiente familiar reconciliados con el resto de los hermanos. El
Θεάνθρωπος
(zeánzropos)
Dios y hombre mediante el misterio
del sacerdocio proporcionó a Sus Apóstoles el poder de remisión y
perdón de los pecados, es decir, a los pastores de la Iglesia y no
al pueblo, cuando les dijo: “De cierto os digo que todo lo que
atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis
en la tierra, será desatado en el cielo” (Mt 18,18) ; y también
“22 Diciendo esto, sopló sobre ellos y les dijo: «Recibid
Espíritu Divino.»
22. Al decir esto, les
sopló en sus rostros el vivificante aliento de la nueva vida la
celeste, y les dijo: «Recibid divino Espíritu; es decir, la
increada energía Jaris–Gracia, (tal y como al principio el Dios
sopló al rostro de Adán.)
23 A
quienes perdonéis o remitiereis los pecados les serán perdonados; a
quienes se los retengáis, les serán retenidos» (Jn
20.22-23).
Δια της ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ
ΚΑΙ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΕΩΣ οι πιστοί μετά+νοούν,
δηλαδή αλλάζουν τρόπο σκέψεως και ζωής
και λαμβάνουν συγχώρηση, ήτοι όχι μόνο
δεν ανακρίνονται και δικάζονται, αλλά
και με την άφεση που λαμβάνουν δια του
ιερέως επανατοποθετούνται στο οικείο
εκκλησιαστικό περιβάλλον τους,
συμφιλιωμένοι με τους υπολοίπους
αδελφούς τους (συν+χωρούνται). Ο Θεάνθρωπος
χορήγησε δια του μυστηρίου της ιεροσύνης
την εξουσία της αφέσεως των αμαρτιών
στους αποστόλους Του, δηλαδή στους
ποιμένες της Εκκλησίας, και όχι στο
ποίμνιο, όταν τους είπε: «Αλήθεια σας
λέγω, ότι όσα δέσετε στη γη θα είναι
δεμένα στον ουρανό και όσα λύσετε στη
γη θα είναι λυμένα στον ουρανό» (Ματθ.
18,18). Και πάλι τούς λέγει: «Λάβετε Πνεύμα
Άγιον. Εάν συγχωρήσετε τις αμαρτίες
κανενός, του είναι συγχωρημένες. Αν
κανενός δεν τις συγχωρήσετε, θα μείνουν
ασυγχώρητες» (Ιω. 20,22-23).
El
misterio de la
confesión es
puramente terapéutico
“psicoterapéutico”, lava las
conciencias pecadoras y
sana la psique de las heridas y los pazos. Igual que
muchas veces
cuando nos tiene
que examinar un
médico nos
ponemos rojos,
sin embargo esta
vergüenza nos
conduce después
a la terapia
y a la
salud; así lo
mismo también
entre nuestro
guía espiritual
nos avergonzamos
confesando nuestras
miserias, pero de esta
manera la psique vuelve a brillar y se conduce al comino de Dios de
quien se ha desviado. La magnanimidad del
Padre caritativo y la metania
del hijo Pródigo revelan claramente el valor único del misterio,
según esta parábola con el mismo nombre. La Iglesia, por lo tanto,
es el hospital espiritual y el reencuentro de la perdida sociabilidad
se lleva a cabo con la metania.
El Señor nos
insta: “Venid a mí todos los que estáis
cansados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre
vosotros, y aprended de mí, que soy apacible, manso y humilde de
corazón; y hallaréis descanso para vuestras psiques (almas, vidas);
porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga” (Mt
11.28-30). Además
Su kerigma
continuamente era:
“Arrepentíos, convertíos y cinfesaos porque la realeza (increada)
de los cielos se ha acercado” (Mt 4,17).
Το
μυστήριο της εξομολογήσεως είναι καθαρά
θεραπευτικό και ξεπλένει αμαρτωλές
συνειδήσεις, καθαρίζει την ψυχή από
τραύματα και πάθη. Όπως πολλές φορές
γυμνωνόμαστε μπροστά στο γιατρό για να
εξεταστούμε, αλλά η ντροπή αυτή οδηγεί
μετά στην θεραπεία και την υγεία, έτσι
και στον πνευματικό μπροστά ντρεπόμαστε
εξομολογούμενοι τα κρίματά μας, αλλά
δια του τρόπου αυτού η ψυχή και πάλι
λαμπρύνεται και οδηγείται στο δρόμο
του Θεού από τον οποίον παρέκλινε. Η
μεγαλοσύνη του Σπλαχνικού Πατέρα και
η μετάνοια του Ασώτου Υιού φανερώνουν
πεντακάθαρα την μοναδική αξία του
μυστηρίου, σύμφωνα με την ομώνυμη
παραβολή. Η Εκκλησία είναι ως εκ τούτου
πνευματικό νοσοκομείο και η επανεύρεση
της χαμένης κοινωνικότητος συντελείται
δια της μετανοίας. «Ελάτε σε μένα όλοι
εσείς, που είστε κουρασμένοι και
φορτωμένοι, και εγώ θα σας δώσω ανάπαυση»
(Ματθ. 11,28-30), παροτρύνει ο Κύριος. Άλλωστε
συχνά το κήρυγμά Του ήταν: «Μετανοείτε,
διότι πλησίασε η βασιλεία των ουρανών»
(Ματθ. 4,17).
Un
admirable ejemplo
de metania es
la vida de
san Dionisio de
la isla Zákinzos,
quien no sólo
mostró extrema
humildad y
metania en su
vida, sino que
al monasterio de
Anafonitria (Siglo
16º) perdonó y
escondió al
mismo asesino de
su hermano que
le estaban
persiguiendo para
matarlo, siguiendo
fielmente los
pasos de Cristo,
quien perdonó a los que
Le crucificaron.
Έξοχο
παράδειγμα μετανοίας αποτελεί η ζωή
του αγίου Διονυσίου Ζακύνθου, ο οποίος
όχι μόνο έδειξε άκρα ταπείνωση και
μετάνοια στη ζωή του, αλλά και στο
μοναστήρι της Αναφωνήτριας (προς τα
τέλη 16ου
αι.) συγχώρεσε και φυγάδευσε τον ίδιο
το φονιά του αδελφού του, ακολουθώντας
πιστά τα βήματα του Χριστού που συγχώρεσε
τους σταυρωτές Του.
ΕΥΧΕΛΑΙΟΥ
(Efjeleo) UNCIÓN
DE OLEOS, con
este misterio se
proporciona la
remisión de
los pecados (como
con cada
misterio) y se
proporciona la
salud psicosomática
por la
utilización del santo oleo. Naturalmente
no sustituye el
misterio de la
Metania. El
misterio se
celebra en
vísperas del
Miércoles Santo,
de modo que
los fieles sean
preparados para
“el cáliz
de Vida” que
será dado los
días siguientes. Para los
enfermos se hace
en el templo,
pero a veces
también en casa. Se celebra regularmente por
siete sacerdotes (pero también se puede celebrar con uno) se leen 7
lecturas apostólicas y 7 lecturas evangélicas y se escuchan 7
oraciones, bendiciones. En la última oración los fieles se
arrodillan y se ungen en forma de cruz en la cara y las manos (sede
de los cinco sentidos). Con las palabras de Santiago se manifiesta el
uso de Unción de Oleos como misterio y costumbre de los cristianos
en las primeras comunidades:”
¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llamen a los ancianos
(presbíteros) de la Iglesia, y oren por
él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de
fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere
cometido pecados, le serán perdonados (Sant
5.14-15). Además,
cuando el Señor
mandó a Sus
doce discípulos
a predicar el
Evangelio de
metania, sanación
y salvación:
“echaban fuera muchos demonios, y ungían con aceite a muchos
enfermos, y los sanaban (Mrc 6,13).
Με
το μυστήριο του ΕΥΧΕΛΑΙΟΥ
παρέχεται η άφεση των αμαρτιών (όπως
και με κάθε μυστήριο) και χορηγείται η
ψυχοσωματική υγεία, δια της χρήσεως με
άγιο λάδι. Δεν αντικαθιστά
φυσικά το μυστήριο της Μετανοίας. Το
μυστήριο τελείται στους Ορθόδοξους
ναούς την Μεγάλη Τετάρτη το εσπέρας,
ώστε να προετοιμασθούν κατάλληλα οι
πιστοί για το ‘ποτήριον της Ζωής’, που
θα δοθεί από τις επόμενες ημέρες. Για
τους ασθενείς γίνεται στο ναό, ενίοτε
όμως και στα σπίτια. Τελείται κανονικά
από 7 ιερείς (μπορεί όμως να γίνει και
από έναν), διαβάζονται 7 αποστολικά
αναγνώσματα και 7 ευαγγελικές περικοπές
και ακούγονται 7 ευχές. Στην τελευταία
Ευχή γονατίζουν οι δυνάμενοι και χρίονται
όλοι σταυροειδώς στο πρόσωπο και τα
χέρια (έδρα πέντε αισθήσεων). Με τα λόγια
του Ιακώβου του Αδελφοθέου φανερώνεται
η χρήση του Ευχελαίου ως μυστηρίου και
συνήθειας των χριστιανών στις πρώτες
χριστιανικές κοινότητες: «Ασθενεί
κανείς μεταξύ σας; Ας προσκαλέσει τους
πρεσβυτέρους της Εκκλησίας και ας
προσευχηθούν επάνω του, αφού τον αλείψουν
με λάδι στο όνομα του Κυρίου, και η
προσευχή που έγινε με πίστη θα θεραπεύσει
τον ασθενή. Ο Κύριος θα τον σηκώσει και,
αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του
συγχωρηθούν» (Ιακ. 5,14-15). Όταν άλλωστε ο
Κύριος έστειλε τους δώδεκα μαθητές Του
να κηρύξουν το Ευαγγέλιο της σωτηρίας
και της μετανοίας, αυτοί έβγαζαν πολλά
δαιμόνια και «άλειφαν πολλούς ανθρώπους
με λάδι και τους θεράπευαν» (Μάρκ. 6,13).
EL MATRIMONIO es
el misterio que se refiere “a Cristo y a la Iglesia””, según
el Apóstol Pablo (Ef 5,25-32). Se ha dado a los hombres antes de la
caída de los primeros en ser creados, por lo tanto no es resultado
del pecado. Es sobre todo misterio “mega, grandísimo”, ya
que no sólo
contribuye a la
sanación y salvación sino que sana las
necesidades psicológicas, sociales y biológicas. De hecho el Dios
fue quien ha dado a los hombres el mandamiento de “creceos y
multiplicaos” con el propósito de ocupar la tierra y dominarla
(Gen 1,28). “Y serán los dos en carne una” (Gen 2,24), se
refiere tanto en Antiguo Testamento como en la Iglesia durante el
misterio. A partir de entonces ya no son dos sino uno. El Cristo
honró el matrimonio por primera vez cuando se encontraba e hizo el
primer milagro en la Boda de Caná.
Ο
ΓΑΜΟΣ είναι το μυστήριο εκείνο που
αναφέρεται «εις Χριστόν και εις την
Εκκλησία», σύμφωνα και με τον απόστολο
Παύλο (Εφ. 5,25-32). Δόθηκε στους ανθρώπους
πριν την πτώση των πρωτοπλάστων, επομένως
δεν είναι αποτέλεσμα αμαρτίας. Είναι
μάλιστα μυστήριο «μέγα», καθώς όχι μόνο
συντελεί εις σωτηρίαν αλλά και θεραπεύει
ανάγκες ψυχολογικές, κοινωνικές και
βιολογικές. Ο Θεός ήταν μάλιστα που
έδωσε την εντολή τού «αυξάνεσθε και
πληθύνεσθε» στους πρώτους ανθρώπους,
με σκοπό να πληρώσουν την γη και να την
κατακυριεύσουν (Γεν. 1,28). «Και έσονται
οι δύο εις σάρκα μίαν» (Γεν. 2,24) αναφέρει
τόσο η Π.Δ. όσο και η Εκκλησία κατά τη
διάρκεια του μυστηρίου. Από τότε και
ύστερα δεν είναι πια δύο αλλά ένας
άνθρωπος. Ο Χριστός τίμησε τον γάμο
παρευρισκόμενος και θαυματουργώντας
για πρώτη φορά στον εν Κανά γάμο, «τη
παρουσία και τω δώρω», όπως γράφει και
ο ιερός Χρυσόστομος (P.G.
51, 210).
El
matrimonio además
de la vida
santa, caritativa y
agapítica de
los cónyuges
se completa con
la obtención
de descendientes,
naturalmente sin
que esto sea
lo único que se pide en
su convivencia. A partir de
aquí se crea “la Iglesia hogareña” como dice
san Pablo. La presencia y comportamiento correcto de los cónyuges es
imprescindible para el desarrollo saludable de los hijos, como
también la comunicación de cada uno con los demás. Gran ayuda se
ofrece por la continua vida mistiríaca (sacramental), la falta de
griteríos, la fe hacia el Dios y la agapi hacia los demás. Es
imprescindible aún los cónyuges sentirse independientes de suegros
y parientes, por supuesto teniendo responsabilidad y respeto hacia
ellos.
Ο
γάμος, εκτός από την άγια και αγαπητική
ζωή των συζύγων, ολοκληρώνεται και με
την απόκτηση απογόνων, χωρίς να είναι
αυτό φυσικά το μοναδικό ζητούμενο στη
συζυγία τους. Από δω και πέρα δημιουργείται
«η κατ’ οίκον Εκκλησία», όπως λέγει ο
απ. Παύλος. Η σωστή παρουσία και συμπεριφορά
των συζύγων είναι απαραίτητη για την
υγιή ανάπτυξη των παιδιών, όπως και η
σωστή επικοινωνία τού καθενός με τους
άλλους. Μεγάλη βοήθεια προσφέρεται δια
της συχνής μυστηριακής ζωής, της ελλείψεως
φωνασκιών, της πίστης προς τον Θεό και
της αγάπης προς όλους. Είναι απαραίτητο
ακόμη οι σύζυγοι να αισθάνονται
ανεξάρτητοι από πεθερικά και συγγενείς,
διάγοντες βέβαια με υπευθυνότητα και
σεβασμό προς εκείνους.
ΤΑ
ΜΥΣΤΗΡΙΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ Ο ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ
ΑΝΘΡΩΠΟΣ
Los
misterios de la
Iglesia satisfacen
la necesidad del
hombre contemporáneo
a sentirse que
no está solo,
sino hermano
entre hermanos, y
que tiene a
Jesús Cristo como Padre, hermano
y aún
amigo. Contribuyen a la transformación espiritual
del hombre que se convierte de individuo en persona (personalidad)
que la hacen partícipe de la doxa
(gloria, luz increada) del Dios Trinitario. Sobre todo sanan y
completan sus necesidades existenciales y materiales; incluso
confirman la unidad del cuerpo y la psique, puesto que en la Iglesia
el hombre es tratado psicosomáticamente y no heréticamente; es
decir, sólo somáticamente-físicamente, o sólo psíquicamente o
sólo intelectualmente. Finalmente a través de los misterios de la
Iglesia se metamorfosea, transforma todo el universo en realeza de
Dios, retroceden los demonios, se renueva la creación y se unifica
lo dividido, pero también
se sana cada
debilidad, enfermedad y
une cualquier
división del
pueblo, mediante
la relación
personal con el
Dios y el
prójimo.
Τα
μυστήρια της Εκκλησίας ικανοποιούν την
ανάγκη του σύγχρονου ανθρώπου να νοιώσει
ότι δεν είναι μόνος, αλλά αδελφός μέσω
αδελφών, και ότι έχει Πατέρα, αδελφό,
και φίλο ακόμη, τον Ιησού Χριστό.
Συμβάλλουν στην πνευματική μεταποίηση
του ανθρώπου από άτομο σε πρόσωπο και
τον καθιστούν μέτοχο της δόξης του
Τριαδικού Θεού. Θεραπεύουν μάλιστα
υλικές και υπαρξιακές ανάγκες του, αλλά
και επιβεβαιώνουν την ενότητα σώματος
και ψυχής, αφού εν τη Εκκλησία
αντιμετωπίζεται ο άνθρωπος ψυχοσωματικά
και όχι αιρετικά, δηλαδή μόνο σωματικά,
μόνο ψυχικά ή μόνο διανοητικά. Τέλος,
δια των εκκλησιαστικών μυστηρίων και
με τη χάρη του Χριστού μεταμορφώνεται
όλο το σύμπαν σε βασιλεία του Θεού,
υποχωρούν οι δαιμονικές δυνάμεις,
ανακαινίζεται η πλάση και ενοποιούνται
τα διεστώτα, αλλά και θεραπεύεται κάθε
διαίρεση και αδυναμία εν τω λαώ, δια της
προσωπικής σχέσεως με τον Θεό και τον
πλησίον.
Μιχαήλ
Χούλης
Miguel Julis
Del Gran Léxico, autor y traductor χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
*Misterio y vida mistiríaca
Μυστήριο (mistirio,
misterio, sacramento). «Y conozco al tal hombre, si en el cuerpo o
fuera del cuerpo, no lo sé; Dios los sabe, que fue arrebatado al
paraíso, donde escuchó logos, verbos inefables, que no le es dado
al hombre expresar» (2ªCor 12,3-4).
La palabra Helénica misterio significa
“iniciación”, “secreto” y “revelación y secreto”. El
Cristianismo heredó este concepto y por extensión es
“apocálipsis-revelación de Dios”.
Los Misterios son a la vez símbolo y
Misterio. Mientras el misterio permanece oculto a los rituales, está
en el nivel de lo simbólico e iconográfico. Pero cuando es recibido
y la jaris (increada energía) energiza,
entonces los Misterios revelan las cosas que están detrás del
“velo”. Misterio lleva doble significado, es decir, de algo que
está oculto y se revela y a la vez enigma y apocálipsis-revelación.
Pero dentro de la Iglesia los misterios
son interminables. Porque dentro de ella todas las cosas liturgizan,
funcionan de una manera misteriosa, para que revelen la realeza (luz
y energía increada) de Dios. La terapia ascética conecta y se
asocia inseparablemente con los Misterios de la Iglesia.
La terapia ascética
ortodoxa conecta y se asocia inseparablemente con la vida mistiríaca
de la Iglesia. Se trata de la catarsis (sanación), la iluminación y
la zéosis o glorificación, que encontramos en toda la enseñanza
patrística de la Iglesia. Es dificil que uno crea en la vida
Mistiríaca de la Iglesia, si antes no entiende primero, qué
significa la palabra “Misterio”. Misterio es algo que vemos que
se celebra o realiza, pero es difícil para el espíritu y mente
humana entender como se celebra. Si comprendiésemos el modo de
realización del Misterio entonces no sería Misterio, sino una
praxis-acción acostumbrada de la vida diaria.
Por ejemplo: decimos que el Dios es
Trinitario. Os pregunto: ¿quién de nosotros entiende el Misterio de
la Santa Trinidad? ¡Tres Personas dentro de una esencia! Este
Misterio juzgado o razonado por la lógica humana es paradójico.
Pero si uno lo ve con la dimensión de la Fe, entonces entiende que
no es paradójico, sino superlógico. Quién puede entender, qué es
Dios. Es decir, ¿cuál es la esencia de Dios? ¡NADIE! Y a pesar de
eso, creemos en Dios. No porque le entendemos, sino porque sentimos
místicamente Su presencia y saboreamos con el corazón Su agapi
(amor como energía increada). Es decir, podemos entender las
increadas energías de Dios, pero no Su Esencia, tal como, muy bien,
han teologizado los grandes Padres de la Iglesia Ortodoxa. Veamos en
la Escritura lo que dijo Dios a Moisés, cuando pidió de Dios que le
enseñase su Doxa-gloria: “…yo pasaré delante de ti mi gloria…
no puede el hombre verme, ver mi rostro y quedar con vida….” (Ex
33 18-20).
Lo mismo ocurre también con todos los
temas de la fe que superan las leyes naturales. Los “vemos sin
verlos”, “los conocemos sin conocerlos, comprenderlos”, porque
todos están enrollados dentro del “divino gnofos”, (san Gregorio
de Nicea). (Gnofos, luz que supera toda luz”. Los vivimos y
participamos en ellos sólo con la fuerza de la Fe. Si insistimos en
creer sólo a lo que entendemos con nuestra lógica limitada,
estrechamos inimaginablemente nuestro horizonte espiritual y
finalmente no podemos ser Cristianos. Porque, en definitiva, “fe es
la hipóstasis (base substancial) de la esperanza de cosas que se
esperan y no se controlan y la prueba de aquellas que no se ven, (Heb
11,1). Y es cierto que la fe verdadera presupone humildad, con la
cual atraemos la jaris (increada) de Dios. Porque “el Dios resiste,
se contraria a los orgullosos, en cambio a los humildes los da Jaris”
(Sant 4,6). El humilde que confía a Dios más que a su lógica, con
la jaris (gracia, energía increada) de Dios puede entender los
Misterios de la Iglesia.
Así, entendemos que, una cosa es el
misterio y otra el dogma. Cuando los santos llegan a la experiencia
de la doxa-gloria de Dios, viven y ven que
Dios es luz, pero entonces también Dios permanece misterio, ya que
no pueden llegar a la unión por esencia. La unión del santo con
Dios durante la experiencia es mediante la energía increada y no por
esencia. Por eso la Santa Trinidad aún en esta experiencia permanece
misterio. Aquello que se puede hacer comprensible lógicamente, es el
dogma sobre el misterio de la Santa Trinidad. Así los santos Padres
la co-participación a la doxa increada de Dios, la cual permanece
misterio, también durante la zeoría-contemplación, la expresan con
terminología y la hacen dogma que se puede entender. Una cosa es el
misterio y otra el dogma sobre el misterio de la Santa Trinidad. Por
eso los Padres hacen uso diferente de la terminología de cada época.
Pero cuando en un Sínodo ecuménico se determina el significado
concreto de la terminología, entonces permanece invariable.
Por lo tanto, el dogma expresa y
formula la experiencia de la apocálipsis (revelación), pero nunca
la comprensión del dogma significa que paralelamente se entiende el
misterio de la Santa Trinidad, que es inexplicable e incomprensible
aún hasta su manifestación. Los Padres dicen que los santos ven
invisiblemente y escuchan inescuchablemente, y coparticipan
in-participadamente y entienden incomprensiblemente a Dios.
Traducido por: χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
(en español).
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