ΠΕΡΙ ΑΘΑΝΑΣΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ
- «Τί γὰρ ὠφελήσει ἄνθρωπον ἐὰν κερδήσῃ τὸν κόσμον ὅλον, καὶ ζημιωθῇ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ;
- ἢ τί δώσει ἄνθρωπος ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ;» (Μᾶρκ. 8,36-37)
- ΕΩΡΤΑΣΑΜΕ, ἀγαπητοί μου,
τὴ μεγάλη ἑορτὴ τῆς Ὑψώσεως τοῦ
τιμίου Σταυροῦ. Καὶ σήμερα, Κυριακὴ
μετὰ τὴν Ὕψωσι, διαβάζεται ἕνα εὐαγγέλιο
σπουδαιότατο. Μέσα σ’ αὐτὸ ὑπάρχει
ἕνα ῥητό, ποὺ καὶ μόνο αὐτὸ φτάνει
γιὰ νὰ σωθῇ κανείς· τέτοια δύναμι
ἔχει. Ὅποιος τὸ ἐννοήσῃ
βαθειά, μαθαίνει τὴν ἀξία τῆς ψυχῆς
του καὶ ποιός εἶναι ὁ προορισμός
του.
Ποιό εἶναι τὸ ῥητό; Θὰ τὸ πῶ. Ἀλλὰ θὰ τὸ προσέξῃ κανείς; Τὸ ῥητὸ αὐτὸ λέει· «Τί ὠφελήσει ἄνθρωπον ἐὰν κερδήσῃ τὸν κόσμον ὅλον, καὶ ζημιωθῇ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ; ἢ τί δώσει ἄνθρωπος ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ;» (Μᾶρκ. 8,36-37). Περὶ ψυχῆς ὁμιλεῖ τὸ εὐαγγέλιο σήμερα. Περὶ ψυχῆς λοιπὸν θὰ μιλήσουμε κ’ ἐμεῖς ὅσο μποροῦμε ἁπλούστερα.
* * *
―Περὶ ψυχῆς; Ἄκου ἐκεῖ! Τώρα ποὺ προώδευσε ἡ ἐπιστήμη καὶ φτάσαμε στὰ ἄστρα, ἐσὺ μᾶς λὲς παραμύθια; Τί ψυχὴ καὶ Θεός; Τώρα καὶ στὰ σχολειὰ διδάσκουν, ὅτι ὁ ἄνθρωπος δὲν διαφέρει ἀπὸ τὸ ζῷο· ὅπως ψοφάει τὸ ζῷο, ἔτσι τελειώνει κι ὁ ἄνθρωπος…
Αὐτὰ λένε τώρα. Δὲν εἴμαστε πιὰ στὰ χρόνια ποὺ οἱ πρόγονοί μας, λόγου χάριν στὸν ἀλησμόνητο Πόντο, στὶς εὐχές τους ἔλεγαν «Καλὴ ψυχή, καλὸ παράδεισο». Πᾶνε τώρα αὐτά. Τί ἔχουμε λοιπὸν ν’ ἀπαντήσουμε σ᾽ αὐτούς;
Ἀπαντοῦμε, ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι διπλός, ὁρατὸς καὶ ἀόρατος. Καὶ ὁρατὸς μὲν εἶναι ὡς πρὸς τὸ σῶμα. Τὸ σῶμα μας εἶναι ὑλικό. εἶναι φτειαγμένο ἀπὸ ὑλικὰ στοιχεῖα τῆς φύσεως. Ἀπὸ αὐτὰ πῆρε ὁ Θεὸς καὶ τὸ δημιούργησε, σὰν ἕνα ἔξοχο ἄγαλμα. Ἂν ἕνα σῶμα βάρους 65 κιλῶν τὸ πᾷς σ’ ἕνα χημεῖο καὶ τὸ ἀναλύσῃς, θὰ βρῇς ὅτι τὸ περισσότερο, τὰ 45 κιλά, εἶναι νερό. Τὸ ἄλλο τί εἶναι; εἶναι λῖπος, εἶναι ἄνθρακας, εἶναι φωσφόρος, εἶναι μαγνήσιο, εἶναι ἀσβέστιο, εἶναι καὶ λίγος σίδηρος. Αὐτὰ τὰ ὑλικὰ πῆρε ὁ Θεὸς καί, σὲ κατάλληλη ἀναλογία, ὅπως ὁ ζαχαροπλάστης κάνει ἕνα γλύκυσμα ἢ ἡ γυναίκα ζυμώνει στὴ σκάφη καὶ κάνει ψωμί, ἔτσι ὁ μεγαλοδύναμος τὰ ζύμωσε καὶ δημιούργησε τὸ σῶμα ποὺ βλέπουμε. Ἀλλὰ τὸ σῶμα αὐτὸ εἶναι φθαρτό. Μὲ τὸ πέρασμα τῶν ἐτῶν καταρρέει. Κάποτε ἔρχεται ἡ φοβερὰ ὥρα τοῦ θανάτου, καὶ τότε τὸ σῶμα θάβεται μέσα στὴ γῆ καὶ ὁ ἱερεὺς λέει «Γῆ εἶ καὶ εἰς γῆν ἀπελεύσῃ» (Γέν. 3,19).
Ὁρατὸ εἶναι τὸ σῶμα. Κανείς δὲν ἀμφιβάλλει ὅτι ὑπάρχει. Τὸ βλέπουμε, τὸ ἀγγίζουμε, τὸ ζοῦμε, τὸ χρησιμοποιοῦμε. Ἐὰν ὅμως παραδέχεσαι ὅτι ὑπάρχει σῶμα, πολὺ περισσότερο νὰ παραδέχεσαι ὅτι ὑπάρχει ψυχή.
―Μά, θὰ πῇς, τὸ σῶμα τὸ βλέπω, τὴν ψυχὴ δὲν τὴ βλέπω.
Ναί, ἡ ψυχὴ εἶναι ὁ ἀόρατος ἄνθρωπος. Αὐτὸ ὅμως δὲν σημαίνει ὅτι δὲν ὑπάρχει. Πολλὰ πράγματα εἶναι ἀόρατα, ἀλλ’ ὑπάρχουν. Βλέπεις τὸν ἀέρα; Ὄχι. Τὸν αἰσθάνεσαι ὅμως· φυσάει, ξεῤῥιζώνει δέντρα, κάνει τρικυμία στὴ θάλασσα. Βλέπεις τὸν ἠλεκτρισμό; Ὄχι. Καὶ ὅμως δὲν πλησιάζεις τὸ σύρμα· ξέρεις ὅτι, ἂν τὸ ἀγγίξῃς, κάηκες. Ὅπως λοιπὸν ὁ ἠλεκτρισμὸς καὶ ὁ ἀέρας ὑπάρχουν, ἂν καὶ δὲν τοὺς βλέπεις, ἔτσι καὶ ἡ ψυχή· ὑπάρχει, καὶ ἡ ὕπαρξί της φανερώνεται ἀπὸ τὶς ἐνέργειές της. Ποιές ἐνέργειες ἔχει; Δύο – τρεῖς θὰ σᾶς πῶ.
Ἐκεῖνο ποὺ ἀποδεικνύει ὅτι ὑπάρχει ψυχὴ εἶναι πρῶτα-πρῶτα ἡ σκέψι μας. Ἡ σκέψι δὲν ζυγίζεται. Τὸ κορμὶ ἔχει βάρος, ἡ σκέψι δὲν ἔχει· εἶναι μέσα στὸ μυαλό. εἶναι ὅμως πραγματική. Καὶ βλέπεις· εἶσαι ἐδῶ, καὶ μὲ τὴ σκέψι σου πετᾷς σὰν πύραυλος καὶ βρίσκεσαι στὴν Αὐστραλία ποὺ εἶναι ὁ συγγενής σου, στὴ Γερμανία ποὺ εἶναι ὁ φίλος σου, στὸ Βόρειο Πόλο, παντοῦ· φτάνεις στὰ οὐράνια, ἀγγίζεις τὰ ἄστρα τοῦ οὐρανοῦ μὲ τὴ σκέψι. Δὲν ὑπάρχει ταχύτερο μέσο. Ἡ σκέψι λοιπὸν ἀποδεικνύει, ὅτι μέσα μας ὑπάρχει κάτι τὸ ἀθάνατο. Καὶ μόνο αὐτὴ φτάνει ν’ ἀποδείξῃ ὅτι ὑπάρχει ψυχή.
Ἀλλὰ δὲν εἶναι μόνο ἡ σκέψι. Ὑπάρχει καὶ κάτι ἄλλο μέσα μας ἐξ ἴσου πραγματικό. Ὁ ἄνθρωπος ἔχει καὶ αἴσθημα. Θέλετε νὰ τὸ δῆτε; Νά· κάθεται κάποιος στὸ τραπέζι. Κ’ ἐνῷ ἔχει μπροστά του τὰ καλύτερα φαγητά, δὲν τ᾽ ἀγγίζει. Γιατί; Ἔφτασε τὴν ὥρα αὐτὴ ἕνα τηλεγράφημα, ποὺ λέει ὅτι πέθανε ὁ πατέρας του. Αὐτὸ τοῦ ἔκοψε τὴν ὄρεξι· ἔχει αἴσθημα λύπης. Τί δείχνει αὐτό; Ὅτι ἐκτὸς ἀπὸ τὸ σῶμα, ποὺ ἀρέσκεται στὸ ὡραῖο φαγητό, ὑπάρχει καὶ κάτι ἄλλο διαφορετικό· αὐτὸ εἶναι ἡ ψυχή, ποὺ ἀδιαφορεῖ γιὰ φαγητά. Ἡ σκέψι λοιπὸν καὶ τὸ αἴσθημα ἀποδεικνύουν, ὅτι ὑπάρχει κ’ ἕνα ἄλλο ἀνώτερο καὶ πνευματικὸ συστατικό, ἡ ψυχή.
Μιὰ ἄλλη ἐπίσης ἐνέργεια εἶναι ἡ θέλησις. Νά· ἕνα πλοῖο μὲ χίλιους ἐπιβάτες ναυαγεῖ ξαφνικὰ στὸν ὠκεανό. «Στὶς βάρκες!» διατάζει ὁ πλοίαρχος, καὶ μπαίνουν ὅλοι καὶ σῴζονται. Ἕνας μόνο δὲν μπαίνει· ὁ ἴδιος ὁ καπετάνιος. Μένει στὸ πλοῖο. Κ’ ἐνῷ σῴζει τοὺς ἄλλους, ὁ ἴδιος μένει ἐκεῖ, στὴ γέφυρα, καὶ βυθίζεται μαζὶ μὲ τὸ πλοῖο! Ποιά εἶν’ αὐτὴ ἡ δύναμι, ποὺ τοῦ λέει «Κόντρα μὲ τὸ συμφέρον, κόντρα μὲ τὸ ἔνστικτο τοῦ σώματος!»; Ἡ θέλησι τῆς ψυχῆς. Ἂν ἦταν ζῷο, θά ᾽κανε ἀλλιῶς· εἶναι ἄνθρωπος, κι ἀκούει μιὰ φωνὴ νὰ τοῦ λέῃ· Θὰ μείνῃς στὸ καθῆκον, κι ἂς πεθάνῃς. Αὐτὴ λέει καὶ στὸ γιατρό· Θὰ κάνῃς τὸ χρέος σου. Αὐτὴ λέει καὶ στὸ νοσοκόμο· Θὰ ἐκτελέσῃς στὸ λειτούργημά σου. Αὐτὴ λέει καὶ στὸν ἱερέα· Θὰ μείνῃς στὴν ἀποστολή σου. Αὐτὴ λέει στὸν κάθε Χριστιανό· Μεῖνε πιστὸς μέχρι τέλους. Διάβαζα τὴν ἑξῆς ἱστορία. Στὸν Πόντο ἕνας Τοῦρκος κυνηγοῦσε μὲ μαχαίρι ἕνα Χριστιανό. Τὸν ἔπιασε καὶ τὸν ἀπειλοῦσε· Θὰ σὲ σφάξω· μόνο ἂν βλαστημήσῃς τὸ Χριστὸ καὶ πατήσῃς τὸ σταυρὸ θὰ σ᾽ ἀφήσω!… Μὰ αὐτὸς δὲν δείλιασε· προτίμησε τὸ θάνατο γιὰ τὴν ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ.
Τί δείχνουν αὐτά, ἡ σκέψι, τὸ αἴσθημα, ἡ δύναμι τῆς θελήσεως, ἡ φωνὴ τῆς συνειδήσεως; Ὅτι ὑπάρχει μέσα μας κάτι ἀθάνατο καὶ αἰώνιο, καὶ αὐτὸ ὀνομάζεται ψυχή. Ὑπάρχει ψυχή· τὸ μαρτυρεῖ ἡ σύστασί μας, ἡ αἴσθησι τῆς καρδιᾶς μας. Ὑπάρχει ψυχή· τὸ μαρτυροῦν οἱ μάρτυρες καὶ οἱ ἅγιοι, ποὺ θυσίασαν τὴ ζωή τους χάριν τῆς πίστεώς μας. Ὑπάρχει ψυχή· τὸ λένε μεγάλοι ἐπιστήμονες ποὺ ἔκαναν ἀνακαλύψεις, ὄχι κάτι γιατρουδάκια καὶ φοιτηταὶ ποὺ δὲν ξέρουν νὰ γράψουν τ’ ὄνομά τους. Ὑπάρχει ψυχή· τὸ φωνάζουν μεγάλοι φιλόσοφοι, ὅπως οἱ δικοί μας Σωκράτης, Πλάτων, Ἀριστοτέλης, κ.ἄ..
Ὑπάρχει ψυχή – δὲ σᾶς εἶπα τίποτα μέχρι τώρα. Κι ἂν ὅλες αὐτὲς οἱ μαρτυρίες ἔλειπαν, φτάνει μόνο μία. Ποιά εἶναι ἡ μαρτυρία αὐτή; εἶναι ἡ μαρτυρία τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ὁ Χριστός μας βεβαιώνει, ὅτι ὑπάρχει ψυχή. Καὶ μπορεῖ ὅλοι νὰ λένε ψέματα, ἀλλ’ αὐτὸς ποτέ. Πιστεύεις στὸ Χριστό; Ἐκεῖνος λέει σήμερα· «Τί γὰρ ὠφελήσει ἄνθρωπον ἐὰν κερδήσῃ τὸν κόσμον ὅλον, καὶ ζημιωθῇ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ; ἢ τί δώσει ἄνθρωπος ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ;». Ὅπως ἔλεγε ἕνας ἱεροκήρυκας, φανταστῆτε μιὰ ζυγαριὰ κρεμασμένη πάνω ἀπὸ τὰ ἄστρα. Στὸν ἕνα δίσκο βάλτε ὅ,τι πολύτιμο ἔχει ὁ κόσμος· χρυσάφια, ἀσήμια, μαργαριτάρια… Καὶ στὸν ἄλλο δίσκο βάλτε – τί; Μιὰ ψυχή. Τὴν ψυχὴ ὄχι ἑνὸς βασιλιᾶ ἢ κυβερνήτου, ἀλλὰ τὴν ψυχὴ ἑνὸς φτωχοῦ, τοῦ πιὸ φτωχοῦ ζητιάνου. Ἔ, μόλις ἡ ψυχὴ ἀγγίξῃ μὲ τὰ φτερά της τὸ δίσκο, ἡ ζυγαριὰ θὰ κλίνῃ πρὸς τὸ μέρος της. Τέτοια ἀξία ἔχει ἡ ψυχή.* * *
Ὁ κόσμος, ἀγαπητοί μου, δυστυχῶς φροντίζει μόνο γιὰ τὸ σῶμα· τρέχει σὲ γιατρούς, ξοδεύει περιουσίες γιὰ τὴν ὑγεία. Δὲ λέω, πρέπει νὰ ἐνδιαφερώμαστε γιὰ τὸ σῶμα· κι αὐτὸ τοῦ Θεοῦ εἶναι. Ἀλλὰ παραπάνω ἀπὸ τὸ σῶμα εἶναι ἡ ψυχή. Γιὰ τὴν ψυχή; Ἀδιαφορία! Ὅπως ἐνδιαφέρεσαι γιὰ τὸ σῶμα, ἔτσι κι ἀκόμα περισσότερο γιὰ τὴν ψυχή. Γιατὶ μία καὶ μονάκριβη τὴν ἔχουμε, ἀλλοίμονό μας ἂν τὴ χάσουμε· θά ᾽νε μεγάλη ἡ εὐθύνη. Τὰ πιστεύετε αὐτά; εἶστε Χριστιανοί· δὲν τὰ πιστεύετε; δὲν εἶστε.
Μεγάλο, πολὺ μεγάλο πρᾶγμα ἡ ψυχή. εἶναι ἀθάνατος καὶ αἰωνία. Αὐτὴ δίνει ἀξία στὸν ἄνθρωπο. Γι’ αὐτὸ νὰ τὴ φροντίζουμε. Ἦρθε Κυριακή, χτυπᾷ ἡ καμπάνα; τρέξε στὴ λειτουργία ν’ ἀκούσῃς ἐκεῖ, ὅτι ὁ Χριστὸς εἶναι «ὁ ἰατρὸς τῶν ψυχῶν καὶ τῶν σωμάτων ἡμῶν» (εὐχ. κεφαλοκλ.). Ἦρθε τεσσαρακοστή; τρέξε νὰ καθαρίσῃς τὴν ψυχὴ μὲ τὴν ἐξομολόγησι. Κι ὅπως τρέφεις τὸ σῶμα, τάϊζε καὶ τὴν ψυχὴ μὲ τὰ ἱερὰ μυστήρια καὶ μὲ τὸ λόγο τοῦ Θεοῦ. Ποτέ μὴ λησμονεῖς ὅτι ὅλα εἶναι ματαιότης· ἕνα μένει, ἡ ψυχή. Ὅσο εἶσαι βέβαιος ὅτι ὑπάρχει σῶμα, τόσο νὰ εἶσαι βέβαιος ὅτι ὑπάρχει ψυχὴ κι ὅτι μιὰ μέρα θὰ λογοδοτήσουμε γι’ αὐτήν.
Κρατῆστε τὴν πίστι τῶν πατέρων μας. Πιστεύετε ὅτι ὁ ἄνθρωπος δὲν εἶναι μόνο ὑλικὸ ὄν, σάρκα· ἔχει καὶ ψυχὴ ἀθάνατη. Μὴ ξεχνᾶτε ποτέ τὰ λόγια τοῦ Χριστοῦ μας «Τί δώσει ἄνθρωπος ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ;». Καὶ εἴθε νὰ μᾶς ἀξιώσῃ ὅλους ὁ Θεός, ὅταν ἔλθῃ τὸ τέλος, νὰ ποῦμε κ’ ἐμεῖς ὅπως ὁ λῃστής· «Μνήσθητί μου, Κύριε, ὅταν ἔλθῃς ἐν τῇ βασιλείᾳ σου» (Λουκ. 23,42).† ἐπίσκοπος Αὐγουστῖνος(Ομιλία του Μητροπολίτου Φλωρίνης π. Αυγουστίνου Καντιώτου στον ιερό ναὸ της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, στο Ἀντιγόνου – Ἀμυνταίου 17-9-1989)
https://www.youtube.com/watch?v=Gso44rFZbk8___________________
____________
ΣΤΑ ΡΟΥΜΑΝΙΚΑ
________
MITROPOLITUL AUGUSTIN DE FLORINA:PREDICĂ LA DUMINICA DUPĂ ÎNĂLŢAREA SFINTEI CRUCI
(Marcu 8, 34 – 9, 1)
„SĂ SE LEPEDE DE SINE”
„Cine vrea să vină după Mine, să se lepede de sine…”
ortodoxieToţi,
iubiţii mei, toţi ne numim creştini. Dar ne întrebăm: suntem
într-adevăr creştini? Ca să fie cineva creştin, trebuie să asculte şi să
facă tot ce zice Hristos. Desăvârşita ascultare faţă de Hristos,
ascultare faţă de toate câte porunceşte, este semnul de recunoaştere a
unui creştin adevărat. Şi ce porunceşte Hristos? O vedem în Evanghelia
de astăzi. Zice Hristos: „Cine vrea să vină după Mine, să se lepede pe
sine, să-şi ia crucea sa şi să-Mi urmeze Mie!”.
Auziţi ce zice? Înţelesul
cuvintelor Lui este:Vrei, omule, să-Mi urmezi, să vii după Mine, să fii
omul Meu şi ucenicul Meu? Te chem lângă Mine, dar nu te forţez. Înaintea
ta sunt două drumuri. Unul este drumul satanei, care la început pare
uşor şi mulţumitor, dar la sfârşit este prăpastie, distrugere,
iad.Celălalt drum este al Meu. Este drumul care pare îngust şi dificil.
Drum anevoios şi obositor, drum presărat cu spini, cu multe piedici şi
ispite, drum care seamănă cu drumul Golgotei. Dar acest drum, drumul
credinţei şi al virtuţii, este binecuvântat, şi la sfârşitul drumului
este viaţa veşnică. O, omule! Aceste două drumuri stau înaintea ta.Alege
unul din două. Eşti liber. Dar din clipa în care vei alege şi te vei
hotărî să urmezi drumul Meu – zice Hristos – , trebuie să împlineşti
trei condiţii. Şi care sunt, Hristoase, condiţiile cu care Mă primeşti?
Şi Domnul, Domnul cel răstignit,
de pe înălţimea Crucii răspunde fiecăruia care urmăreşte mântuirea sa:
Condiţiile sunt trei: „Să se lepede de sine” este prima condiţie. „Să-şi
ia crucea sa” este a doua condiţie. Şi„să-Mi urmeze Mie” este a treia
condiţie.
Trei condiţii! Nu te teme auzindu-le. Împlineşte-le şi vei afla pace şi odihnă.
Dar ce înseamnă cele trei
condiţii pe care le cere Hristos? Lăsând la o parte cea de-a doua şi cea
de-a treia condiţie, în această scurtă predică vom vorbi despre prima:
lepădarea de noi înşine.
„Cine voieşte să vină după Mine, să se lepede de sine…”.
Ce înseamnă „să se lepede de
sine”? Să se lepede cineva de sinele său, de propriul eu, adică să-şi
urască sinele. Să-mi urăsc sinele? Auzind oamenii această condiţie se
miră şi întreabă: Cum, Hristos, care ne-a poruncit să ne iubim
„aproapele ca pe noi înşine”, zice acum să ne urâm pe noi înşine? Să
urăşti şi să iubeşti nu sunt două lucruri potrivnice? Cum se împacă? Vă
rog să luaţi aminte.
Fiecare om, precum de multe ori o
zicem, este suprema făptură a lui Dumnezeu. Simte în el însuşi că,
chiar dacă seamănă cu alţi oameni în punctele de recunoaştere comune
firii lui, trupeşte şi sufleteşte, totuşi fiecare om are ceva deosebit
care îl distinge de toţi ceilalţi oameni. Precum frunzele care sunt în
acelaşi copac sunt asemănătoare, dar, după cum zic naturaliştii, fiecare
frunză are ceva diferit de celelalte frunze, aşa şi omul, între
milioanele şi zecile de milioane de oameni, ca persoană are ceva
deosebit, constituie o personalitate deosebită. Este unic şi irepetabil.
El şi numai el cu această personalitate a sa distinctă apare pe pământ o
singură dată.
Pentru ca omul să dăinuiască, să
trăiască şi să progreseze are în interiorul său viu instinctul vieţii.
Fiecare om îşi iubeşte sinele, se iubeşte pe sine. Îi este foame? Se va
îngriji să găsească mâncare. Îi este sete? Va alerga la izvoare. Îi este
frig? Se va îngriji pentru încălzirea sa. Este bolnav? Îşi va căuta
medicamentul. Fiecare om nu se lasă pe el însuşi, sinele său, flămând,
însetat, gol, bolnav.
Iubirea faţă de noi înşine este
sădită în noi. A sădit-o Dumnezeu în fiecare om. Şi graţie acestei
iubiri trăieşte şi există omul. Şi doar atunci când din diferite
pricini, şi în principal din cauza necredinţei, îşi pierde această
iubire a sa faţă de sine, atunci acest om deznădăjduit se sinucide. Cei
care se sinucid îşi urăsc sinele şi cu mânie doboară copacul vieţii pe
care l-a sădit Dumnezeu.
Când Hristos zice „să se lepede
de sine”, nu înţelege să ne urâm sinele, care este creaţia lui Dumnezeu
şi trebuie să luăm aminte la el şi să îl îngrijim, ci înţelege altceva.
Omul nu mai este cel curat, cel nevinovat, cel fără viclenie. În
sufletul omului, după căderea celor întâi zidiţi, a intrat păcatul,
atracţia şi înclinarea spre rău. O, păcatul! Groaznic microb. Acest
păcat l-a întinat şi l-a stricat pe om. A stricat şi iubirea faţă de noi
înşine, care înainte de căderea celor întâi zidiţi, era o iubire
curată, firească. Dar prin păcat iubirea aceasta ca un râu năvalnic a
ieşit hotarele lui şi a pricinuit şi pricinuieşte mari catastrofe.
Iubirea a devenit egocentrică, sălbatică. Patimile stăpâneau. Totul
pentru noi înşine, pentru sinele nostru, nimic pentru alţii, să
flămânzească, să înseteze, să fie goi, să fie expuşi la mii de primejdii
şi nevoi. Pironul omului egoist nu-l arde. Închis în cochilia sa ca un
melc, se îngrijeşte doar de sinele său. Pe alţii îi consideră doar
mijloace de exploatare pentru a-şi satisface desfrâul, iubirea de slavă
şi iubirea de arginţi. Pentru ca să sugă sângele lor.
Această iubire, care iese din
limitele ei fireşti şi întâlneşte răutatea şi patima, iubirea de
plăceri, iubirea de slavă şi iubirea de arginţi, această iubire nu
merită să se numească iubire, n-are nicio legătură cu învăţătura şi
pilda lui Hristos, care Şi-a jertfit viaţa Sa pentru mântuirea lumii.
Creştinul adevărat se răstigneşte, suferă şi pătimeşte pentru aproapele
său. Cel iubitor de sine şi egoist răstigneşte, îi exploatează pe alţii
şi îi chinuieşte. Aşadar, nu pe omul pe care l-a plăsmuit Dumnezeu, ci
omul cu răutăţile şi patimile lui, omul cel vechi, după cum îl
caracterizează Apostolul Pavel, care trăieşte şi împărăţeşte în inimile
noastre ale tuturor, acesta este cel de care trebuie să ne lepădăm şi pe
care trebuie să-l urâm.
Câtă vreme în inima noastră
trăiesc groaznicele patimi, nici pe Dumnezeu, nici pe aproapele nostru
nu îl iubim şi nu merităm să ne numim ucenici şi oameni ai lui
Hristos.Însă pentru a nimici răutăţile şi patimile este nevoie de o
luptă dură, este nevoie înainte de toate de harul lui Hristos, care
dezrădăcinează din piepturile oamenilor iubirea de sine, acest copac
neroditor, şi sădeşte iubirea lui Hristos, acest copac frumos şi
aducător de roadă, ale cărui rădăcini se află în stânca Golgotei.
Motto-ul nostru? Ca să trăiască iubirea lui Hristos, trebuie să moară patimile noastre, trebuie să fie biruit păcatul şi satana!
Sursa:„KIRIAKODROMION AUGUSTINIAN”http://www.augoustinos-kantiotis.gr/?p=23211
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου