Παράδεισος
και Κόλαση στην Ορθόδοξη Παράδοση
Πρωτ. Γεώργιος
Δ. Μεταλληνός
Κοσμήτορας της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών
PARAÍSO E INFIERNO EN
LA TRADICIÓN ORTODOXA
Protopresbítero
Gheorgios Metalinós
Rector de la
Universidad Teológica de Atenas
El Domingo del Cuaresma psalmodiamos:
“hacer mención de la Segunda Presencia de nuestro Señor Jesús
Cristo”. La frase “hacer mención” del Sinaxarion, asegura que
el Cuerpo de la Iglesia, como Cuerpo de Cristo, vive la Segunda
Presencia de nuestro Cristo como un “acontecimiento” y no como
algo históricamente esperado. Y esto porque con la Divina Efjaristía
pasamos a la realeza increada celeste, en la metahistoria (después
de la historia). En esta perspectiva se aborda ortodoxamente el tema:
paraíso e infierno.
Την Κυριακή της Απόκρεω
«μνείαν ποιούμεθα της δευτέρας και
αδεκάστου παρουσίας του Κυρίου ημών
Ιησού Χριστού». Η φράση «μνείαν ποιούμεθα»
του Συναξαρίου βεβαιώνει, ότι η Εκκλησία,
ως σώμα Χριστού, βιώνει στη λατρεία της
τη Β’ Παρουσία του Χριστού μας ως
«γεγονός» και όχι ως κάτι το ιστορικά
αναμενόμενο. Και αυτό, διότι με τη Θεία
Ευχαριστία μεθιστάμεθα στην ουράνια
βασιλεία, στη μεταϊστορία. Σ’ αυτή την
προοπτική προσεγγίζεται ορθόδοξα και
το θέμα: παράδεισος-κόλαση.
En los Evangelios (Mt 25) se habla
sobre «βασιλεία (vasilía) realeza increada» y
“fuego eterno”. Este pasaje se lee en la Divina Liturgia el
Domingo de Cuaresma, y «βασιλεία (vasilía) realeza
increada» es el destino del hombre por Dios. El “fuego” está
“preparado” para el diablo y sus ángeles (demonios), no porque
el Dios lo quiso, sino porque estos no se arrepienten (no están en
metania). La«βασιλεία (vasilía) realeza
increada» está “preparada” para los fieles en la voluntad de
Dios. La«βασιλεία (vasilía) realeza increada, o la
increada doxa-luz» es el Paraíso, y el “fuego” (eterno) es el
infierno (eterno), (Mt 16,46). Al principio de la historia el Dios
llama al paraíso, a la comunión, conexión con Su Jaris (gracia
energía increada). Al final de la historia el hombre afronta el
paraíso y el infierno. Qué significa esto, lo veremos a
continuación. Pero decimos que el tema es el más céntrico y básico
de nuestra fe, la piedra angular del Cristianismo como Ortodoxia.
Στα Ευαγγέλια (Ματθ.κεφ.25)
γίνεται λόγος για «βασιλεία» και «πυρ
αιώνιον». Στην περικοπή αυτή, που
διαβάζεται στη Λειτουργία της Κυριακής
της Απόκρεω, «βασιλεία» είναι ο κατά
Θεόν προορισμός του ανθρώπου. Το «πυρ»
είναι «ητοιμασμένον» για τον διάβολο
και τους αγγέλους του (δαίμονες), όχι
διότι το θέλησε ο Θεός, αλλά διότι αυτοί
δεν μετανοούν. Η «βασιλεία» είναι
«ητοιμασμένη» για τους πιστούς στο
θέλημα του Θεού. «Βασιλεία» (=άκτιστη
δόξα) είναι ο παράδεισος, «πυρ» (αιώνιο)
είναι η κόλαση («κόλασις αιώνιος»,στ.46).
Στην αρχή της ιστορίας ο Θεός καλεί στον
παράδεισο, στην κοινωνία με την άκτιστη
Χάρη Του. Στο τέλος της ιστορίας ο
άνθρωπος αντιμετωπίζει παράδεισο και
κόλαση. Τι σημαίνει αυτό θα το δούμε στη
συνέχεια. Σπεύδουμε όμως να πούμε, ότι
είναι κεντρικότατο θέμα της πίστεως
μας, λυδία λίθος του Χριστιανισμού ως
Ορθοδοξίας.
1. El logos
para el paraíso y el infierno en el Nuevo Testamento es muy
abundante. Cristo en el Evangelio de Luca dice al ladrón: “hoy
estarás conmigo al paraíso” (Lc 23,43). Pero al paraíso se
refiere también el ladrón, diciendo: “acuérdate de mí Señor…
en tu realeza increada”. Porque el ladrón está en el paraíso, es
decir, en la realeza increada, según san Teofilacto de Bulgaria.
Apóstol Pablo confesará que ya en este mundo, “fue arrebatado al
paraíso y escuchó logos inefables, increados, que no puede
expresar, hablar el hombre” (2Cor 12,3-4). En el libro del
Apocalipsis leemos: “Al vencedor le daré a comer del árbol de la
vida, que está en el paraíso de mi Dios” (Apo 2,7). Y Areza de
Kesaria interpreta: “paraíso es la vida bienaventurada,
interminable y eterna”. Paraíso-vida eterna-realeza increada y
doxa-gloria de Dios se identifican.
1. Ο λόγος για παράδεισο
και κόλαση στην Καινή Διαθήκη είναι
συχνός. Στο Λουκ.23,43 ο Χριστός λέει στον
ληστή: «σήμερον μετ’ εμού έση εν τω
παραδείσω». Στο παράδεισο όμως αναφέρεται
και ο ληστής λέγοντας(23.42): «μνήσθητι
μου Κύριε […] εν τη βασιλεία σου». Κατά
τον Βουλγαρίας Θεοφύλακτο (P.G.123,1106) «ο
γαρ ληστής έστι μεν εν παραδείσω, ήτοι
τη βασιλεία». Ο Απ. Παύλος (Β’Κορ. 12, 3-4)
ομολογεί ότι ήδη σ’ αυτόν τον κόσμο,
«ηρπάγη εις τον παράδεισον και ήκουσεν
άρρητα ρήματα, α ουκ εξόν ανθρώπω
λαλήσαι». Στην Αποκάλυψη διαβάζουμε :
«Τω νικώντι δώσω αυτώ φαγείν εκ του
ξύλου της ζωής, ο έστιν εν τω παραδείσω
του Θεού μου» (2,7) Και ο Αρέθας Καισαρείας
ερμηνεύει: «παράδεισον την μακαρίας
και αιωνίζουσαν εκληπτέον ζωήν». (P.G.
106,529). Παράδεισος-αιώνιος ζωή-βασιλεία
Θεού ταυτίζονται.
Sobre el infierno: “en infierno
eterno” (Mt 25,46), “en fuego eterno” (Mt 25,41), “en la
tiniebla u oscuridad exterior” (Mt, 25,30), “en gehena de fuego”
(Mt 5,22), “…el miedo lleva, tiene infierno” (1Jn 4,18). Con
todos estos modos se expresa esto que entendemos con el término
“infierno”.
Για την κόλαση: Ματθ.25.46
(«εις κόλασιν αιώνιον»), 25,41 (πυρ αιώνιον),
25,30 «σκότος εξώτερον», 5,22 «γέεννα πυρός».
Α΄ Ιω. 4,18 («…ότι ο φόβος κόλασιν έχει»).
Με όλους αυτούς τους τρόπους δηλώνεται
αυτό που εννοούμε με τον όρο «κόλασις».
2. Paraíso e infierno no son dos
lugares distintos. Esta apreciación es idólatra. Son dos
situaciones o modos que surgen de la misma fuente increada y se viven
como dos experiencias distintas. O más bien, es la misma experiencia
vivida distintamente por el hombre, según sus condiciones
interiores. Esta experiencia es la visión, expectación de Cristo en
la luz increada, dentro en Su increada doxa-gloria. Desde la Segunda
Presencia y en toda la interminable eternidad, todos los hombres
estarán viendo a Cristo en Su luz increada. Y entonces “los que
han obrado bien, pasarán a la resurrección de la vida eterna y
feliz. Y los que han obrado mal, para la resurrección de juicio y
condena” (Jn 5,29). Ante el Cristo se separan los hombres, “los
corderos” de los “cabritos, en Su izquierda y derecha”. Es
decir, en dos grupos. Los que estarán viendo a Cristo como paraíso,
“suprema gloria” y los que le estarán viendo como infierno
“fuego consumador, sin consumirse” (Heb 12,29).
2. Παράδεισος και κόλαση
δεν είναι δυο διαφορετικοί τόποι. Αυτή
η εκδοχή είναι ειδωλολατρική. Είναι δύο
διαφορετικές καταστάσεις (τρόποι), που
προκύπτουν από την ίδια άκτιστη πηγή
και βιώνονται ως δυο διαφορετικές
εμπειρίες. Ή μάλλον είναι η ίδια εμπειρία,
βιούμενη διαφορετικά από τον άνθρωπο,
ανάλογα με τις εσωτερικές προϋποθέσεις
του. Η εμπειρία αυτή είναι η θέα του
Χριστού μέσα στο άκτιστο φως της θεότητάς
Του, μέσα στη «δόξα» Του. Από τη Β’
Παρουσία και σ’ όλη την ατελεύτητη
αιωνιότητα, όλοι οι άνθρωποι θα βλέπουν
τον Χριστό στο άκτιστο φως Του. Και τότε
«εκπορεύσονται οι τα αγαθά ποιήσαντες
εις ανάσταστιν ζωής, οι δε τα φαύλα
πράξαντες εις ανάστασιν κρίσεως»
(Ιω.5.29). Ενώπιον του Χριστού χωρίζονται
οι άνθρωποι («πρόβατα» και «ερίφια»,
δεξιά και αριστερά Του). Διακρίνονται
δηλαδή σε δύο ομάδες. Αυτούς που βλέπουν
τον Χριστό ως παράδεισο («υπέρκαλον
αγλαΐαν») και αυτούς που Τον βλέπουν ως
κόλαση («πυρ καταναλίσκον», Εβρ.12, 29).
Paraíso e infierno aquí es la misma
realidad. Esto indica la figuración de la Segunda Presencia. Desde
el Cristo procede un río alumbrante, con luz dorada en la parte
superior, donde se encuentran los santos y como río de fuego, donde
se encuentran los demonios y los no arrepentidos, los que nunca
estuvieron en metania. Por eso en el Evangelio de Luca se
dice: “está destinado para la caída y la resurrección de muchos
o todos”. El Cristo para unos, los que Le aceptaron y siguieron la
terapia del corazón que Él ha sugerido, se hace resurrección en Su
vida eterna; y para los otros, los que Le negaron, en caída e
infierno.
Παράδεισος και κόλαση
είναι η ίδια πραγματικότητα. Αυτό δείχνει
ο εικονισμός της Β΄ Παρουσίας. Από τον
Χριστό απορρέει ένας ποταμός, φωτεινός
ως χρυσίζον φως, στο άνω μέρος, όπου
βρίσκονται οι άγιοι και ποταμός πύρινος
στο κάτω μέρος, όπου βρίσκονται οι
δαίμονες και οι αμετανόητοι («οι μηδέποτε
μετανοήσαντες», όπως λέγει ένα τροπάριον
των Αίνων της ημέρας). Γι’ αυτό στο Λουκ.
2,34 λέγεται περί του Χριστού ότι «κείται
εις πτώσιν και ανάστασιν πολλών». Ο
Χριστός γίνεται σε άλλους μεν, όσους
Τον δέχθηκαν και ακολούθησαν την
προτεινόμενη από Αυτόν θεραπεία της
καρδιάς, ανάστασις στην αιώνια ζωή Του
και σ’ όλους που Τον απέρριψαν, πτώση
και κόλαση.
Testimonios patrísticos: San Juan el
Sinaita en la Escalera dice que la luz increada de Cristo es “fuego
consumador y luz que ilumina”. San Gregorio Palamás observa: “Él
nos sumergirá en Espíritu Santo y fuego; es decir, lo que ilumina y
lo que infierna, de modo que cada uno reciba según la disposición
de su estado interior que lleva” (T. 11,498); y en otra parte dice:
“La luz increada de Cristo es percibida y participada por todos,
pero se recibe y es participada de distintas maneras…” (T.
2,145).
Πατερικές μαρτυρίες:
Ο άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης (Κλίμαξ)
λέγει, ότι το άκτιστο φως του Χριστού
είναι «πυρ καταναλίσκον και φωτίζον
φως». Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (Ε.Π.Ε
11,498) παρατηρεί: «Ούτος, φησί, βαπτίσει
υμάς εν Πνεύματι Αγίω και πυρί· τω
φωτιστικώ δηλονότι και κολαστικώ, κατ’
αξίαν εκάστου της εαυτού διαθέσεως
κομιζομένου το κατάλληλον». Και αλλού
(Συγγράμματα, εκδ. Χρήστου, Β’ σ.145): Το
φως του Χριστού «ει δ’ εν ον, τοις πάσιν
μεθεκτόν, ου ενιαίως, αλλά διαφόρως
μετέχεται…».
Por consiguiente, el paraíso y el
infierno no son simplemente una recompensa y un castigo (sentencia).
Sino la manera o modo con el que estaremos viviendo la contemplación,
expectación de Cristo, según el estado de nuestro corazón. El Dios
esencialmente no castiga, a pesar que por razones pedagógicas en la
Santa Escritura se habla de castigo. Cuando más progresa uno
espiritualmente, tanto más conoce el lenguaje de la Santa Escritura
y de nuestra Tradición. El estado del hombre (limpio-sucio,
arrepentido-no arrepentido, convertido-no convertido), contribuye en
recibir la Luz increada como paraíso o infierno.
Συνεπώς, παράδεισος
και κόλαση δεν είναι απλώς ανταμοιβή
και τιμωρία (καταδίκη), αλλά ο τρόπος με
τον οποίο βιώνουμε καθένας μας τη θέα
του Χριστού, ανάλογα με την κατάσταση
της καρδιάς μας. Ο Θεός ουσιαστικά, δεν
τιμωρεί, μολονότι για παιδαγωγικούς
λόγους και στη Γραφή γίνεται λόγος για
τιμωρία. Όσο πνευματικότερος γίνεται
κανείς, τόσο ορθότερα κατανοεί τη γλώσσα
της Γραφής και της παραδόσεώς μας. Η
κατάσταση του ανθρώπου (καθαρός-ακάθαρτος,
μετανοημένος-αμετανόητος) συντελεί στο
να δεχόμεθα το Φως του ως παράδεισο ή
κόλαση.
3. El problema antropológico en la
Ortodoxia es cómo el hombre estará viendo eternamente a Cristo como
paraíso y no como infierno. Es decir, cómo participará de Su
celeste realeza increada. Y aquí se ve la diferencia del
Cristianismo como Ortodoxia de las distintas religiones. Los últimos
ofrecen efedemonía felicidad y bienestar y sobre todo después
de la muerte. Pero la Ortodoxia no es la búsqueda de la efdemonía,
sino la terapia de la enfermedad de la religión, como constantemente
predica patrísticamente el padre Yanis Romanidis. La Ortodoxia es un
hospital abierto dentro en la historia, “una clínica espiritual”
como dice san Juan el Crisóstomo, que ofrece la terapia del corazón
(catarsis) para que uno progrese a la iluminación del Espíritu
Santo y finalmente llegar a la zéosis (deificación o
glorificación), el único destino u objetivo del ser humano. Este
camino, como muy completamente han descrito el padre Yanis Romanidis
e Ierotheo Vlajos, es la terapia del hombre tal y como la viven todos
nuestros santos.
3. Το ανθρωπολογικό
πρόβλημα στην Ορθοδοξία είναι, πώς ο
άνθρωπος θα βλέπει αιώνια τον Χριστό
ως παράδεισο και όχι ως κόλαση. Πώς θα
μετέχει, δηλαδή, στην ουράνια και αιώνια
«βασιλεία» Του. Και εδώ φαίνεται η
διαφορά του Χριστιανισμού ως Ορθοδοξίας
από τα διάφορα θρησκεύματα. Τα τελευταία
υπόσχονται κάποια «ευδαιμονία» και
μάλιστα μετά θάνατον. Η Ορθοδοξία δεν
είναι ζήτηση ευδαιμονίας, αλλά θεραπεία
από την αρρώστια της θρησκείας, όπως
συνεχώς κηρύσσει πατερικά ο π. Ιωάννης
Ρωμανίδης. Η Ορθοδοξία είναι ένα ανοικτό
νοσοκομείο μέσα στην ιστορία («ιατρείον
πνευματικόν» κατά τον Ι. Χρυσόστομο),
που προσφέρει τη θεραπεία της καρδίας
(κάθαρση) για να προχωρήσει κανείς στον
«φωτισμό» της από το Άγιο Πνεύμα και
τελικά να φθάσει στη «θέωση», τον μοναδικό
προορισμό του ανθρώπου. Αυτή η πορεία,
όπως πληρέστατα έχουν περιγράψει ο π.
Ιωάννης Ρωμανίδης και ο Σεβασμ.
Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ. Ιερόθεος
(Βλάχος), είναι η θεραπεία του ανθρώπου,
όπως την βιώνουν όλοι οι Άγιοι μας.
La vida en el cuerpo de Cristo, en la
Iglesia, este sentido tiene. Esta es la razón de la existencia de la
Iglesia. En esto aspira toda la obra redentora de Cristo. San
Gregorio Palamás dice que: “la pre-eterna voluntad de Dios para el
hombre es que entre en la realeza increada; es decir, el hombre
llegar a la zéosis”. Y continúa: “Pero la divina e inefable
kenosis (vaciamiento), el estado teántrico (divino-humano), los
sanadores y salvadores pazos (pasiones, padecimientos) y todos los
misterios, es decir, toda la obra de Cristo, para este objetivo o
finalidad se ha pre-economizado preventiva y sapientísimamente”
(4ª homilía: Sobre Segunda Presencia).
Η ζωή στο σώμα του
Χριστού (στην Εκκησία) αυτό το νόημα
έχει. Αυτός είναι ο λόγος υπάρξεως της
Εκκλησίας. Σ’ αυτό αποβλέπει όλο το
λυτρωτικό έργο του Χριστού. Ο Άγιος
Γρηγόριος ο Παλαμάς (Δ’ Ομιλία περί Β’
Παρουσίας) λέγει, ότι η προαιώνια βουλή
του Θεού για τον άνθρωπο είναι να «χωρήσαι
την μεγαλειότητα της θείας βασιλείας».
Να φθάσει ο άνθρωπος στη θέωση. Αυτός
είναι ο σκοπός της δημιουργίας. Και
συνεχίζει : «Αλλά και η θεία και απόρρητος
κένωσις, η θεανδρική πολιτεία, τα σωτήρια
πάθη, τα μυστήρια πάντα (δηλαδή όλο το
επί γης έργο του Χριστού) δια τούτο το
τέλος (σκοπό) προμηθώς (προνοητικώς) και
πανσόφως προωκονόμηται».
4. Pero lo interesante es que no
corresponden todos los hombres en esta llamada de Cristo, por eso no
todos participan de la misma manera de Su doxa increada (luz
increada). Esto se enseña por el Cristo en la parábola del rico y
del pobre Lázaro (Lc 16). El hombre niega, rechaza el ofrecimiento
de Cristo, se hace enemigo de Dios y deniega la ofrecida sotiría
(sanación, redención y salvación) de Cristo; y esto es una
blasfemia contra el Espíritu Santo, porque por el Espíritu Santo
recibimos la llamada de Cristo. Estos son los que no se han
arrepentido nunca.
4.Σημασία όμως έχει, ότι
δεν ανταποκρίνονται όλοι οι άνθρωποι
σ’ αυτή την πρόσκληση του Χριστού και
γι’ αυτό δεν μετέχουν όλοι κατά τον
ίδιο τρόπο στην άκτιστη δόξα Του. Αυτό
διδάσκεται από τον Χριστό στην παραβολή
του πλουσίου και του πτωχού Λαζάρου
(Λουκ, κεφ. 16). Ο άνθρωπος αρνείται την
προσφορά του Χριστού, γίνεται εχθρός
του Θεού και απορρίπτει την προσφερόμενη
από τον Χριστό σωτηρία (Αυτό είναι η
βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος,
διότι εν Αγίω Πνεύματι δεχόμεθα την
κλήση του Χριστού). Αυτοί είναι οι
«μηδέποτε μετανοήσαντες» του ύμνου.
Observa san Crisóstomo: “el Dios
nunca se enemista, somos nosotros que nos hacemos enemigos de Él y
Le denegamos”. El hombre sin metania, no arrepentido se
endemonia, porque él lo escoge. Pero el Dios no lo quiere esto. San
Gregorio Palamás dice: “porque esto no es mi voluntad anterior, ni
os he creado para esto, ni os he preparado para el fuego; el fuego
eterno inextingible se ha encendido para los demonios que tienen
inalterable la costumbre para el mal y que vosotros os habéis unido
a la voluntad y opinión de ellos. Por lo tanto, voluntariamente
habéis escogido convivir con los viles y mal astutos ángeles o
demonios” (4ª homilía: Sobre Segunda Presencia). Es decir, es la
libre elección del hombre.
Ο Θεός «ουδέποτε
εχθραίνει», παρατηρεί ο Ι. Χρυσόστομος,
εμείς γινόμασθε εχθροί Του (εχθραίνομεν),
Τον απορρίπτουμε. Ο αμετανόητος άνθρωπος
δαιμονοποιείται, επειδή αυτός το
επιλέγει. Ο Θεός δεν το θέλει αυτό.
Γρηγόριος Παλαμάς: «…ου γαρ εμόν εστί
τούτο προηγούμενον θέλημα, ουκ εις τούτο
υμάς εποίησα, ουκ εφ’ υμάς ητοίμασα την
πυράν· δια τους αμετάβλητον έχοντας
της κακίας την έξιν δαίμονας προανκαύθη
το άσβεστον πυρ, οις υμάς συνήψεν η κατ’
εκείνους αμετανόητος γνώμη». «Αυθαίρετος
(=εκούσια) εστίν η μετά των πονηρών
αγγέλων συμβίωσις» (όπ.π) Είναι δηλαδή
ελεύθερη επιλογή του ανθρώπου.
El hombre rico y Lázaro ven la misma
realidad, ven a Dios en Su luz increada. El rico llega a la Verdad, a
la visión expectación de Cristo, pero no puede participar en esta
luz increada como Lázaro: Lázaro es consolado por la luz increada,
pero aquel está sufriendo y quemándose. El logos de Cristo “tiene
a Moisés y los profetas”, para los que aún están en el mundo,
significa que todos somos injustificables. Porque existen los Santos
que tienen la experiencia de la zéosis deificación o
glorificación y nos llaman a incorporarnos a la forma de vida de
ellos y llegar nosotros también a la zéosis como ellos. Por lo
tanto los infernados, como el rico aquel, son injustificables.
Πλούσιος και Λάζαρος
βλέπουν την ίδια πραγματικότητα, τον
Θεό στο άκτιστο φως Του. Ο πλούσιος
φθάνει στην Αλήθεια, στη θέα του Χριστού,
αλλά δεν μπορεί να μετάσχει σ’ αυτήν,
όπως ο Λάζαρος. Ο Λάζαρος «παρακαλείται»
(παρηγορείται), εκείνος όμως «οδυνάται»
(βασανίζεται). Ο λόγος του Χριστού «έχουσι
Μωσέα και τους προφήτας», για αυτούς
που είναι ακόμη στον κόσμο αυτό, σημαίνει
ότι όλοι είμεθα αδικαιολόγητοι. Διότι
υπάρχουν οι Άγιοι, που έχουν την εμπειρία
της θεώσεως και μας καλούν να ενταχθούμε
στον τρόπο της δικής τους ζωής και να
φθάσουμε στη θέωση, όπως εκείνοι. Άρα,
οι κολαζόμενοι, όπως ο πλούσιος, είναι
αδικαιολόγητοι.
La actitud y la posición hacia el
semejante indican lo interior del hombre y por eso es el criterio del
Juicio durante la Segunda Presencia (Mt 25). No significa que se pone
de lado la fe del hombre en Cristo. Esta se presupone, porque la
actitud frente al otro muestra que tenemos o no a Dios en nuestro
interior. Los primeros Domingos del Triódion giran sobre esta
actitud y posición nuestra. En el primer Domingo, el Fariseo
aparentemente piadoso, se autojustifica y santifica a sí mismo y
deniega, rechaza al publicano. El segundo Domingo, del hijo pródigo,
repetición del aparentemente piadoso fariseo, el “hermano mayor”
se entristece por el regreso (salvación) de su hermano menor. Este
también aparentemente piadoso, pero con falsa piedad que no generaba
agapi-amor. El tercer domingo esta actitud o posición llega a ser el
criterio de nuestra vida eterna.
Η στάση προς τον
συνάνθρωπο δείχνει την εσωτερικότητα
του ανθρώπου και για αυτό είναι το
κριτήριο της Κρίσεως κατά τη Β’ Παρουσία
(Ματθ. Κεφ. 25). Δεν σημαίνει ότι, παραθεωρείται
η πίστη, η πιστότητα του ανθρώπου στον
Χριστό. Αυτή προϋποτίθεται, διότι η
στάση απέναντι στον άλλο δείχνει, αν
έχουμε Θεό μέσα μας ή όχι (πρβλ ανάλογες
φράσεις στην ποτισμένη από την ορθοδοξία
γλώσσα μας: ο αθεόφοβος· δεν έχει Θεό
μέσα του…) Οι πρώτες Κυριακές του
Τριωδίου στρέφονται γύρω από τη στάση
μας απέναντι στον συνάνθρωπο. Την πρώτη
Κυριακή ο Φαρισαίος (φαινομενικά ευσεβής)
δικαιώνει (αγιοποιεί) τον εαυτό του και
απορρίπτει (εξουθενώνει) τον Τελώνη.
Την β’ Κυριακή ο «πρεσβύτερος» αδελφός
(επανάληψη του ευσεβοφανούς Φαρισαίου)
λυπείται για την επιστροφή (σωτηρία)
του αδελφού του. Φαινομενικά ευσεβής
και αυτός, είχε νόθο ευσέβεια, που δεν
γεννούσε αγάπη. Την γ’ Κυριακή (Απόκρεω)
η στάση αυτή φθάνει στο κριτήριο της
αιώνιας ζωής μας.
5. La experiencia del paraíso o del
infierno es una experiencia irracional y superior al sentido. Es una
realidad increada y no creada. Los Francos (papistas, protestantes,
etc.) han creado un mito, de que el paraíso y el infierno son dos
realidades creadas. Es mito de que los infernados no ven a Dios, como
también el logos de la ausencia de Dios. Los Francos han tomado
también el fuego del infierno como creado, por ejemplo Dante. La
Tradición Ortodoxia permanece fiel en la Santa Escritura, de que los
infernados estarán viendo a Dios, por ejemplo, el rico de la
parábola, pero como “inextinguible fuego consumador”. Los
francos escolásticos aceptaron el infierno como castigo y privación
de la visión lógica de la divina esencia. Pero bíblicamente y
patrísticamente, infierno es el fracaso del hombre y su negación a
cooperar con la Divina Jaris (gracia, energía increada), para llegar
a la resplandeciente visión, expectación de Dios (paraíso) y a la
agapi desinteresada, “que no busca lo suyo” (¡Cor 13,8).
5. Η εμπειρία του
παραδείσου ή της κολάσεως είναι υπέρ
λόγον και αίσθησιν. Είναι άκτιστη
πραγματικότητα και όχι κτιστή. Οι Φράγκοι
έπλασαν τον μύθο, ότι και ο παράδεισος
και η κόλαση είναι κτιστές πραγματικότητες.
Μύθος είναι, ότι οι κολαζόμενοι δεν θα
βλέπουν τον Θεό, ως και ο λόγος περί
απουσίας του Θεού. Οι Φράγκοι επίσης
εξέλαβαν το πυρ της κολάσεως ως κτιστό
(π.χ. ο Δάντης). Η ορθόδοξη παράδοση μένει
πιστή στη Γραφή, ότι και οι κολασμένοι
θα βλέπουν τον Θεό (π.χ. ο πλούσιος της
παραβολής), αλλά ως «πυρ καταναλίσκον».
Οι Φράγκοι σχολαστικοί δέχθηκαν την
κόλαση ως τιμωρία και στέρηση της λογικής
ενοράσεως της θείας ουσίας. Βιβλικά
όμως και πατερικά κόλαση είναι η αποτυχία
του ανθρώπου και η άρνησή του να
συνεργασθεί με τη Θεία Χάρη, για να
φθάσει στη «φωτιστική» θέα του Θεού
(παράδεισος) και στην ανιδιοτελή αγάπη
(πρβλ. Α’ Κορ. 13.8: «ου ζητεί τα εαυτής»).
Por lo tanto, no hay ausencia de Dios,
sino sólo Su presencia. Por eso es terrible la Segunda Presencia. Es
una realidad irrevocable, en la que está establemente orientada la
Ortodoxia (“espero la resurrección de los muertos…” decimos al
Credo). ¡Los infernados, los que tienen el corazón duro y embotado,
como los fariseos, ven eternamente el fuego como salvación! Porque
el estado de ellos no es susceptible, no aceptan otra forma de
salvación. Ellos también terminan y llegan al final de su camino,
pero sólo los justos terminan salvados. Aquellos terminan
infernados. Salvación para aquellos es el infierno, puesto que en
sus vidas sólo buscaron la efdemonía bienestar social y
material. El rico de la parábola “disfrutó de sus bienes”.
Lázaro aguantó los males con paciencia sin quejarse. Esto expresa
el apóstol Pablo: “El trabajo de cada uno aparecerá claro el día
del juicio, porque ese día se manifestará con fuego, y el fuego
probará la obra de cada uno. Si la obra resiste la prueba del fuego,
recibirá el premio; si se consume, lo perderá todo, aunque él se
salvará, pero como el que escapa del fuego” (1Cor 3,13-15).
Δεν υπάρχει συνεπώς
απουσία Θεού, παρά μόνο παρουσία Του.
Γι’ αυτό είναι φρικτή η Β’ Παρουσία
(«Ω ποία ώρα τότε…», ψάλλουμε στους
Αίνους). Είναι πραγματικότητα αδιάψευστη,
στην οποία είναι μόνιμα προσανατολισμένη
η Ορθοδοξία («προσδοκώ ανάσταστιν
νεκρών…»). Οι κολαζόμενοι, όσοι έχουν
πώρωση καρδίας, όπως οι Φαρισαίοι (Μαρκ.
3,5: «εν τη πωρώσει της καρδίας αυτών»)
βλέπουν αιώνια το πυρ ως σωτηρία! Διότι
η κατάστασή τους δεν επιδέχεται άλλη
μορφή σωτηρίας. «Τελειούνται» και αυτοί,
φθάνουν στο «τέλος» της πορείας τους,
αλλά μόνο οι δίκαιοι τελειώνονται
σωζόμενοι. Εκείνοι τελειώνονται
κολαζόμενοι. Σωτηρία γι' αυτούς είναι
η κόλαση, αφού στη ζωή της επεδίωξαν
μόνο την ευδαιμονία. Ο πλούσιος της
παραβολής «απήλαυσε τα αγαθά του». Ο
Λάζαρος υπέμεινε αγόγγυστα «τα κακά».
Αυτό εκφράζει ο Απ. Παύλος (Α΄ Κορ.
3,13-15): «Εκάστου το έργον, οποίον εστί το
πυρ αυτό δοκιμάσει. Ει τίνος του έργον
μένει, ο επωκοδόμησεν, μισθόν λήψεται·
ει τινός το έργον κατακαήσεται,
ζημιωθήσεται, αυτός δε σωθήσεται, ούτως
δε ως δια πυρός».
Justos y no arrepentidos pasan por el
“fuego” increado. Pero uno pasa intachable y el otro se quema. Se
“salva” como cuando uno pasa dentro del fuego. Eutimio Zigavinós
dice en relación: “El Dios es como fuego que ilumina a los limpios
y quema, oscurece a los sucios, obscenos”. Y Teodórito de Chipre
dice: Se salvará del fuego el que pasará la prueba, o sea, tal como
uno pasa del fuego; y el que tiene cubierta o protección adecuada no
se quema, y el que no pasa el fuego pero queda chamuscado.
Δίκαιοι και αμετανόητοι
περνούν από το άκτιστο «πυρ» της θείας
παρουσίας. Ο ένας όμως περνά αλώβητος,
ο δε άλλος καίγεται. «Σώζεται», αλλά
όπως περνά κανείς μέσα από τη φωτιά. Ο
Ευθύμιος Ζιγαβινός (ιβ’ αι.) παρατηρεί
σχετικά: «Πυρ τον Θεόν ως φωτίζοντα μεν
και λαμπρύνοντα τους καθαρούς, φλογίζοντα
δε και σκοτίζοντα τους ρυπαρούς». Και
ο Θεοδώρητος Κύρου για το «σωθήσεται»
γράφει: «σωθήσεται δια πυρός και αυτός
δοκιμαζόμενος», όπως δηλαδή περνά κανείς
μέσα από τη φωτιά. Αν έχει κάλυμμα
κατάλληλο δεν καίγεται, διαφορετικά
«σώζεται» μεν, αλλά τσουρουφλισμένος!
Por lo tanto, el fuego del infierno no
tiene relación con el purgatorio de los francos, ni es
creado, tampoco castigo, ni una situación intermedia. Una
consideración de este tipo es pasar la responsabilidad a Dios. La
responsabilidad es totalmente nuestra, es la aceptación o denegación
de la terapia (redención o salvación) ofrecida por el Dios. La
“muerte espiritual” es una visión expectación de la divina luz
increada, de la divina doxa-gloria increada, como fuego ardiente.
Το πυρ της κολάσεως,
συνεπώς, δεν έχει σχέση με το φραγκικό
«πουργατόριο» (καθαρτήριο), ούτε κτιστό
είναι, ούτε τιμωρία, ούτε κάποια ενδιάμεση
κατάσταση. Μια τέτοια θεώρηση είναι
μετάθεση της ευθύνης στον Θεό. Η ευθύνη
είναι όλη δική μας, αποδοχή ή απόρριψη
της προσφερόμενης από τον Θεό σωτηρίας
(θεραπείας). Ο «πνευματικός θάνατος»
είναι η θέα του ακτίστου φωτός, της θείας
δόξης, ως πυρός, φωτιάς.
El apóstol Pablo en los Corintios
dice: “Sobre este fundamento uno puede construir con oro, plata,
piedras preciosas, maderas, caña y paja. El trabajo de cada uno
aparecerá claro el día del juicio, porque ese día se manifestará
con fuego, y el fuego probará la obra de cada uno. Si la obra
resiste la prueba del fuego, recibirá el premio; si se consume, lo
perderá todo, aunque él se salvará, pero como el que escapa del
fuego. ¿No sabéis que sois templos de Dios, y que el Espíritu de
Dios habita en vosotros? Si alguno destruye el templo de Dios, Dios
lo destruirá a él; porque el templo de Dios, que sois vosotros, es
santo” (1Cor 3,12-17).
Ο άγιος Ι. Χρυσόστομος,
στον Θ’ Λόγο του στην Α’ Κορινθ.
Σημειώνει: «αθάνατος η κόλασις…οι
αμαρτάνοντες δίκην τίσουσιν όλεθρον
αιώνιον. Το δε «κατακαήσεται», τουτ’
έστιν, ουκ οίσει (δεν θα αντέξει) του
πυρός την ρώμην». Και συνεχίζει: «Ο δε
λέγει (δηλαδή ο Παύλος), τούτο εστιν·
ουχί και αυτός ούτως απολείται, ως τα
έργα, εις το μηδέν χωρών(=στην ανυπαρξία),
αλλά μένει εν τω πυρί. Σωτηρία γουν το
πράγμα καλεί… Και γαρ και ημίν έθος
λέγειν «εν τω πυρί σώζεται», περί των
μη κατακαιομένων ευθέως υλών».
Las percepciones e interpretaciones
escolásticas, que a través de Dante han pasado también en parte en
nuestro espacio, tienen consecuencias que llegan a apreciaciones
idólatras. Esto se hace a causa de no haber discernimiento entre
creado e increado. También la negación de la eternidad del
infierno, en el sentido de apocatástasis-restablecimiento de todos o
con el sentido de Dios bueno (Bon Deu). El Dios realmente es
bondadoso (Mt 8,17), puesto que ofrece la terapia y salvación para
todos. “El Dios quiere que todos se sanen y se salven…” (1Tim
2,4). Pero es terrible el logos de nuestro Cristo, que se escucha en
los entierros: “Yo no puedo hacer por mí mismo nada; según lo que
oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque yo no busco hacer mi
voluntad, sino la voluntad del que me envió, la del Padre” (Jn
5,30). Además, es falso también “el juicio divino” que se
aplica en este caso. Finalmente todo se remonta a Dios (salvará o
infernará), sin tener en cuenta la “sinergia” como factor
de la salvación. (Sinergia; cooperación energía de la voluntad
humana con la energía de la voluntad divina, co-energía).
Οι σχολαστικές
αντιλήψεις-ερμηνείες, που μέσω του έργου
του Δάντη (Κόλαση) πέρασαν και στο δικό
μας χώρο, έχουν συνέπειες που φθάνουν
σε ειδωλολατρικές εκδοχές. Π.χ. ο χωρισμός
παραδείσου-κολάσεως, ως δυο διαφορετικών
τόπων. Αυτό γίνεται λόγω της μη διακρίσεως
κτιστού και ακτίστου. Επίσης η άρνηση
της αιωνιότητας της κολάσεως, με την
έννοια της «αποκαταστάσεως» των πάντων
ή με την έννοια του «καλού Θεού» (Bon
Dieu). Ο Θεός είναι όντως «αγαθός» (Ματθ.
8,17), αφού προσφέρει σωτηρία σ’ όλους.
«Πάντας θέλει σωθήναι…» (Α’ Τιμ. 2,4).
Είναι φοβερός όμως ο λόγος του Χριστού
μας, που ακούεται στις κηδείες: «Ου
δύναμαι απ’ εμαυτού ποιείν ουδέν· καθώς
ακούω κρίνω και η κρίσις η εμή δικαία
εστίν» (Ιω. 5.30). Πλαστή είναι εξάλλου και
η έννοια της «θεοδικίας», που εφαρμόζεται
σ’ αυτή την περίπτωση. Όλα ανάγονται
τελικά στον Θεό (θα σώσει ή θα κολάσει),
χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η «συνέργεια»
ως παράγων σωτηρίας.
Sotiría (terapia, redención y
salvación) sólo es posible en los términos de sinergia-cooperación
del hombre con la Divina Jaris (gracia, energía increada). Es la
aceptación de la llamada de Dios. El ladrón se salvó porque puso
la llave “acuérdate de mí Señor”. También es idólatra la
percepción sobre el Dios enfadado contra el hombre pecador, en
cambio el Dios como hemos dicho “nunca se enemista”. Esta es la
percepción judicial, de la nomenclatura mundana sobre el Dios que
conduce también en aplicación de castigos o penitencias en la
confesión y no como fármacos, medios terapéuticos.
Σωτηρία είναι δυνατή
μόνο στα όρια συνεργίας-συνεργασίας
του ανθρώπου με τη Θεία Χάρη. Κατά τον
Ι. Χρυστόστομο, «Το πλέον, σχεδόν δε το
παν, του Θεού εστίν, ημίν δε μικρόν τι
αφήκεν». Αυτό το «τι» είναι η αποδοχή
της προσκλήσεως του Θεού. Ο ληστής σώθηκε
«βαλών κλείδα το, μνήσθητί μου»!
Ειδωλολατρική είναι και η αντίληψη για
Θεό οργιζόμενο κατά του αμαρτωλού, ενώ
ο Θεός, όπως είδαμε. «ουδέποτε εχθραίνει».
Αυτή είναι δικανική αντίληψη για τον
Θεό, που οδηγεί και στην εκδοχή των
«επιτιμίων» στην εξομολόγηση ως ποινών
και όχι ως φαρμάκων (θεραπευτικών μέσων).
6. El misterio del paraíso-infierno se
vive también en la vida de la Iglesia en el mundo. En los misterios
se realiza la participación del fiel en la Jaris (gracia,
energía increada), para que sea operada la Jaris en nuestra vida, en
nuestro camino en Cristo. Principalmente en la Divina Efjaristía lo
increado, la divina Comunión, se convierte en nuestro interior
paraíso o infierno, según nuestro estado. Principalmente la
participación en la divina comunión o efjaristía es una
participación en el paraíso o al infierno dentro en la historia.
Por eso la participación en la divina comunión o efjaristía está
conectada y unida con toda la trayectoria espiritual del fiel. Cuando
vamos a comulgar sucios y sin metania (confesión) entonces
nos infernamos (quemamos). Se convierte la Divina Efjaristía en
“infierno” y “muerte espiritual”. No porque se convierte en
algo de esto, sino porque nuestra suciedad no la puede recibir como
“paraíso”; dado que la divina comunión o efjaristía, según
san Ignacio el Teoforo se llama “fármaco de la inmortalidad”;
sucede exactamente lo mismo que un fármaco o medicamento. Si nuestro
organismo no tiene condiciones a recibirlo, entonces el fármaco
opera y trae efectos negativos y en vez de sanar, mata. No porque la
culpa es del fármaco, sino del estado de nuestro organismo. Se debe
decir que si no aceptamos al cristianismo como un proceso terapéutico
y los misterios como fármacos, medicamentos espirituales, entonces
estamos conducidos a la religiosidad o enfermedad de la religión, es
decir, en convertir el cristianismo en idolatría. Y esto
desgraciadamente se hace frecuentemente, cuando entendemos el
cristianismo como “religión” (a conveniencia de los hombres no
como apocálipsis).
6. Το μυστήριο
παραδείσου-κολάσεως βιώνεται και στη
ζωή της Εκκλησίας μέσα στον κόσμο. Στα
μυστήρια πραγματοποιείται μέθεξη του
πιστού στη Χάρη, για να ενεργοποιηθεί
η Χάρη στη ζωή μας με την εν Χριστώ πορεία
μας. Κυρίως δε στη Θ. Ευχαριστία το
άκτιστο, η θεία κοινωνία, γίνεται μέσα
μας ή παράδεισος ή κόλαση, ανάλογα με
την κατάστασή μας. Κυρίως η μετοχή στη
θεία κοινωνία είναι μετοχή στον παράδεισο
ή την κόλαση μέσα στην ιστορία. Γι' αυτό
συνδέεται η μετοχή στη θεία κοινωνία
με την όλη πνευματική πορεία του πιστού.
Όταν προσερχόμεθα ακάθαρτοι και
αμετανόητοι, κολαζόμασθε (καιόμεθα).
Γίνεται δε μέσα μας η Θεία Κοινωνία
«κόλαση» και «πνευματικός θάνατος».
Όχι διότι μεταβάλλεται σε κάτι τέτοιο
φυσικά, αλλά διότι η ακαθαρσία μας δεν
μπορεί να τη δεχθεί ως "παράδεισο"
Δεδομένου δε ότι η θεία κοινωνία
ονομάζεται «φάρμακον αθανασίας» (άγ.
Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, β’ αι.), συμβαίνει
ακριβώς ό,τι και με ένα φάρμακο. Αν ο
οργανισμός μας δεν έχει προϋποθέσεις
να το δεχθεί, τότε παρενεργεί το φάρμακο
και αντί να θεραπεύει, σκοτώνει. Όχι
διότι ευθύνεται αυτό, αλλά η κατάσταση
του οργανισμού μας. Πρέπει δε να λεχθεί,
ότι αν δεν δεχθούμε τον χριστιανισμό
ως θεραπευτική διαδικασία και τα μυστήρια
ως φάρμακα πνευματικά, τότε οδηγούμεθα
στη θρησκειοποίηση του χριστιανισμού,
δηλαδή στην ειδωλολατρικοποίησή του.
Και αυτό δυστυχώς γίνεται συχνότατα,
όταν νοούμε τον χριστιανισμό ως
«θρησκεία».
Además, la vida presente, es
valorizada de la luz de la dualidad paraíso/infierno. “Buscad y
pedir primero la realeza increada de Dios y su justicia…” (Mt
6,33), nos aconseja el Cristo. Nuestra vida debe ser una constante
preparación para la participación al “paraíso”, es decir,
comunión con lo Increado (Jn 17,3). Y esto comienza desde este
mundo. Por eso dice el Apóstol Pablo: “Ahora es el tiempo
propicio, ahora es el día de la salvación” (2Cor 6,2). Cada
momento de nuestra vida tiene una importancia salvífica. O ganamos
la eternidad, la comunión eterna con el Dios o la perdemos. Por eso
las religiones y los cultos orientales que predican reencarnaciones
son injustas con el hombre. Porque traspasan el problema en otras
vidas, naturalmente inexistentes. Pero sólo una vida existe, nos
salvamos o nos perdemos. El cristiano escoge continuamente lo que
consiste en su salvación; en esta vida ganamos el paraíso o lo
perdemos y resultamos al infierno. Esto es el criterio de la vida
cristiana. Por eso san Juan el Evangelista dice: “El que cree en
él, no es juzgado, pero el que no cree ya ha sido juzgado y
auto-condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo
de Dios, (el hombre incrédulo por sí sólo libremente se ha
eliminado de la sanación y la salvación)” (Jn 3,18).
Η παρούσα ζωή εξάλλου,
αξιολογείται από το φως του διδύμου
παραδείσου/ κολάσεως. «Ζητείτε πρώτον
την βασιλείαν του Θεού και την δικαιοσύνη
αυτού» συνιστά ο Χριστός μας (Ματθ
.6.33). «Προς ετέρου βίου παρασκευήν άπαντα
πράττομεν…» λέγει ο Μ. Βασίλειος στους
Νέους (κεφ.3) Η ζωή μας πρέπει να είναι
διαρκής προετοιμασία για τη μετοχή στον
«παράδεισο», δηλαδή στην κοινωνία με
το Άκτιστο (πρβλ. Ιωάν. 17.3) Και αυτό
αρχίζει ήδη στον κόσμο αυτό. Γι’ αυτό
λέγει ο απ. Παύλος: «Ιδού νυν καιρός
ευπρόσδεκτος, ιδού νυν ημέρα σωτηρίας»
(Β’ Κορ 6.2). Κάθε στιγμή της ζωής μας έχει
σωτηριολογική σημασία. Ή κερδίζουμε
την αιωνιότητα, την αιώνια κοινωνία με
τον Θεό, ή τη χάνουμε. Γι' αυτό τα ανατολικά
θρησκεύματα και λατρείες που κηρύσσουν
μετενσαρκώσεις, αδικούν τον άνθρωπο.
Διότι μεταθέτουν το πρόβλημα σε άλλες
(ανύπαρκτες φυσικά) ζωές. Μία ζωή όμως
υπάρχει, στην οποία ή σωνόμαστε ή
χανόμαστε. Αυτό είναι το κριτήριο του
χριστιανικού βίου. Ο Χριστιανός επλέγει
συνεχώς ό,τι συντελεί στη σωτηρία του.
Σ’ αυτή τη ζωή κερδίζουμε τον παράδεισο
ή τον χάνουμε και καταλήγουμε στην
κόλαση. Γι’ αυτό λέγει ο ευαγγελιστής
Ιωάννης : «Ο πιστεύων εις αυτόν ου
κρίνεται· ο μη πιστεύων ήδη κέκριται,
ότι μη πεπίστευκεν εις το όνομα του
μονογενούς υιού του Θεού» (3,18)
Por lo tanto, la obra de la Iglesia no
es “mandar” al paraíso o al infierno, sino preparar al hombre
para el juicio final. La obra del Clero es terapéutica y no moral o
eticoplástica, en el sentido mundano del término. La esencia de la
vida en Cristo se mantiene en los monasterios, cuando naturalmente
son ortodoxos, o sea, patrísticos. El propósito de la terapia
ofrecida por la Iglesia no es hacer buenos hombres, sino ciudadanos
de la celeste realeza increada. Estos son los Confesores y los
Mártires, los verdaderos fieles, los Santos.
Έργο της Εκκλησίας,
συνεπώς, δεν είναι να «στέλνει» στον
παράδεισο ή στην κόλαση, αλλά να ετοιμάζει
τον άνθρωπο για την τελική κρίση. Το
έργο του Κλήρου είναι θεραπευτικό και
όχι ηθικολογικό-ηθικοπλαστικό, με την
κοσμική έννοια του όρου. Η ουσία της εν
Χριστώ ζωής διατηρείται στα μοναστήρια,
όταν είναι φυσικά ορθόδοξα, δηλαδή
πατερικά. Σκοπός της προσφερόμενης από
την Εκκλησία θεραπείας δεν είναι η
δημιουργία «χρηστών» πολιτών και κατ’
ουσίαν ευχρήστων, αλλά πολιτών της
ουράνιας (άκτιστης) βασιλείας. Αυτοί
είναι οι Ομολογητές και οι Μάρτυρες, οι
αληθινοί πιστοί, οι Άγιοι.
Pero así se inspecciona también
nuestra misión apostólica. ¿Dónde llamamos? ¿A la
Iglesia-Hospital/Centro terapéutico o a una ideología que se llama
cristianismo? En vez de terapia, buscamos por costumbre asegurar un
lugar al “paraíso”. Por eso nos ocupamos de cultos y no de
terapia. Esto por supuesto no significa denegación del culto. Pero
sin ascesis o vida ascética que es praxis de terapia, el culto solo
no puede sanarnos y santificarnos o divinizarnos; porque la jaris
(gracia, energía increada) que procede del culto queda inactiva. La
Ortodoxia no promete que manda al hombre en algún infierno o en
algún paraíso, pero tiene la fuerza, tal y como se ve en las
reliquias incorruptibles y perfumadas de sus santos
(incorruptibilidad=zéosis), preparan al hombre de modo que vea
eternamente la Increada Jaris y Realeza increada de Cristo como
paraíso y no como infierno. Amín.
Έτσι όμως ελέγχεται
και η ιεραποστολή μας. Πού καλούμε; Στην
Εκκλησία-Νοσοκομείο/ Θεραπευτήριο ή σε
μια ιδεολογία, που ονομάζεται χριστιανική;
Αντί για θεραπεία ζητούμε συνήθως
εξασφάλιση θέσεως στον «παράδεισο».
Γι’ αυτό ασχολούμεθα με τελετές και
όχι με θεραπεία. Αυτό δεν σημαίνει βέβαια
απόρριψη της λατρείας. Αλλά χωρίς άσκηση
(ασκητικό βίο, πράξη θεραπείας) ή λατρείας
δεν μπορεί να μας αγιάσει. Μένει ανενέργητη
μέσα μας η απορρέουσα από αυτήν χάρη. Η
Ορθοδοξία δεν υπόσχεται ότι στέλνει
τον άνθρωπο σε κάποιο παράδεισο ή σε
κάποια κόλαση, αλλά έχει τη δύναμη, όπως
φαίνεται στα άφθαρτα και θαυματουργικά
λείψανα των Αγίων της (αφθαρσία= θέωση),
να προετοιμάσει τον άνθρωπο, ώστε να
βλέπει αιώνια την Άκτιστη Χάρη και
Βασιλεία του Χριστού ως παράδεισο και
όχι ως κόλαση.
Protopresbítro Gheorgios Metalinós
Rector de la Universidad Teológica
de Atenas
Traducido por: χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
(en español)
PARAÍSO E INFIERNO EN
LA TRADICIÓN ORTODOXA
Protopresbítero Gheorgios Metalinós
Rector de la
Universidad Teológica de Atenas
El Domingo del Cuaresma psalmodiamos:
“hacer mención de la Segunda Presencia de nuestro Señor Jesús
Cristo”. La frase “hacer mención” del Sinaxarion, asegura que
el Cuerpo de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, vive la Segunda
Presencia de nuestro Cristo como un “acontecimiento” y no como
algo históricamente esperado. Y esto porque con la Divina Efjaristía
pasamos a la realeza increada celeste, en la post-historia (después
de la historia). En esta perspectiva se aborda ortodoxamente el tema:
paraíso e infierno.
En los Evangelios (Mt 25) se habla
sobre «βασιλεία (vasilía) realeza increada» y
“fuego eterno”. Este pasaje se lee en la Divina Liturgia el
Domingo de Cuaresma, y «βασιλεία (vasilía) realeza
increada» es el destino del hombre por Dios. El “fuego” está
“preparado” para el diablo y sus ángeles (demonios), no porque
el Dios lo quiso, sino porque estos no se arrepienten (no están en
metania). La«βασιλεία (vasilía) realeza
increada» está “preparada” para los fieles en la voluntad de
Dios. La«βασιλεία (vasilía) realeza increada, o la
increada doxa-luz» es el Paraíso, y el “fuego” eterno es el
infierno eterno, (Mt 16,46). Al principio de la historia el Dios
llama al paraíso, a la comunión, conexión con Su Jaris (gracia
energía increada). Al final de la historia el hombre afronta el
paraíso y el infierno. Qué significa esto, lo veremos a
continuación. Pero decimos que el tema es el más céntrico y básico
de nuestra fe, la piedra angular del Cristianismo como Ortodoxia.
1. El logos
para el paraíso y el infierno en el Nuevo Testamento es muy
abundante. Cristo en el Evangelio de Luca dice al ladrón: “hoy
estarás conmigo al paraíso” (Lc 23,43). Pero al paraíso se
refiere también el ladrón, diciendo: “acuérdate de mí Señor…
en tu realeza increada”. Porque el ladrón está en el paraíso, es
decir, en la realeza increada, según san Teofilacto de Bulgaria.
Apóstol Pablo confesará que ya en este mundo, “fue arrebatado al
paraíso y escuchó logos inefables, increados, que no puede
expresar, hablar el hombre” (2Cor 12,3-4). En el libro del
Apocalipsis leemos: “Al vencedor le daré a comer del árbol de la
vida, que está en el paraíso de mi Dios” (Apo 2,7). Y Areza de
Kesaria interpreta: “paraíso es la vida bienaventurada,
interminable y eterna”. Paraíso-vida eterna-realeza increada y
doxa-gloria increada de Dios se identifican.
Sobre el infierno: “en infierno
eterno” (Mt 25,46), “en fuego eterno” (Mt 25,41), “en la
tiniebla u oscuridad exterior” (Mt, 25,30), “en gehena de fuego”
(Mt 5,22), “…el miedo lleva, tiene infierno” (1Jn 4,18). Con
todos estos modos se expresa esto que entendemos con el término
“infierno”.
2. Paraíso e infierno no son dos
lugares distintos. Esta apreciación es idólatra. Son dos
situaciones o modos que surgen de la misma fuente increada y se viven
como dos experiencias distintas. O más bien, es la misma experiencia
vivida distintamente por el hombre, según sus condiciones
interiores. Esta experiencia es la visión, expectación de Cristo en
la luz increada, dentro en Su increada doxa-gloria. Desde la Segunda
Presencia y en toda la interminable eternidad, todos los hombres
estarán viendo a Cristo en Su luz increada. Y entonces “los que
han obrado bien, pasarán a la resurrección de la vida eterna y
feliz. Y los que han obrado mal, para la resurrección de juicio y
condena” (Jn 5,29). Ante el Cristo se separan los hombres, “los
corderos” de los “cabritos, en Su izquierda y derecha”. Es
decir, en dos grupos. Los que estarán viendo a Cristo como paraíso,
“suprema gloria (luz) increada” y los que le estarán viendo como
infierno “fuego consumador, sin consumirse” (Heb 12,29).
Paraíso e infierno aquí es la misma
realidad. Esto indica la figuración de la Segunda Presencia. Desde
el Cristo procede un río alumbrante, con luz dorada en la parte
superior, donde se encuentran los santos y en la parte inferior, como
río de fuego, donde se encuentran los demonios y los no
arrepentidos, los que nunca estuvieron en metania. Por eso en
el Evangelio de Luca se dice: “está destinado para la caída y la
resurrección de muchos o todos”. El Cristo para unos, los que Le
aceptaron y siguieron la terapia del corazón que Él ha sugerido, se
hace resurrección en Su vida eterna; y para los otros, los que Le
negaron, en caída e infierno.
Testimonios patrísticos: San Juan el
Sinaita en la Escalera dice que la luz increada de Cristo es “fuego
consumador y luz que ilumina”. San Gregorio Palamás observa: “Él
nos sumergirá en Espíritu Santo y fuego; es decir, lo que ilumina y
lo que infierna, de modo que cada uno reciba según la disposición
de su estado interior que lleva” (T. 11,498); y en otra parte dice:
“La luz increada de Cristo es percibida y participada por todos,
pero se recibe y es participada de distintas maneras…” (T.
2,145).
Por consiguiente, el paraíso y el
infierno no son simplemente una recompensa y un castigo (sentencia).
Sino la manera o modo con el que estaremos viviendo la contemplación,
expectación de Cristo, según el estado de nuestro corazón. El Dios
esencialmente no castiga, a pesar que por razones pedagógicas en la
Santa Escritura se habla de castigo. Cuando más progresa uno
espiritualmente, tanto más conoce el lenguaje de la Santa Escritura
y de nuestra Tradición. El estado del hombre (limpio-sucio,
arrepentido-no arrepentido, convertido-no convertido), contribuye en
recibir la Luz increada como paraíso o infierno.
3. El problema antropológico en la
Ortodoxia es cómo el hombre estará viendo eternamente a Cristo como
paraíso y no como infierno. Es decir, cómo participará de Su
celeste realeza increada. Y aquí se ve la diferencia del
Cristianismo como Ortodoxia de las distintas religiones. Los últimos
ofrecen efedemonía felicidad y bienestar y sobre todo después
de la muerte. Pero la Ortodoxia no es la búsqueda de la efdemonía,
sino la terapia de la enfermedad de la religión, como constantemente
predica patrísticamente el padre Yanis Romanidis. La Ortodoxia es un
hospital abierto dentro en la historia, “una clínica espiritual”
como dice san Juan el Crisóstomo, que ofrece la terapia del corazón
(catarsis) para que uno progrese a la iluminación del Espíritu
Santo y finalmente llegar a la zéosis (deificación o
glorificación), el único destino u objetivo del ser humano. Este
camino, como muy completamente han descrito el padre Yanis Romanidis
e Ierotheo Vlajos, es la terapia del hombre, tal y como la viven
todos nuestros santos.
Este sentido tiene la vida en el cuerpo
de Cristo, en la Iglesia. Esta es la razón de la existencia de la
Iglesia. En esto aspira toda la obra redentora de Cristo. San
Gregorio Palamás dice que: “la pre-eterna voluntad de Dios para el
hombre es que entre en la realeza increada; es decir, el hombre
llegar a la zéosis”. Y continúa: “Pero la divina e inefable
kenosis (vaciamiento), el estado teántrico (divino-humano), los
sanadores y salvadores pazos (pasiones, padecimientos) y todos los
misterios, es decir, toda la obra de Cristo, para este objetivo o
finalidad se ha pre-economizado preventiva y sapientísimamente”
(4ª homilía: Sobre Segunda Presencia).
4. Pero lo interesante es que no
corresponden todos los hombres en esta llamada de Cristo, por eso no
todos participan de la misma manera de Su doxa increada (luz
increada). Esto se enseña por el Cristo en la parábola del rico y
del pobre Lázaro (Lc 16). El hombre niega, rechaza el ofrecimiento
de Cristo, se hace enemigo de Dios y deniega la ofrecida sotiría
(sanación, redención y salvación) de Cristo; y esto es una
blasfemia contra el Espíritu Santo, porque por el Espíritu Santo
recibimos la llamada de Cristo. Estos son los que no se han
arrepentido nunca.
Observa san Crisóstomo: “el Dios
nunca se enemista, somos nosotros que nos hacemos enemigos de Él y
Le denegamos”. El hombre sin metania, no arrepentido se
endemonia, porque él lo escoge. Pero el Dios no lo quiere esto. San
Gregorio Palamás dice: “porque esto no es mi voluntad anterior, ni
os he creado para esto, ni os he preparado para el fuego; el fuego
eterno inextinguible se ha encendido para los demonios que tienen
inalterable la costumbre para el mal y que vosotros os habéis unido
a la voluntad y opinión de ellos. Por lo tanto, voluntariamente
habéis escogido convivir con los viles y mal astutos ángeles o
demonios” (4ª homilía: Sobre Segunda Presencia). Es decir, es la
libre elección del hombre.
El hombre rico y Lázaro ven la misma
realidad, ven a Dios en Su luz increada. El rico llega a la Verdad, a
la visión expectación de Cristo, pero no puede participar en esta
luz increada como Lázaro: Lázaro es consolado por la luz increada,
pero aquel está sufriendo y quemándose. El logos de Cristo “tiene
a Moisés y los profetas”, para los que aún están en el mundo,
significa que todos somos injustificables. Porque existen los Santos
que tienen la experiencia de la zéosis deificación o
glorificación y nos llaman a incorporarnos a la forma de vida de
ellos y llegar nosotros también a la zéosis como ellos. Por
lo tanto los infernados, como el rico aquel, son injustificables.
La actitud y la posición hacia el
semejante, indican lo interior del hombre y por eso es el criterio
del Juicio durante la Segunda Presencia (Mt 25). No significa que se
pone de lado la fe del hombre en Cristo. Esta se presupone, porque la
actitud frente al otro muestra que tenemos o no a Dios en nuestro
interior. Los primeros Domingos del Triódion giran sobre esta
actitud y posición nuestra. En el primer Domingo, el Fariseo
aparentemente piadoso, se autojustifica y santifica a sí mismo y
deniega, rechaza al publicano. El segundo Domingo, del hijo pródigo,
repetición del aparentemente piadoso fariseo, el “hermano mayor”
se entristece por el regreso (salvación) de su hermano menor. Este
también aparentemente piadoso, pero con falsa piedad que no generaba
agapi-amor. El tercer domingo esta actitud o posición llega a ser el
criterio de nuestra vida eterna.
5. La experiencia del paraíso o del
infierno es una experiencia irracional y superior al sentido. Es una
realidad increada y no creada. Los Francos (papistas, protestantes,
etc.) han creado un mito, de que el paraíso y el infierno son dos
realidades creadas. Es mito de que los infernados no ven a Dios, como
también el logos de la ausencia de Dios. Los Francos han tomado
también el fuego del infierno como creado, por ejemplo Dante. La
Tradición Ortodoxia permanece fiel en la Santa Escritura, de que los
infernados estarán viendo a Dios, por ejemplo, el rico de la
parábola, pero como “inextinguible fuego consumador”. Los
francos escolásticos aceptaron el infierno como castigo y privación
de la visión lógica de la divina esencia. Pero bíblicamente y
patrísticamente, infierno es el fracaso del hombre y su negación a
cooperar con la Divina Jaris (gracia, energía increada), para llegar
a la resplandeciente visión, expectación de Dios (paraíso) y a la
agapi desinteresada, “que no busca lo suyo” (Cor 13,8).
Por lo tanto, no hay ausencia de Dios,
sino sólo Su presencia. Por eso es terrible la Segunda Presencia. Es
una realidad irrevocable, en la que está establemente orientada la
Ortodoxia (“espero la resurrección de los muertos…” decimos al
Credo). ¡Los infernados, los que tienen el corazón duro y embotado,
como los fariseos, ven eternamente el fuego como salvación! Porque
el estado de ellos no es susceptible, no aceptan otra forma de
salvación. Ellos también terminan y llegan al final de su camino,
pero sólo los justos terminan salvados. Aquellos, los fariseos,
terminan infernados. Salvación para aquellos es el infierno, puesto
que en sus vidas sólo buscaron la efdemonía bienestar social
y material. El rico de la parábola “disfrutó de sus bienes”.
Lázaro aguantó los males con paciencia sin quejarse. Esto expresa
el apóstol Pablo: “El trabajo de cada uno aparecerá claro el día
del juicio, porque ese día se manifestará con fuego, y el fuego
probará la obra de cada uno. Si la obra resiste la prueba del fuego,
recibirá el premio; si se consume, lo perderá todo, aunque él se
salvará, pero como el que escapa del fuego” (1Cor 3,13-15).
Justos y no arrepentidos pasan por el
“fuego” increado. Pero uno pasa intachable y el otro se quema. Se
“salva” como cuando uno pasa dentro del fuego. Eutimio Zigavinós
dice en relación: “El Dios es como fuego que ilumina a los limpios
y quema, oscurece a los sucios, obscenos”. Y Teodórito de Chipre
dice: Se salvará del fuego el que pasará la prueba, o sea, tal como
uno pasa del fuego; y el que tiene cubierta o protección adecuada no
se quema, y el que no pasa el fuego pero queda chamuscado.
Por lo tanto, el fuego del infierno no
tiene relación con el purgatorio de los francos, ni es
creado, tampoco castigo, ni una situación intermedia. Una
consideración de este tipo es pasar la responsabilidad a Dios. La
responsabilidad es totalmente nuestra, es la aceptación o denegación
de la terapia (redención o salvación) ofrecida por el Dios. La
“muerte espiritual” es una visión expectación de la divina luz
increada o de la divina doxa-gloria increada pero como fuego
ardiente.
El apóstol Pablo en los Corintios
dice: “Sobre este fundamento uno puede construir con oro, plata,
piedras preciosas, maderas, caña y paja. El trabajo de cada uno
aparecerá claro el día del juicio, porque ese día se manifestará
con fuego, y el fuego probará la obra de cada uno. Si la obra
resiste la prueba del fuego, recibirá el premio; si se consume, lo
perderá todo, aunque él se salvará, pero como el que escapa del
fuego. ¿No sabéis que sois templos de Dios, y que el Espíritu de
Dios habita en vosotros? Si alguno destruye el templo de Dios, Dios
lo destruirá a él; porque el templo de Dios, que sois vosotros, es
santo” (1Cor 3,12-17).
Las percepciones e interpretaciones
escolásticas, que a través de Dante han pasado también en parte en
nuestro espacio, tienen consecuencias que llegan a apreciaciones
idólatras. Esto se hace a causa de no haber discernimiento entre
creado e increado. También la negación de la eternidad del
infierno, en el sentido de apocatástasis-restablecimiento de todos o
con el sentido de Dios bueno (Bon Deu). El Dios realmente es
bondadoso (Mt 8,17), puesto que ofrece la terapia y salvación para
todos. “El Dios quiere que todos se sanen y se salven…” (1Tim
2,4). Pero es terrible el logos de nuestro Cristo, que se escucha en
los entierros: “Yo no puedo hacer por mí mismo nada; según lo que
oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque yo no busco hacer mi
voluntad, sino la voluntad del que me envió, la del Padre” (Jn
5,30). Además, es falso también “el juicio divino” que se
aplica en este caso. Finalmente todo se remonta a Dios (salvará o
infernará), sin tener en cuenta la “sinergia” como factor
de la salvación. (Sinergia; cooperación energía de la voluntad
humana con la energía de la voluntad divina, co-energía).
Sotiría (terapia, redención y
salvación) sólo es posible en los términos de sinergia-cooperación
del hombre con la Divina Jaris (gracia, energía increada). Es la
aceptación de la llamada de Dios. El ladrón se salvó porque puso
la llave “acuérdate de mí Señor”. También es idólatra la
percepción sobre el Dios enfadado contra el hombre pecador, en
cambio el Dios como hemos dicho “nunca se enemista”. Esta es la
percepción judicial, de la nomenclatura mundana sobre el Dios que
conduce también en aplicación de castigos o penitencias en la
confesión y no como fármacos, medios terapéuticos.
6. El misterio del paraíso-infierno se
vive también en la vida de la Iglesia en el mundo. En los misterios
de nuestra Iglesia Ortodoxa se realiza la participación del fiel en
la Jaris (gracia, energía increada), para que sea operada la
Jaris en nuestra vida, en nuestro camino en Cristo. Principalmente en
la Divina Efjaristía, lo increado, la divina Comunión, se convierte
en nuestro interior paraíso o infierno, según nuestro estado.
Principalmente la participación en la divina comunión o efjaristía
es una participación en el paraíso o al infierno dentro en la
historia. Por eso la participación en la divina comunión o
efjaristía está conectada y unida con toda la trayectoria
espiritual del fiel. Cuando vamos a comulgar sucios y sin metania
(confesión) entonces nos infernamos (quemamos). Se convierte la
Divina Efjaristía en “infierno” y “muerte espiritual”. No
porque se convierte en algo de esto, sino porque nuestra suciedad no
la puede recibir como “paraíso”; dado que la divina comunión o
efjaristía, según san Ignacio el Teoforo se llama “fármaco de la
inmortalidad”; sucede exactamente lo mismo que un fármaco o
medicamento. Si nuestro organismo no tiene condiciones a recibirlo,
entonces el fármaco opera y trae efectos negativos y en vez de
sanar, mata. No porque la culpa es del fármaco, sino del estado de
nuestro organismo. Se debe decir que si no aceptamos al cristianismo
como un proceso terapéutico y los misterios como fármacos,
medicamentos espirituales, entonces estamos conducidos a la
religiosidad o enfermedad de la religión, es decir, en convertir el
cristianismo en idolatría. Y esto desgraciadamente se hace
frecuentemente, cuando entendemos el cristianismo como “religión”
(a conveniencia de los hombres no como apocálipsis).
Además, la vida presente, es
valorizada de la luz de la dualidad paraíso/infierno. “Buscad y
pedir primero la realeza increada de Dios y su justicia…” (Mt
6,33), nos aconseja el Cristo. Nuestra vida debe ser una constante
preparación para la participación al “paraíso”, es decir,
comunión con lo Increado (Jn 17,3). Y esto comienza desde este
mundo. Por eso dice el Apóstol Pablo: “Ahora es el tiempo
propicio, ahora es el día de la salvación” (2Cor 6,2). Cada
momento de nuestra vida tiene una importancia salvífica. O ganamos
la eternidad, la comunión eterna con el Dios o la perdemos. Por eso
las religiones y los cultos orientales que predican reencarnaciones
son injustas con el hombre. Porque traspasan el problema en otras
vidas, naturalmente inexistentes. Pero sólo una vida existe, nos
salvamos o nos perdemos. El cristiano escoge continuamente lo que
consiste en su salvación; en esta vida ganamos el paraíso o lo
perdemos y resultamos al infierno. Esto es el criterio de la vida
cristiana. Por eso san Juan el Evangelista dice: “El que cree en
él, no es juzgado, pero el que no cree ya ha sido juzgado y
auto-condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo
de Dios, el hombre incrédulo por sí sólo libremente se ha
eliminado de la sanación y la salvación” (Jn 3,18).
Por lo tanto, la obra de la Iglesia no
es “mandar” al paraíso o al infierno, sino preparar al hombre
para el juicio final. La obra del Clero es terapéutica y no moral o
eticoplástica, en el sentido mundano del término. La esencia de la
vida en Cristo se mantiene en los monasterios, cuando naturalmente
son ortodoxos, o sea, patrísticos. El propósito de la terapia
ofrecida por la Iglesia no es hacer buenos hombres, sino ciudadanos
de la celeste realeza increada. Estos son los Confesores y los
Mártires, los verdaderos fieles, los Santos.
Pero así se inspecciona también
nuestra misión apostólica. ¿Dónde llamamos? ¿A la
Iglesia-Hospital/Centro terapéutico o a una ideología que se llama
cristianismo? En vez de terapia, buscamos por costumbre asegurar un
lugar en el “paraíso”. Por eso nos ocupamos de cultos y no de
terapia. Esto por supuesto no significa denegación del culto. Pero
sin ascesis o vida ascética que es praxis de terapia, el culto solo
no puede sanarnos y santificarnos o divinizarnos; porque la jaris
(gracia, energía increada) que procede del culto queda inactiva. La
Ortodoxia no promete que manda al hombre en algún infierno o en
algún paraíso, pero tiene la fuerza, tal y como se ve en las
reliquias incorruptibles y perfumadas de sus santos
(incorruptibilidad=zéosis), preparan al hombre de modo que vea
eternamente la Increada Jaris y Realeza increada de Cristo como
paraíso y no como infierno. Amín.
Protopresbítro Gheorgios Metalinós
Rector de la Universidad Teológica
de Atenas
Traducido por: χΧ
jJ www.logosortodoxo.com
(en español)
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