La religion es una enfermedad neurologica del hombre y la ortodoxia su terapia y sanacion

Η ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΝΕΥΡΟΒΙΟΛΟΓΙΚΗ ΑΣΘΕΝΕΙΑ,
Η ΔΕ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ

LA RELIGION ES UNA ENFERMEDAD NEUROLOGICA DEL HOMBRE Y LA ORTODOXIA SU TERAPIA Y SANACION

© Ιωάννης Σ. Ρωμανίδης Ioanis Romanidis

  [Πρώτη δημοσίευση από τήν Ιερά Μονή Κουτλουμουσίου, Αγίου Όρους, στόν τόμο "Ορθοδοξία, Ελληνισμός, πορεία στην 3η χιλιετηρίδα" 1966, σελ. 67-87 ]

(Primera publicación por el Santo Monasterio de Kutlumusíu, Santa Montaña, en el tomo “Ortodoxía, Elenismo, camino hacia en 3º milenio” 1966, pag. 67-87)

CONTENIDOS ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

  Introducción Εισαγωγικά

 Método Μέθοδος

Η ΝΟΣΟΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ

LA ENFERMEDAD DE LA RELIGIÓN

ΑΙ ΣΥΝΟΔΟΙ ΩΣ ΕΤΑΙΡΕΙΑΙ ΝΕΥΡΟΛΟΓΙΚΩΝ ΚΛΙΝΙΚΩΝ

LOS SÍNODOS COMO SOCIEDADES DE CLINICAS NEUROLÓGICAS

Παράδεισος και Κόλασις Paraíso e infierno

Η δήθεν προσπάθεια απομυθοποιήσεως της Αγίας Γραφής

El supuesto problema del intento de desmitificación de la Santa Escritura.

Το ανοικτόν παράθυρον του Παύλου προς την Εκκλησίαν

La ventana abierta de Pablo hacia la Iglesia

Νευρολογική Κλινική Clínica Neurológica

Τα Ιερά Λείψανα Las Santas Reliquias

Όχι "εκ του κόσμου", αλλ' "εν τω κόσμω"

No “desde el mundo” sino “en el mundo”

Θεολογία και δόγμα Teología y dogma

Τα Μυστήρια Los Misterios

Προφήται και διανοούμενοι Profetas e intelectuales

Προφήται και Φραγκο-Λατίνοι Πάπαι

Profetas y Francolatinos Papas

Προφήται και Πατέρες Profetas y padres

Ο Κύριος της Δόξης και αι Οικουμενικοί Σύνοδοι

El Señor de la Gloria y los Sínodos Ecuménicos

...τό πνεύμα μη σβέννυται" (Α' Θεσσ. 5:19)

“...el espíritu que no se apague... 1ªTes.5´19”

Το χάρισμα της διερμηνείας

El carisma de la interpretación

Δοκιμαζέτω δε άνθρωπος εαυτόν

Que se pruebe primero el hombre a si mismo

Η διατύπωσις των δογμάτων

La formulación de los dogmas

Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΙΣ ΤΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ

LA PROVENIENCIA DE LOS SINODOS

Σύνοδοι και Ορθόδοξος πολιτισμός Sínodos y Ortodoxa cultura

Φραγκο-Λατινικός πολιτισμός Cultura Francolatina

Δυτικός πολιτισμός Occidental cultura

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ CONCLUSIONES

ΕΠΙΜΕΤΡΟΝ AÑADIDO O EPILOGO

Traducido por χΧ. Εl Padre Romanidis está considerado como el más grande teólogs del siglo 20.

(Por el traductor. Al final hemos puesto un miniléxico; creo que ayudará bastante al lector, puesto que las palabras clave como psique, logos, nus, diania, realeza increada, e.t.c. en occidente cada uno las interpreta como le parece y no expresan la realidad tal como la sentimos los Eleno-ortodoxos. Hay dos cosas fundamentales que no han tenido ni tienen en cuenta en Occidente sobre el Elenismo: 1ª) que los antiguos filósofos helenos tenían una fe muy profunda, eran temerosos y respetuosos sobre lo divino o las divinidades y 2ª) que el Nuevo helenismo después de Cristo, empezando por San Dionisio el Aeropayita, está y hace discernimiento entre lo creado e increado, esencia (usía) increada de Dios es desconocida y energía increada Jaris (con sus derivadas energías increadas) de Dios son conocidas empíricamente. En Occidente hasta cambiaron el heleno con el falsoerásmico de los bárbaros y lo curioso es que siguen con esta parafernalia y no rectifican, creen que conocen mejor la lengua helénica que nosotros los nativos).

Εισαγωγικά Introducción

Το κλειδί δια την κατανόησιν της μεταβολής της Ορθοδόξου Καθολικής Παραδόσεως από παρανόμου εις νόμιμον θρησκείαν και κατόπιν εις επίσημον Εκκλησίαν, έγκειται εις το γεγονός, ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διεπίστωσε, ότι δεν είχε απέναντί της απλώς μίαν επί πλέον μορφήν θρησκείας ή φιλοσοφίας, αλλά μίαν καλώς οργανωμένην Εταιρίαν Νευρολογικών Κλινικών, αι οποίαι εθεράπευον την νόσον της θρησκείας και την αναζητούσαν την ευδαιμονίαν ασθένειαν της ανθρωπότητος και έτσι παρήγον φυσιολογικούς πολίτας με ανιδιοτελή αγάπην, αφιερωμένους εις την ριζικήν θεραπείαν των προσωπικών τους και των κοινωνικών νοσημάτων. Η σχέσις που ανεπτύχθη μεταξύ Εκκλησίας και Πολιτείας, ήτο ακριβώς αντίστοιχος προς την σχέσιν μεταξύ Κράτους και συγχρόνου Ιατρικής.

La llave para la concepción y comprensión del cambio de la Ortodoxa Católica Tradición, de religión ilegal a legalizada y después en Iglesia oficial, estriba en el hecho, que el Imperio Romano comprobó que no tenía enfrente suyo simplemente una forma más de religión o filosofía, sino una Sociedad de Clínicas Neurológicas bien organizadas, las cuales sanaban la enfermedad de la religión, que consiste en buscar la ευδαιμονία (efdemonía, felicidad, dicha y bienestar), o sea, sanaban la enfermedad de la humanidad y así producían ciudadanos fisiológicos con agapi-amor desinteresado, dedicados a la terapia radical de sus personalidades y de las enfermedades sociales. La relación que se fue desarrollada entre Iglesia y Estado, era exactamente la correspondiente de la relación actual entre Estado y Medicina contemporánea.

Μέθοδος El método

Η μέθοδος εις το υπόβαθρον της εκθέσεως αυτής είναι απλή. Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης και οι Πατέρες επισημαίνουν εντός της ιστορίας την ιδικήν των εμπειρίαν της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας και του δοξασμού (τής θεώσεως), την οποίαν ταυτίζουν με εκείνην των προφητών όλων των αιώνων, αρχίζοντες τουλάχιστον από του Αβραάμ. Αυτό αντιστοιχεί με την επανάληψιν της θεραπείας εις την ιατρικήν επιστήμην, της οποίας η μέθοδος μεταδίδεται από ιατρού εις ιατρόν. Αλλ' εις αυτήν την περίπτωσιν ο Χριστός, ο Κύριος της Δόξης και Μεγάλης Βουλής Άγγελος, είναι ο ιατρός ο οποίος προσωπικώς θεραπεύει και "τελειοί" τους ιατρούς Του, τόσον εις την Παλαιάν όσον εις την Καινήν Διαθήκην. Αυτή η ιστορική παράδοσις και διαδοχή θεραπείας και τελειώσεως "εν τω Κυρίω της Δόξης" πρίν και μετά την ενσάρκωσίν Του, συνιστά την καρδίαν και τον πυρήνα της Βιβλικής και της Πατερικής Παραδόσεως.

El método en el fondo de esta exposición es sencillo. Los escritores del Nuevo Testamento y los Padres señalan dentro de la historia su propia experiencia de catarsis e iluminación del corazón, más la glorificación o zéosis, la cual identifican con aquella de los profetas de todos los tiempos, empezando por Abraham. Esto corresponde con la repetición de la terapia como en la ciencia de la medicina y este método se transmite de médico a médico. Pero en este caso Cristo, el Kirios-Señor de la Gloria y Ángel de la Gran Voluntad, es el médico quien personalmente sana y “perfecciona” a Sus médicos, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Esta histórica tradición y sucesión de terapia, sanación y perfeccionamiento “en el Señor de la Doxa-Gloria” antes y después de Su encarnación, constituye el corazón y el núcleo de la Tradición Bíblica y la Tradición Patrística.

Διαιρούμεν την έκθεσίν μας εις τα ακόλουθα: 1) Η νόσος της θρησκείας. 2) Αι Σύνοδοι ως Εταιρείαι Νευρολογικών Κλινικών. 3) Σύνοδοι και Πολιτισμοί. 4) Συμπεράσματα. 5) Επίμετρον.

Dividimos nuestra exposición en las siguientes partes; 1) La enfermedad de la religión. 2) Los Sínodos como Asociaciones de Clínicas Neurológicas. 3) Sínodos y Culturas. 4) Conclusiones. 5) Epílogo.

1. Η ΝΟΣΟΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ LA ENFERMEDAD DE LA RELIGION

Οι πατριάρχαι και οι προφήται της Παλαιάς Διαθήκης, οι απόστολοι και οι προφήται της Καινής Διαθήκης και οι διάδοχοί των γνωρίζουν καλώς την νόσον της θρησκείας και τον Ιατρόν που την θεραπεύει, δηλαδή τον Κύριον (Ιαχβέ) της Δόξης. Αυτός είναι ο Ιατρός των ψυχών και των σωμάτων ημών. Εθεράπευε την νόσον αυτήν στους φίλους και πιστούς Του πρό της ενσαρκώσεώς Του και συνεχίζει και ως Θεάνθρωπος να την θεραπεύει.

Los patriarcas y los profetas del A. Testamento, los apóstoles y profetas del N. Testamento y sus sucesores conocen muy bien la enfermedad de la religión y el Médico que la sana, cura, es decir, el Kirios (Yahvé) de la Doxa-Gloria. Éste es el Médico de nuestras psiques y cuerpos. Curaba y sanaba esta enfermedad a sus amigos y creyentes y continúa curándola y sanándola como Θεάνθρωπος (Zeántropos, Dios y hombre).

Η εν λόγω νόσος συνίσταται εις το ότι υπάρχει βραχυκύκλωμα μεταξύ του πνεύματος εν τη καρδία του ανθρώπου (δηλαδή της κατά τους πατέρας νοεράς ενεργείας) και του εγκεφάλου. Εις την φυσιολογικήν της κατάστασιν η νοερά ενέργεια κινείται κυκλικώς ωσάν στρόφαλος προσευχομένη εντός της καρδίας. Εις την νοσούσαν κατάστασίν της η νοερά ενέργεια δεν στροφαλίζεται κυκλικώς. Αλλά ξεδιπλωμένη και ριζωμένη εις την καρδίαν κολάει στον εγκέφαλον και δημιουγεί βραχυκύκλωμα μεταξύ εγκεφάλου και καρδίας. Έτσι τα νοήματα του εγκεφάλου, που είναι όλα από το περιβάλλον, γίνονται νοήματα της νοεράς ενεργείας ριζωμένη πάντα στην καρδίαν. Έτσι ο παθών γίνεται δούλος του περιβάλλοντός του. Ως εκ τούτου συγχέει ορισμένα προερχόμενα εκ του περιβάλλοντός του νοήματα με τον θεόν ή τους θεούς του.

Dicha enfermedad consiste en que existe cortocircuito entre el espíritu del corazón del hombre (entre el nus o la noerá energía según los padres) y el cerebro. En la situación fisiológica, normal la noerá energía se mueve cíclicamente como una manivela, orando dentro del corazón. En su situación enfermiza la noerá energía no se manivela cíclicamente. Pero estando desplegada y arraigada en el corazón se pega en el enkéfalos-cerebro y crea un cortocircuito entre el cerebro (diania-mente, intelecto) y el corazón. Así los conceptos o nociones del cerebro, los cuales están tomados todos del ambiente, se convierten en conceptos o pensamientos de la noerá energía que siempre está sembrada, arraigada en el corazón. De este modo el paciente se convierte y se hace esclavo de su ambiente. A causa de esto, algunos conceptos o nociones que provienen de su ambiente los confunde con su dios o sus dioses.

Με τον όρον Θρησκεία εννοούμεν κάθε "ταύτισιν" του ακτίστου με το κτιστόν και μάλιστα κάθε "ταύτισιν παραστάσεων" του ακτίστου με νοήματα και ρήματα της ανθρωπίνης σκέψεως, που είναι το θεμέλιον της λατρείας των ειδώλων. Τα νοήματα και ρήματα αυτά δύναται να είναι απλώς νοήματα και ρήματα ή και παραστάσεις και με αγάλματα και εικόνας εντός και εκτός νομιζομένου θεοπνεύστου κειμένου. Με άλλα λόγια και η ταύτισις των περί Θεού νοημάτων και ρημάτων της Αγίας Γραφής με το άκτιστον ανήκει και αυτή εις τον κόσμον της ειδωλολατρείας και είναι το θεμέλιον όλων των μέχρι τούδε αιρέσεων.

Con el término Religión entendemos cada “identificación o asimilación” de lo increado con lo creado y sobre todo cada “asimilación de representaciones” de lo increado con conceptos y dichos del pensamiento humano, que son el cimiento del culto a los ídolos (fantasías, imaginaciones). Éstos, conceptos y dichos, es posible que sean simplemente conceptos y dichos o también representaciones, imágenes y estatuas de dentro o de fuera de un texto creído o imaginado como θεόπνευστο (zeópnefsto), inspiración divina. Dicho con otras palabras, la asimilación con lo increado de los conceptos y dichos sobre Dios de la Santa Escritura, pertenece también al mundo de la idolatría y es el cimiento de todas las herejías hasta hoy.

Εις την θεραπευτικήν παράδοσιν της Π. και της Κ. Διαθήκης χρησιμοποιούνται κατάλληλα νοήματα και ρήματα ως μέσα κατά την διάρκειαν της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας και τα οποία καταργούνται κατά την διάρκειαν του δοξασμού όταν αποκαλύπτεται εν τω σώματι του Χριστού η πληρούσα τα κτιστά πάντα απερίγραπτος, ακατάληπτος και άκτιστος δόξα του Θεού. Μετά τον δοξασμόν τα νοήματα και τα ρήματα της νοεράς εν τη καρδία προσευχής επανέρχονται. Από τον δοξασμόν του ο παθών διαπιστώνει ότι ουδεμία ομοιότης υπάρχει μεταξύ κτιστού και ακτίστου και ότι Θεόν φράσαι αδύνατον και νοήσαι αδυνατώτερον.

En el método terapéutico y sanador de la tradición del A. y N. Testamento se usan adecuadamente conceptos, significados y dichos, como medios durante la catarsis y la iluminación del corazón, los cuales cesan durante la glorificación (zéosis) cuando se apocalipta=se revela en cuerpo de Cristo, la indescriptible, inefable e increada doxa (gloria, luz de luces increada) de Dios y a la vez completadota de todo lo creado. Después de la glorificación (zéosis) los conceptos, significados y dichos de la noerá oración, retornan al corazón. De la zéosis o glorificación, el paciente comprueba que no existe ninguna similitud entre lo creado e increado y que expresar a Dios es imposible y concebirlo más difícil aún.

Το θεμέλιον των αιρέσεων του Βατικανού και των Διαμαρτυρομένων είναι το γεγονός ότι ακολουθούν τον Αυγουστίνον ο οποίος εξέλαβε την εν λόγω αποκαλυφθείσαν δόξαν του Θεού εις την Π. και την Κ. Διαθήκην ως "κτιστήν," γενομέμην και απογενομένην μάλιστα. Όχι μόνον τούτο, αλλά και το χειρότερον, εξέλαβε μεταξύ άλλων και τον Μεγάλης Βουλής Άγγελον και την Δόξαν Του ως γινόμενα και απογινόμενα κτίσματα τα οποία ο Θεός φέρνει εκ του μηδενός εις την ύπαρξιν δια να οραθούν και να ακουσθούν και τα οποία επιστρέφει πάλιν εις την ανυπαρξίαν μετά την τέλεσιν της αποστολής των. Μάλιστα τας ανοησίας αυτάς αναπτύσει παραδείγματος χάριν εις το βιβλίον του De Trinitate (Βιβλία Β και Γ).

El cimiento de las herejías del Vaticano y de los Protestantes es el hecho que siguen a Agustín, quien tomó dicha doxa=gloria de Dios apocaliptada= revelada del A. y N. Testamento como “creada”, y a la vez hecha y deshecha en ese mismo momento. No solo esto, peor aún, tomó entre otras cosas también al Ángel de la Gran Voluntad y su Doxa-Gloria como creaciones creadas y descreadas, las cuales Dios desde la inexistencia o la nada, trae o crea para que sean vistas y escuchadas y las cuales después de la celebración de su misión devuelve otra vez a la inexistencia. Por supuesto, estas tonterías las desarrolla por ejemplo en su libro “De Trinitate” (libros B y C.)

Αλλά δια να έχει κανείς ορθήν κατεύθυνσιν εις την θεραπείαν της νοεράς ενεργείας πρέπει να έχει οδηγόν την πείραν θεουμένου όστις μαρτυρεί περί ορισμένων αξιωμάτων: ότι μεταξύ α) του ακτίστου Θεού και των ακτίστων ενεργειών Του και β) των κτισμάτων Του ουδεμία ομοιότης υπάρχει και ότι "Θεόν φράσαι αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον." (Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος.) Μόνον βάσει αυτών των αξιωμάτων δύναται κανείς να αποφύγει το κατάντημα να αποκτήση οδηγόν τον διάβολον μέσω δήθεν θεολόγων που στοχάζονται περί Θεού και των θείων.

Pero para que uno tenga correcta dirección en la terapia de la noerá energía, debe tener guía o conductor la experiencia de un deificado o glorificado, el cual testifica sobre unas reglas o axiomas: primero, entre el increado Dios, Sus energías increadas y Sus creaciones no existe ninguna similitud; segundo que “expresar a Dios es imposible y concebirlo más difícil aún. (San Gregorio el Teólogo)”. Sólo con base estos axiomas o reglas puede uno evitar la desgracia, degradación o miseria de tener como guía o conductor espiritual al diablo, mediante supuestos “tiólogos” que meditan o charlatanean sobre Dios y las cosas divinas.

Εις την φυσικήν κατάστασίν της η νοερά ενέργεια ρυθμίζει τα πάθη, δηλαδή της πείνας, της δίψας, του ύπνου, του ενστίκτου της αυτοσυντηρήσεως (δηλαδή του φόβου θανάτου) ώστε να είναι αδιάβλητα. Εις νοσούσαν κατάστασιν τα πάθη γίνονται διαβλητά. Αυτά, εν συνδυασμώ με την αδέσποτον πλέον φαντασίαν, δημιουγούν μαγικάς θρησκείας δια την χαλιναγώγισιν των στοιχείων της φύσεως ή και της επιπλέον σωτηρίας της ψυχής εκ της ύλης εις κατάστασιν ευδαιμονίας ή και της ευδαιμονίας με σώμα και ψυχή.

En su estado natural la noerá energía regula los pazos, es decir, el hambre, la sed, el sueño, el instinto de autoconservación (es decir, el temor a la muerte) de manera que sean intachables, imperturbables, no perversos. En situación enfermiza los pazos se convierten en perversos, perturbables. Éstos, en combinación con la incontrolable y suelta fantasía e imaginación, crean religiones mágicas para domar y refrenar los elementos de la naturaleza o crean también la adicional sanación y salvación de la psique por la materia, llevándola al estado de ευδαιμονία (efdemonía felicidad y bienestar) o también al estado de efdemonía con soma-cuerpo y psique.

Η πίστις, κατά την Αγίαν Γραφήν, είναι η συνεργασία με το Άγιον Πνεύμα, το Οποίον εγκαινιάζει την θεραπείαν της νόσου της ιδιοτελούς αγάπης εις την καρδίαν και την μεταβάλλει εις αγάπην, η οποία "ου ζητεί τα εαυτής." Η θεραπεία αυτή κορυφώνεται με τον δοξασμόν (τήν θέωσιν) και συνιστά την πεμπτουσίαν της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, η οποία αντικατέστησε δι' αυτής την ειδωλολατρείαν ως τον πυρήνα του Ελληνικού Πολιτισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

La fe, según la Santa Escritura, es cooperación con el Santo Espíritu, el Cual inaugura la terapia de la enfermedad de la agapi-amor interesada en el corazón y la convierte, transforma en agapi-amor desinteresada o altruista (energía increada de Dios), la cual “no pide ni busca nada para sí misma.” Esta terapia se culmina con la glorificación (zéosis) y consiste en la principal esencia de la Ortodoxa Iglesia Católica, la cual sustituyó la idolatría por esta terapia como núcleo de la Cultura Elénica del Imperio Romano.

Οφείλομεν να έχωμεν σαφή εικόνα των πλαισίων εντός των οποίων και η Εκκλησία και το Κράτος είδον την συμβολήν των θεουμένων εις την θεραπείαν της νόσου της θρησκείας που διαστρέφει την ανθρωπίνην προσωπικότητα δια μέσου της αναζητήσεως της ευδαιμονίας εντεύθεν και πέραν του τάφου δια να κατανοήσωμεν τον λόγον, δια τον οποίον η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ενεσωμάτωσε την Ορδόδοξον Εκκλησίαν εις το διοικητικόν της δίκαιον. Ούτε η Εκκλησία, ούτε το Κράτος είδον την αποστολήν της Εκκλησίας ως απλήν άφεσιν αμαρτιών των πιστών δια την μετά θάνατον είσοδόν των εις τον παράδεισον. Τούτο θα ισοδυνάμη με ιατρικήν συγχώρησιν των νόσων των ασθενών δια την μετά θάνατον θεραπείαν των.

Debemos de tener clara la imagen de los marcos dentro de los cuales la Iglesia y el Estado a la vez vieron la contribución de los glorificados o deificados en la terapia de la enfermedad de la religión, que distorsiona y pervierte la personalidad humana mediante la búsqueda de ευδεμονία (efdemonía, felicidad y bienestar) desde aquí y más allá de la tumba; conociendo esto, comprenderemos la causa por la que el Imperio Romano incorporó la Iglesia Ortodoxa en su derecho gubernamental. Ni la Iglesia, ni el Estado vieron la misión de la Iglesia como un simple perdón a los pecados de los creyentes para su introducción en el paraíso después de la muerte. Esto sería equivalente al perdón médico de las enfermedades de los enfermos para después de la muerte curarlos o sanarlos.

Και η Εκκλησία και το Κράτος εγνώριζον καλώς ότι η άφεσις αμαρτιών ήτο μόνον η αρχή της θεραπείας της αναζητούσης την ευδαιμονίαν νόσου της ανθρωπότητος. Η θεραπεία αυτή ήρχιζεν με την κάθαρσιν της καρδίας, έφθανεν εις την αποκατάστασιν της καρδίας εις την φυσικήν της κατάστασιν του φωτισμού και ετελειοποιείτο ο όλος άνθρωπος εις την υπέρ φύσιν καταστασιν του δοξασμού, δηλαδή της θεώσεως. Το αποτέλεσμα της θεραπείας και της τελειώσεως ταύτης δεν ήτο μόνον η κατάλληλος προετοιμασία δια την μετά τον σωματικόν θάνατον ζωήν, αλλά και η μεταμόρφωσις της κοινωνίας εδώ και τώρα από συγκροτήματα εγωϊστικών και εγωκεντρικών ατόμων εις κοινωνίαν ανθρώπων με ανιδιοτελή αγάπην, "ήτις ου ζητεί τα εαυτής".

Tanto la Iglesia como el Estado conocían bien que el perdón de los pecados no era sólo el principio de la terapia de la enfermedad religiosa de búsqueda de ευδεμονία (efdemonía, felicidad y bienestar) de la humanidad. Esta terapia empezaba por la catarsis (sanación y purgación) del corazón, llegaba al restablecimiento del corazón en su estado natural de iluminación y se perfeccionaba al hombre entero en el sobrenatural estado de glorificación o zéosis. El resultado de esta terapia y su perfeccionamiento, no era solo la preparación adecuada para la vida después de la muerte, sino también la metamorfosis, transformación de la sociedad aquí y ahora de sistemas, conjuntos y grupos de personas egoístas y egocéntricas en comunidades de hombres con la agapi-amor desinteresada, “la cual no pide ni busca nada para sí misma.”

II. ΑΙ ΣΥΝΟΔΟΙ ΩΣ ΕΤΑΙΡΕΙΑΙ ΝΕΥΡΟΛΟΓΙΚΩΝ ΚΛΙΝΙΚΩΝ

II. Los Sínodos como asociaciones de clínicas neurológicas.

1.Παράδεισος και Κόλασις 1. Paraíso e Infierno

Έκαστος θα ίδη την εν Χριστώ δόξαν του Θεού και θα φθάση εις τον βαθμόν εκείνον της τελειώσεως τον οποίον έχει επιλέξει και δια τον οποίον έχει εργασθή. Ακολουθώντες τον Απ. Παύλον, τον Ευαγγελιστήν Ιωάννην και την ιδικήν των πείραν οι Πατέρες υποστηρίζουν, ότι θα σωθούν εκείνοι που βλέπουν τον αναστάντα Χριστόν εν δόξη εις αυτήν την ζωήν, είτε "δι' εσόπτρου εν αινίγματι" μέσω των αδιαλείπτων εν τη καρδία προσευχών και ψαλμών, είτε "πρόσωπον προς πρόσωπον" μέσω του δοξασμού. Εκείνοι που δεν Τον βλέπουν ούτως εις την ζωήν ταύτην, θα ιδούν την δόξαν Του ως αιώνιον και καταναλίσκον πύρ και σκότος εξώτερον εις την άλλην ζωήν. Η άκτιστος δόξα, την οποίαν έχει ο Χριστός κατά φύσιν από τον Πατέρα, είναι παράδεισος δι' εκείνους, των οποίων η εγωκεντρική και ιδιοτελής αγάπη έχει θεραπευθή και μεταμορφωθή εις ανιδιοτελή αγάπην. Όμως η ιδία δόξα είναι το άκτιστον πύρ το αιώνιον και η κόλασις δι' εκείνους που επέλεξαν να μείνουν αθεράπευτοι μέσα εις την ιδιοτέλειάν των.

Cada uno verá la en Cristo doxa (gloria, luz de luces increada) de Dios y llegará en aquel grado de su perfeccionamiento que ha escogido y por el cual ha trabajado. Siguiendo al Apóstol Pablo, a San Juan el Evangelista y a los Padres con su propia experiencia, ellos sostienen que se salvarán aquellos que ven al resucitado Cristo en doxa (gloria) en esta vida, ya sea “como en un espejo, en enigma”, mediante psalmos y oración incesantes en sus corazones, o “prósopon a prósopon cara a cara o persona a persona” a través de la glorificación o zéosis. Aquellos que no Le ven así en esta vida, verán Su doxa (luz y energía increada) como fuego consumador eterno y oscuridad exterior en la otra vida. La doxa-gloria increada que tiene Cristo por naturaleza del Padre, es el paraíso para aquellos en que la agapi-amor egocéntrica e interesada se ha sanado y metamorfoseado, convertido en agapi-amor desinteresada. Pero la misma doxa (gloria, luz y energía increada) es el increado fuego eterno y el infierno para aquellos que escogieron permanecer sin terapia dentro de su egolatría y su propio interés.

Δεν είναι εν προκειμένω σαφείς μόνον η Γραφή και οι Πατέρες, αλλά και αι Ορθόδοξοι εικόνες της Κρίσεως. Το ίδιον το εκπηγάζον εκ του Χριστού χρυσόν φώς της δόξης, μέσα εις το οποίον περικλείονται οι φίλοι Του, γίνεται κόκκινον καθώς κυλά προς τα κάτω, δια ν' αγκαλιάση, αυτή η ιδία θεία αγάπη, τους "κατηραμένους," που την βλέπουν ως δύναμιν κολαστικήν. Αυτή είναι η δόξα και η αγάπη του Χριστού, που καθαρίζει τα αμαρτήματα όλων, αλλά δοξάζει τους μεν και κολάζει τους δέ. Όλοι θα οδηγηθούν υπό του Αγίου Πνεύματος "εις πάσαν την αλήθειαν," δηλαδή θα ίδουν τον Χριστόν μετά των φίλων Του εν δόξη, αλλά όλοι δεν θα δοξασθούν. "Ούς εδικαίωσεν, τούτους και εδόξασεν," κατά τον Απ. Παύλον. Η παραβολή περί του πτωχού Λαζάρου εις τους κόλπους του Αβραάμ και του πλουσίου εις τον τόπον των βασάνων είναι σαφής. Ο πλούσιος βλέπει, αλλά δεν μετέχει (Λουκ. 16:19-31).

Este tema en cuestión no solo es claro y cierto en la Escritura y los Padres, sino también en las iconas (iconos) Ortodoxas sobre el Juicio. La misma luz dorada de doxa-gloria increada que emana de Cristo, dentro de la cual están contenidos Sus amigos, se convierte en roja mientras fluye hacia abajo, para que ésta misma divina agapi-amor abrazar a los “malditos”, que la ven como fuerza y energía infernal. Esta es la doxa-gloria y la agapi-amor increadas de Cristo, que catartiza (sana, purga) los pecados de todos, pero glorifica a unos e infierna a otros. Todos serán conducidos por el Espíritu Santo “a toda la verdad”, es decir, verán a Cristo con Sus amigos en doxa-gloria increada, pero todos no serán glorificados. “Los que perdonó, a esos también glorificó”, según el Apóstol Pablo. La parábola sobre el pobre Lázaro en el seno de Abraham y el rico en el lugar de pena y tortura es clara y cierta. El rico ve pero no participa de la increada doxa (luz y energía). (Lu. 16´19-31).

Η Εκκλησία δεν στέλνει κανένα εις τον παράδεισον ή εις την κόλασιν, αλλά προετοιμάζει τους πιστούς δια την θέαν του Χριστού εν δόξη την οποίαν θα έχουν όλοι οι άνθρωποι. Ο Θεός αγαπά τον κολασμένον τόσον, όσον και τους αγίους. Θέλει την θεραπείαν όλων, αλλά όλοι δεν δέχονται την θεραπείαν, που Αυτός προσφέρει. Αυτό σημαίνει, ότι η άφεσις αμαρτιών δεν είναι αρκετή προετοιμασία δια να ίδη κανείς τον Χριστόν εν δόξη και να δοξασθή.

La Iglesia no manda a nadie al paraíso ni al infierno, sino que prepara a sus creyentes para la visión, expectación de Cristo en doxa-gloria increada, la cual verán todos los hombres. Dios ama igual a los infernados que los santos. Quiere la terapia y sanación de todos, pero no todos aceptan la terapia que Él ofrece. Eso significa que el perdón de los pecados no es suficiente para que uno vea a Cristo en doxa-gloria increada y glorificarse.

Είναι φανερόν ότι η Φραγκο-Λατινική Παράδοσις κατά την οποίαν οι σεσωζμένοι είναι εκείνοι εις τους οποίους ο Χριστός δήθεν κατήλαξε τον Πατέρα του δεν έχει θέσιν εις την Ορθόδοξον Παράδοσιν. Ερμηνεύων το 2 Κορ. 5:19, π.χ., ο Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος λέγει, "Καταλλάγητε τω θεώ. Και ουκ είπε, καταλάξατε εαυτοίς τον Θεόν, ου γαρ εκείνός εστιν ο εχθραίνων, αλλ' ημείς, Θεός γαρ ουδέποτε εχθραίνει." Εντός των ως άνω πλαισίων κατενόησε το Ρωμαϊκόν Κράτος την εν τω κόσμω τούτω θεραπευτικήν και τελειωτικήν αποστολήν της Εκκλησίας δια το γενικόν όφελος της κοινωνίας. Άλλως δεν διαφέρουν κατ' ουσίαν μεταξύ των αι θρησκείαι, που υπόσχονται την μετά θάνατον ικανοποίησιν, αντί της εν τω κόσμω τουτω θεραπείας της νόσου της επιθυμίας δι' ευδαιμονίαν.

Está claro que la tradición Franco-Latina, donde los salvados son aquellos que supuestamente Cristo reconcilió con su Padre, no tiene lugar en la Tradición Ortodoxa. Interpretando la segunda epístola a los Corintios (2ªCor 5´19), San Juan el Crisóstomo dice: “Reconciliaos con o en Dios, no dijo reconciliar vosotros mismos a Dios, porque no es Dios el que es nuestro enemigo, sino que nosotros debemos conciliarnos con Dios, porque Dios no se enemista con nadie nunca”. Dentro de los marcos anteriores comprendió el Estado Romano la misión terapéutica y perfeccionadora de la Iglesia en el mundo para beneficio general de toda la sociedad. Además no se distinguen entre si las religiones que prometen la satisfacción después de la muerte, en vez de la terapia y sanación en este mundo de la enfermedad del deseo e ilusión de ευδαιμονία (efdemonía, felicidad y bienestar.)

2) Η δήθεν προσπάθεια απομυθοποιήσεως της Αγίας Γραφής

2. El supuesto intento de desmitificación de la Santa Escritura.

Το δήθεν αυτό πρόβλημα απασχολεί τους Προτεστάντας και Παπικούς, αλλά και φωτισμένους απ' αυτούς Ορθοδόξους δήθεν ειδικούς της ερμηνείας της Βίβλου. Μάλιστα τεντώνουν υψηλά την μύτιν άμα τω ακούσματι περί πατερικής ερμηνείας. Προέρχεται το δήθεν πρόβλημα από τον Νεο-Πλατωνικόν Αυγουστίνον και τους ακολουθούντες αυτόν, κυρίως από τους Καρλοβιγκίους Φράγκους. Ο επίσκοπος Ιππώνος εξέβαλε την άκτιστον και πανταχού παρούσαν δόξαν του Θεού ως γινόμενον και απογινόμενον κτίσμα. Δεν εγνώριζε ότι την βλέπει κανείς μέσου της καταστάσεως δοξασμού. Ως εκ τούτου παραδέχετο την διαίρεσιν του σύμπαντος τριορόφως με τον παράδεισον στον ουρανόν, την κόλασιν υπό την γήν και την επιφάνειαν της γής ως τόπον δοκιμασίας.

Este supuesto problema ocupa a los Protestantes y a los Papistas y también a (supuestos) iluminados de estos Ortodoxos “tiólogos” que van como si fueran especialistas de la interpretación de la Biblia. Sobre todo estiran sus narices hacia arriba apenas escuchan sobre interpretación y traducción patrística. El supuesto problema proviene del Neoplatonismo de Agustín y los que le siguen, principalmente de los Carlovingios Francos. El obispo de Hipona quitó la increada y en todo presente doxa-gloria de Dios y la presentó como creación convertible, creada y a la vez desconvertible, deshecha. No conocía que uno la ve mediante el estado de glorificación (zéosis). En consecuencia de esto, admitía la división del universo como un edificio de tres plantas, con el paraíso en el cielo, el infierno en la tierra y la superficie de la tierra como lugar de prueba.

3) Το ανοικτόν παράθυρον του Παύλου προς την Εκκλησίαν^{[ 1 ]}

3) La ventana abierta de Pablo hacia la Iglesia

Τα κεφάλαια 12 έως 15 της Α' προς Κορινθίους είναι μοναδικόν παράθυρον, μέσω του οποίου δύναται κανείς να θεωρήση την πραγματικότητα της Εκκλησίας ως σώματος του Χριστού. Οι μετέχοντες εις την Εκκλησίαν εντάσσονται εις δύο ομάδας ως προς τον βαθμόν της θεραπείας και της τελειώσεως: τους φωτισμένους και τους δοξασμένους. Τα μέλη του σώματος του Χριστού αναγράφονται σαφώς εις την Α' Κορ. 12:28.^{[ 2}

Los capítulos 12 hasta 15 de la 1º epístola hacia los Corintios es una ventana única, mediante la cual uno puede considerar y contemplar la realidad de la Iglesia como cuerpo de Cristo. Los participantes en la Iglesia están incluidos en dos equipos, según el grado de terapia y perfeccionamiento: en el grado de los iluminados y en el de los glorificados (o deificados). Los miembros del cuerpo de Cristo se describen claramente en la 1ª Cor.12´28: “Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas”.

Αρχίζει κανείς με το να γίνη ιδιώτης^{[ 3 ]} όστις λέγει "αμήν" κατά την λογικήν λατρείαν εν αντιβολή προς την νοεράν εν τη καρδία γενομένην λατρείαν. Εις αυτό το στάδιον ασχολείται ο ιδιώτης με την μετάβασίν του από την κάθαρσιν της καρδίας εις τον φωτισμόν αυτής υπό την καθοδήγησιν εκείνων που είναι ναοί του Αγίου Πνεύματος και μέλη του σώματος του Χριστού και αποτελούν το "βασίλειον ιεράτευμα."

Uno empieza a convertirse y hacerse laico cuando dice “amén” durante el culto o adoración lógica, en contraposición de la adoración noerá (espiritual), hecha en el corazón. En este estadio, el laico se ocupa de su paso desde la catarsis (sanación y purgación) del corazón hasta la iluminación del corazón, bajo la conducción de aquellos que son templos del Espíritu Santo y miembros del cuerpo de Cristo y constituyen el “sacerdocio real”.

Οι βαθμίδες του φωτισμού αρχίζουν με τα "γένη γλωσσών," το κατώτερον των χαρισμάτων, εις την 8ην θέσιν και φθάνουν μέχρι το χάρισμα του "διδασκάλου" εις την 3ην θέσιν.

Los grados de la iluminación empiezan con los “géneros o cualidades de lenguas”, el más bajo de los carismas, que está en la 8ª posición y llegan hasta el carisma de “didáscalos, maestro” en la 3ª posición.

Επί κεφαλής της τοπικής Εκκλησίας είναι οι "προφήται," (εις την 2αν θέσιν), οι οποίοι έλαβον την ιδίαν αποκάλυψιν με τους αποστόλους (Εφ. 3:5) εις την 1ην θέσιν και μαζί με αυτούς αποτελούν "τό θεμέλιον" της Εκκλησίας (Εφ. 2:20). Οι απόστολοι και προφήται είναι το θεμέλιον της Εκκλησίας κατά παρόμοιον τρόπον που οι ιατροί είναι το θεμέλιον των νοσοκομείων.

En la cabeza de la Iglesia local están los “profetas” (2º posición), los cuales han recibido la misma apocálipsis, revelación que los apóstoles (Ef. 3´5), que están en la 1ª posición y junto con ellos constituyen el “cimiento” de la Iglesia (Ef. 2´20). Los apóstoles y los profetas son el cimiento de la Iglesia, de la misma manera que los médicos son el cimiento de los hospitales.

Τα "γένη γλωσσών" είναι το θεμέλιον, επάνω εις το οποίον οικοδομούνται όλα τα άλλα χαρίσματα, που αναστέλλονται προσωρινώς μόνον κατά την διάρκειαν του δοξασμού (Α' Κορ. 13:8). Ως απόστολος ο Παύλος κατατάσσει τον εαυτόν του εις την κορυφήν του καταλόγου των μελών, που "έθετο ο Θεός εν τη Εκκλησία". Όμως διατηρεί ακόμη "τά γένη γλωσσών," δηλαδή το κατώτερον των χαρισμάτων. Γράφει: "Ευχαριστώ τω Θεώ, πάντων υμών μάλλον γλώσσαις λαλώ," (Α' Κορ. 14:18). Αυτό σημαίνει, ότι τα "γένη γλωσσών" ανήκουν εις όλα τα επίπεδα των χαρισμάτων εντός του σώματος του Χριστού. Με το "μή πάντες γλώσσαις λαλούσι;" ο Παύλος εννοεί τους "ιδιώτας," οι οποίοι δεν αριθμούνται μεταξύ των ναών του Αγίου Πνεύματος και μελών του σώματος του Χριστού (1 Κορ. 12:28).

Los “géneros de lenguas” son el cimiento sobre el cual se edifican los demás carismas, que cesan provisionalmente sólo durante la glorificación o zéosis (1ªCor. 13´8). Como apóstolos o enviado, Pablo se clasifica en la cima del catálogo de los miembros que “puso Dios en la Iglesia”. Pero aún mantiene “los géneros o cualidades de lenguas”, es decir, el carisma más bajo. Escribe: “Agradezco a Dios que me dio el carisma de hablar más lenguas que todos vosotros” (1ªCor.14´18). Esto significa que “los géneros o cualidades de lenguas” pertenecen a todos los niveles de los carismas dentro del cuerpo de Cristo. Con lo de “no todos hablan lenguas”, Pablo da a entender que se refiere a los “laicos”, los cuales no se enumeran entre los templos del Santo Espíritu y miembros del cuerpo de Cristo (1ªCor 12´18).

Ο φωτισμός και ο δοξασμός των μελών του σώματος του Χριστού δεν είναι βαθμοί αυθεντίας προερχόμενοι από ανθρωπίνην υπόδειξιν ή εκλογήν. Είναι εκ Θεού χαρίσματα προς εκείνους που συνειργάσθησαν με φωτισμένους και θεουμένους, δια να τους διαδεχθούν ως θεραπευμένοι και τελειοποιημένοι ίνα διατηρήσουν ούτω την αποστολικήν αυτήν παράδοσιν και διαδοχήν από γενεάν εις γενεάν. Το ότι ο Παύλος καλεί τα μέλη των κατωτέρων βαθμίδων θεραπείας και τελειότητος να αναζητήσουν τα κρείττονα χαρίσματα σημαίνει σαφώς, ότι όλοι οφείλουν και δύνανται να γίνουν προφήται, δηλαδή να φθάσουν εις τον δοξασμόν. "Θέλω δε πάντας υμάς λαλείν γλώσσαις, μάλλον δε ίνα προφητεύητε"(Α' Κορ. 14:5).

La iluminación y la glorificación o zéosis de los miembros del cuerpo de Cristo, no son grados de autenticidad provenientes de recomendación, indicación o elección humana. Son carismas de Dios hacia aquellos que colaboraron con los iluminados y los glorificados, para sucederles como sanados y perfeccionados y así mantener esta tradición apostólica y sucesión de generación en generación. El hecho que Pablo llama a los miembros de los grados inferiores que están en terapia y perfeccionamiento a que busquen los carismas superiores, significa claramente que todos deben y pueden hacerse profetas, es decir, llegar a la glorificación o zéosis. “Quiero que todos habléis lenguas; no obstante prefiero que profeticéis” (1ªCor. 14´5).

4) Νευρολογική Κλινική 4) Clínica neurológica

Η Εκκλησία εις την περιγραφήν του Παύλου ομοιάζει με ψυχιατρικήν κλινικήν. Η αντίληψίς του όμως δια την νόσον της ανθρωπίνης προσωπικότητος είναι πολύ πιό διορατική απ' ό,τι είναι σήμερον γνωστόν εις την σύγχρονον ιατρικήν. Δια να κατανοήσωμεν αυτήν την πραγματικότητα, πρέπει να ίδωμεν μέσω του Παύλου την Βιβλικήν κατανόησιν της φυσιολογικής και της μη φυσιολογικής καταστάσεως του ανθρώπου.

La Iglesia por la descripción de Pablo, se parece a una clínica psiquiátrica. Pero su percepción y conocimiento para la enfermedad de la personalidad humana es mucho más perspicaz y clara de lo que hoy es conocido en la medicina contemporánea. Para que comprendamos esta realidad, debemos ver mediante Pablo, la comprensión y concepción Bíblica de la situación fisiológica y no fisiológica del hombre.

Ο νοσών άνθρωπος αποκαθίσταται εις την φυσιολογικήν του κατάστασιν, όταν οδηγήται "εις πάσαν την αλήθειαν" υπό του Πνεύματος της Αληθείας, δηλαδή εις την θέαν του Χριστού εν τη δόξη του Πατρός Του (Ιω. 17). Οι άνθρωποι που δεν βλέπουν την δόξαν του Θεού δεν είναι φυσιολογικοί. "Πάντες ήμαρτον και υστερούνται της δόξης του Θεού" (Ρωμ. 3:23). Με άλλα λόγια ο μόνος άνθρωπος, που εγεννήθη εις την φυσιολογικήν Του κατάστασιν είναι ο Κύριος της δόξης ο Οποίος γεννηθείς σαρκί εκ της Θεοτόκου ανέλαβε εκουσίως τα αδιάβλητα πάθη (τ.έ. πείναν, δίψαν, κόπωσιν, ύπνον, φθοράν, θάνατον, φόβον θανάτου), παρ' ότι ως κατά φύσιν πηγή της ακτίστου "δόξης," καταργεί ταύτα. Η άλλη όψις του εν λόγω θέματος είναι, ότι ο Θεός δεν αποκαλύπτει την δόξαν Του εις τον καθένα, διότι δεν θέλει να κολάση τους μη καταλλήλως προητοιμασμένους με ανιδιοτελή αγάπην. Η έκπληξις των προφητών της Π. Δ., ότι ηδύναντο να ζούν ακόμη, παρ' ότι είδον τον θεόν, και η παράκλησις του λαού προς τον Μωϋσή να ζητήση από τον Θεόν να σταματήση να δείχνη την δόξαν Του, την οποίαν δεν ηδύναντο να υποφέρουν πλέον, είναι εν προκειμένω σαφώς επιβεβαιωτικά.

El enfermo hombre se restablece en su estado fisiológico, cuando es conducido “a toda la verdad” por el Espíritu de la Verdad, es decir, la visión, expectación de Cristo en la doxa (gloria, luz de luces increada) de Su Padre (Jn.17). Los hombres que no ven la doxa de Dios no son fisiológicos. “Porque todos han pecado y se privan de la doxa de Dios” (Rom.3´23). Dicho de otra manera, el único hombre que nació en Su estado fisiológico es el Kirios-Señor de la doxa-gloria, el Cual nació en cuerpo y carne de la Zeotocos, tomó voluntariamente los in-perversos pazos naturales (o sea, hambre, sed, cansancio, sueño, desgaste o corrupción, muerte, miedo la muerte), a pesar que como fuente natural de la increada “doxa” anula todos estos pazos. El otro aspecto de dicho tema es que el Dios no apocalipta, revela Su doxa-gloria a cada uno, porque no quiere infernar a los no preparados adecuadamente en la desinteresada agapi (amor, energía increada). La sorpresa de los Profetas del A. Testamento, en que aún podían vivir a pesar de ver a Dios, y la súplica del pueblo a Moisés para que pidiera a Dios que parara de mostrar Su doxa (gloria, luz de luces increada), porque no podían sufrirla más, son en este caso claramente comprobantes.

Η Εκκλησία των αποστόλων και των πατέρων δεν ησχολείτο με τον Θεόν μέσω στοχασμών και αφηρημένων σκέψεων περί Αυτού. Και τούτο, διότι ο Θεός παραμένει μυστήριον εις την λογικήν και εκείνων ακόμη εις τους οποίους αποκαλύπτει την εν Χριστώ δόξαν και βασιλείαν Του και οι οποίοι μετέχουν ούτως εις το μυστήριον του σταυρού μέσω του δοξασμού, δηλαδή της θεώσεώς των. Η μόνη απασχόλησις των προφητών, αποστόλων και πατέρων ήτο 1) η θεραπεία των "ιδιωτών" (λαϊκών) μέσω της καθάρσεως της καρδίας των και 2) η μύησίς των α) εις την κατάστασιν ως μελών του σώματος του Χριστού και ναών του Αγίου Πνεύματος μέσω του φωτισμού της καρδίας, και β) εις "τό τέλειον" (Α' Κορ. 13:12), δηλαδή εις την θέαν του Χριστού εν δόξη "πρόσωπον προς πρόσωπον" (Α' Κορ. 15:12), μέσω του δοξασμού (Α' Κορ. 12:26; Ρωμ. 8:30) δια την διακονίαν της ανθρωπότητος (Ιω. 17). Το "...ούς εδικαίωσεν, τούτους και εδόξασεν" (Ρωμ. 8:30) σημαίνει, ότι ο φωτισμός και ο δοξασμός συνδέονται μεταξύ των εις την ζωήν αυτήν, αλλά δεν ταυτίζονται.

La Iglesia de los apóstoles y los padres no se ocupaba de Dios, mediante meditaciones intelectuales y pensamientos abstractos sobre Él. Eso porque en la lógica permanece como misterio, incluso en aquellos que se apocalipta= revela la en Cristo doxa y Su realeza, los cuales participan de esta manera en el misterio de la cruz, mediante la glorificación, es decir, sus zéosis. La única ocupación de los profetas, apóstoles y padres era: 1) la terapia o sanación de los particulares o laicos mediante la catarsis de sus corazones y 2) la iniciación de ellos a) en la situación de miembros del cuerpo de Cristo y templos del Santo Espíritu, mediante la iluminación del corazón y b) en “lo perfecto” (1ºCor.13,12), es decir, en la visión, expectación de Cristo en doxa “cara a cara” (1ªCor.15´12), mediante la glorificación (1ªCor. 12´26; Rom. 8´30) para el servicio de la humanidad (Jn. 17). Lo de “... los que perdonó e hizo justicia, a ellos también los glorificó” (Rom. 8´30) significa que iluminación y glorificación o zéosis se conectan entre sí en esta vida, pero no se identifican.

Η αρρώστια της ανθρωπίνης προσωπικότητος συνίσταται εις την εξασθένησιν της κοινωνίας της καρδίας με την δόξαν του Θεού (Ρωμ. 3:23), δια του κατακλυσμού της υπό των εξηρτημένων από το περιβάλλον λογισμών (Ρωμ. 1:21-24, 2:5). Εις αυτήν την κατάστασιν ο άνθρωπος φαντάζεται τον Θεόν κατά την εικόνα του νοσούντος εαυτού του ή ακόμη και των ζώων (Ρωμ. 1:22). Ούτως ο έσω άνθρωπός υφίσταται τον πνευματικόν θάνατον, "εφ' ω (λόγω του οποίου) πάντες ήμαρτον" (Ρωμ. 5:12).^{[ 4 ]} Δηλαδή η αγάπη υποδουλώνεται εις το ένστικτον της αυτοσυντηρήσεως, το οποίον την παραμορφώνει και την μεταμορφώνει εις εγωκεντρικήν και ιδιοτελή ενέργειαν, υποβαθμισμένην εις απλήν αναζήτησιν επιβιώσεως, ασφαλείας και ευτυχίας.

La enfermedad de la personalidad humana consiste en el debilitamiento de la comunión, conexión o participación del corazón con la gloria de Dios (Rom.3´23), debido al cataclismo que le viene al corazón por los loyismí dependientes del ambiente (Rom.1´21-24 y 2´25). En este estado o situación, el hombre imagina a Dios según la imagen de su enfermizo “yo o sí mismo” o incluso de los animales (Rom.1´22). Así el hombre interior sufre su muerte espiritual, “puesto que todos pecaron” (Rom.5´12). Es decir, la agapi-amor se subyuga, se esclaviza en el instinto de autoconservación, el cual paramorfosea (desfigura, distorsiona) y metamorfosea (transforma, convierte) la agapi-amor en energía egocéntrica e interesada, infravalorada en la simple búsqueda de sobrevivencia, seguridad y felicidad.  

Η πτώσις εκάστου ανθρώπου και η δουλεία του εις την κτίσιν συνίσταται εις την σύγχυσιν της ενεργείας του ανθρωπίνου πνεύματος^{[ 5 ]} με αυτήν της διανοίας, καθ' ήν σύγχυσιν, οι προερχόμενοι εκ του περιβάλλοντος λογισμοί γίνονται λογισμοί του πνεύματος, με αποτέλεσμα να εξασθενή κατά ποικίλους βαθμούς η εν τη καρδία κοινωνία με την άκτιστον ενέργειαν και βασιλείαν του Θεού. Η θεραπεία της νόσου ταύτης αρχίζει με την κάθαρσιν του πνεύματος του από όλους τους λογισμούς, καλούς και κακούς, και τον περιορισμόν των εις την διάνοιαν. Συγχρόνως το πνεύμα (δηλαδή η νοερά ενέργεια) του ανθρώπου ελευθερούται από την διάνοιαν και επιστρέφει με την νοεράν ευχήν εις την καρδίαν. Εις την φυσικήν του κατάστασιν το πνεύμα του ανθρώπου ενεργεί ωσάν στρόβιλος εντός της καρδίας, ενώ εις την πεπτωκείαν του κατάστασιν ευρίσκεται διάχυτον εις τον εγκέγαλον ταυτιζόμενον με τα νοήματα και τα ρήματά του και υπόδουλος εις αυτά.

La caída de cada hombre y su esclavitud en la creación, consiste en la confusión de la energía del espíritu humano del hombre con esta misma energía de la diania(mente, intelecto, cerebro), confusión en la cual los loyismí provenientes del ambiente se convierten en loyismí del espíritu humano del hombre, con el resultado de debilitar en varios grados la comunión (conexión o participación) del corazón con la increada energía y realeza increada de Dios. La terapia y sanación de esta enfermedad empieza con la catarsis del espíritu del hombre, de todos los loyismí buenos y malos, y su limitación en la diania (mente, intelecto, cerebro; a la vez el espíritu humano (nus o noerá energía) del hombre, se libera de la diania y regresa mediante la oración noerá o del corazón en el corazón. En su estado natural el espíritu humano (nus) del hombre se energiza, opera como un remolino dentro del corazón, en cambio en su situación o estado caído (enfermizo) se encuentra expandido en el enkéfalos-cerebro, identificado con sus conceptos, significados, ideas y dichos y se queda atrapado, subyugado y esclavizado en ellos.

Έτσι αντί να βασιλεύει μετά του Θεού επί της φύσεως, καθίσταται δούλος αυτής. Δια να αποκατασταθή η φυσιολογική λειτουργία της ανθρωπίνης προσωπικότητος μέσω της περιτομής ταύτης της καρδίας από όλους τους λογισμούς (Ρωμ. 2:29), πρέπει να ελευθερωθή ο έσω άνθρωπος από την δουλείαν εις ό,τιδήποτε εν σχέσει προς το περιβάλλον του, λ.χ. αυτοϊκανοποίησιν, πλούτον, ιδιοκτησίαν, ακόμη και τους γονείς και συγγενείς του (Ματθ. 10:37; Λουκ. 14:26).

Así en vez de reinar con Dios sobre la naturaleza, se constituye en esclavo (atrapado) de ella. Para restablecerse el funcionamiento (o liturgia) fisiológico de la personalidad humana mediante esta circuncisión de todos los loyismí (Rom.2´29), debe liberarse el hombre interior de la esclavitud de cualquier cosa en relación a su ambiente, por ejemplo, la autosatisfacción, riqueza, propiedad, incluso de sus padres y parientes (Mt.10´37 Lc.14´26).

Ο σκοπός δεν είναι η απόκτησις Στωϊκής απαθείας δια της καταργήσεως της συμπαθείας, αλλ' η παροχή της δυνατότητος εις την καρδίαν να δεχθή τας προσευχάς και τους ψαλμούς, που το Άγιον Πνεύμα μεταφέρει εκεί από την διάνοιαν και ενεργοποιεί αδιαλείπτως. Έτσι ο επί κεφαλής του νευρικού συστήματος εγκέφαλος απασχολείται με τας καθημερινάς δραστηριότητας και τον ύπνον, ενώ συγχρόνως το πνεύμα του ανθρώπου προσεύχεται εν τη καρδία αδιαλείπτως. Δηλαδή γίνεται ωσάν επισκευασμένη δισκέτα υπολογιστού εις την οποίαν κείμενα προσευχών μεταφέρονται από τον εγκέφαλον και επανέρχονται εις αυτόν. Όμως οι ούτω πνεύματι προσευχόμενοι αδιαλείπτως, προσεύχονται και μεγαλοφώνως με την λογικήν προκειμένου να συνεισφέρουν εις την κατήχησιν και οικοδομήν των ιδιωτών και απίστων. Αυτό εννοεί ο Παύλος με το "προσεύξωμαι τω πνεύματι, προσεύξωμαι τω νοΐ, ψαλώ τω πνεύματι, ψαλώ και τω νοΐ" (Α' Κορ. 14:15).

La finalidad no es la adquisición de la apacia (sin pazos) Estoica por el cese de la simpatía, sino el suministro en el corazón de la posibilidad de poder recibir las oraciones y los psalmos que el Santo Espíritu transporta allí desde el cerebro o diania-mente-intelecto y energiza, opera incesantemente. Así la cabeza del sistema nervioso, que es el enkéfalos-cerebro, se ocupa de las actividades diarias y el dormir, en cambio el espíritu del hombre en el corazón ora ininterrumpidamente. Es decir, se hace como un disquete de ordenador arreglado, en el cual los textos de las oraciones se transfieren desde el cerebro y regresan a él. Pero los que oran así con el espíritu incesantemente, oran también con la lógica la voz en alto, si es menester contribuir en la catequización y construcción de los laicos y de los que no creen. Esto quiere decir Pablo con el “oraré con el espíritu y oraré con la lógica, psalmodearé con el espíritu y psalmodearé con la lógica” (1ªCor. 14´15).

Αυτό είναι το πλαίσιον της αναφοράς του Αποστόλου Παύλου και του Ευαγγελιστού Ιωάννου εις το Παράκλητον Πνεύμα το Οποίον εντυγχάνει υπέρ ημών εν τη καρδία. Το Άγιον Πνεύμα καθ' αυτό εντυγχάνει υπέρ όλων των ανθρώπων "στεναγμοίς αλαλήτοις" (Ρωμ. 8:26). Αλλ' ευρίσκει ανταπόκρισιν εις εκείνους, που συνεργάζονται 1) εις την κάθαρσιν του πνεύματός των, δηλαδή του "έσω ανθρώπου" ή "τής νοεράς ενεργείας" από όλους τους λογισμούς, καλούς και κακούς, 2) εις τον επαναχωρισμόν του πνεύματος τούτου από την λογικήν και 3) εις την επάνοδον του πνεύματος εις την καρδίαν μαζί με προσευχάς και ψαλμούς της διανοίας. Έτσι η θεραπεία της ανθρωπίνης προσωπικότητος εισέρχεται εις το στάδιον του φωτισμού. Αυτά προϋποθέτει ο Παύλος όταν γράφει, "προσεύξομαι τω πνεύματι, προσεύξομαι δε τω νοΐ, ψαλώ τω πνεύματι, ψαλώ δε και τω νοΐ." (1 Κορ. 14:15).

Este es el marco de referencia del Apóstolos Pablo y de San Juan el Evangelista en el Paráclitos (Consolador) Espíritu, el Cual cohabita e intercede por nosotros inspirando en nuestros corazones. El Santo Espíritu por sí mismo cohabita, co-ora e inspira por todos los hombres con “gemidos o inspiraciones inenarrables” (Rom. 8´26). Pero encuentra respuesta o correspondencia en aquellos que colaboran 1) en la catarsis de su espíritu, es decir, del “hombre interior” o “de la noerá energía” de todos los loyismí buenos y malos, 2) de la salida, separación de este espíritu de la lógica y 3) en el retorno del espíritu al corazón junto con las oraciones y los psalmos de la diania. Así la terapia de la personalidad humana se introduce en el estadio de la iluminación. Esto es lo que condiciona Pablo cuando escribe: “oraré con el espíritu oraré con la lógica, psalmodiaré con el espíritu y psalmodiaré con la lógica” (1ªCor. 14´15).

Μόλις μας είπεν ο Παύλος, ότι η προσευχή πνεύματι περιλαμβάνει ψαλμούς της Παλαιάς Διαθήκης. Επομένως δεν ομιλεί δια ακαταλήπτους και μεγαλοφώνους προσευχάς, αφού οι ψαλμοί ήσαν γνωστοί εις όλους.

Acaba de decirnos Pablo que la oración en espíritu contiene psalmos del A. Testamento. Entonces no habla de oraciones ininteligibles y en voz alta, ya que los psalmos eran conocidos por todos.

Ο Παύλος ομιλεί δια τα "γένη γλωσσών," τα οποία συμπεριλαμβάνουν προσευχάς και ψαλμούς του πνεύματος του ανθρώπου εν τη καρδία και τα οποία ακούονται μόνον από εκείνους που έχουν το ίδιον χάρισμα. Όσοι ιδιώται δεν είχον ακόμη το χάρισμα αυτό δεν ηδύναντο να ακούσουν τας προσευχάς και τους ψαλμούς εν τη καρδία των εχόντων το χάρισμα αυτό των "γλωσσών." Κορίνθιοι εις την κατάστασιν του φωτισμού είχον εισαγάγει την καινοτομίαν να τελούν ακολουθίας νοερώς εν τη καρδία παρόντων των "ιδιωτών," που δεν είχον λάβει ακόμη "τά γένη γλωσσών." Έτσι όμως ήτο αδύνατον εις τους ιδιώτας να οικοδομούνται και να απαντούν με το "αμήν" τους εις τα κατάλληλα μέρη της ακολουθίας, διότι απλώς δεν ήκουον τίποτε.

Pablo habla de “cualidades o géneros de lenguas”, las cuales contienen oraciones y psalmos del espíritu del hombre (nus) en el corazón, los cuales no se escuchan por aquellos que no tienen el mismo carisma. Los laicos que aún no tenían este carisma no podían escuchar las oraciones y los salmos en el corazón de los que tenían este carisma de “lenguas”. Los Corintios en este estado de iluminación habían introducido la novedad de celebrar los oficios noeramente (espiritualmente, con el espíritu humano) en el corazón de los presentes “laicos”, que no habían recibido aún “las cualidades de lenguas”. Pero así les era imposible a los laicos edificarse y contestar con sus “amén” en los momentos adecuados de la ceremonia, porque simplemente no escuchaban nada.

Ο Παύλος δηλώνει σαφώς, ότι "ουδείς ακούει" (Α'Κορ.14:2). "Εάν έλθω προς υμάς γλώσσαις λαλών, τί υμάς οφελήσω, εάν μη υμίν λαλήσω...;" (Α'Κορ. 14:6-7). Οι μη έχοντες το χάρισμα των γλωσσών πρέπει να ακούσουν την "δύναμιν της φωνής" των προσευχών και των ψαλμών δια να απαντήσουν με το ιδικόν των "αμήν" (Α' Κορ. 14:11,16). "...εάν άδηλον σάλπιγξ φωνήν δώ, τίς παρασκευάσεται εις πόλεμον; ούτως και υμείς δια της γλώσσης, εάν μη εύσημον λόγον δώτε, πώς γνωσθήσεται το λαλούμενον; έσεσθε γαρ εις αέρα λαλούντες. τοσαύτα ει τύχοι γένη φωνών εισιν εν κόσμω, και ουδέν άφωνον." (1 Κορ, 14:8-10). Δεν πρέπει οι φωτισμένοι να περιορισθούν εις το "λαλείν γλώσσαις" με "άδηλον φωνήν" παρουσία των "ιδιωτών" (Α' Κορ. 14:10-11). "Σύ μεν γαρ καλώς ευχαριστείς, αλλ' ο έτερος ουκ οικοδομείται" (Α' Κορ. 14:17).

Pablo manifiesta claramente que “nadie escucha” (1ªCor. 14´2). “Si vengo a vosotros hablando lenguas, ¿en qué os beneficio, si no os hablo con revelación, o con ciencia, o con profecía, o con doctrina?...” (1ª Cor. 14´6-7). Los que no tienen el carisma de lenguas deben escuchar la “fuerza de la voz” de las oraciones y de los psalmos para contestar con sus propios “amén” (1ª Cor.14´11-16). “... así también vosotros si la trompeta de la guerra saca una voz incierta, ¿quién se preparará para la guerra y tomará parte en el combate? Así también vosotros, si por la lengua no diereis palabra bien comprensible, ¿cómo se entenderá lo que decís? Porque hablaréis al aire. Tantas clases de idiomas hay, seguramente, en el mundo, y ninguno de ellos carece de significado”. (1ªCor.14´8-10). No deben los iluminados limitarse en “hablar lenguas” (o sólo oración interior de corazón) “sin ser percibidos” en presencia de los laicos (1ªCor. 14´10.11). “Porque tu haces bien tu acción de agradecer, pero el otro no se instruye y no progresa (1ªCor.14´17).

Όταν ο Παύλος λέγη "μείζων ο προφητεύων ή ο λαλών γλώσσαις, εκτός ει μη διερμηνεύει, ίνα η Εκκλησία οικοδομήν λάβη" (Α' Κορ. 14:5), εννοεί σαφώς, ότι εκείνος, ο οποίος ομιλεί μόνον "γλώσσαις," πρέπει να αποκτήση το χάρισμα να "διερμηνεύη" τας προσευχάς και τους ψαλμούς του πνεύματος εν τη καρδία, συγχρόνως εις προσευχάς και ψαλμούς του νοός, δια να απαγγέλωνται και μεγαλοφώνως προς οικοδομήν των ιδιωτών. "Διό ο λαλών γλώσση προσευχέσθω, ίνα διερμηνεύη. Εάν γαρ προσεύχωμαι γλώσση, το πνεύμά μου προσεύχεται, ο δε νούς μου άκαρπός εστιν. Τί ουν εστιν; προσεύξωμαι τω πνεύματι, προσεύξωμαι δε (συγχρόνως) και τω νοΐ, ψαλώ τω πνεύματι, ψαλώ δε και (συγχρόνως) τω νοΐ. Επεί εάν ευλογής εν πνεύματι, ο αναπληρών τον τόπον του ιδιώτου, πώς ερεί το αμήν επί τη σή ευχαριστία, επειδή τί λέγεις ουκ οίδεν, σύ μεν καλώς ευχαριστείς, αλλ' ο έτερος ουκ οικοδομείται. Ευχαριστώ τω Θεώ, πάντων υμών μάλλον γλώσσαις λαλώ, αλλ' εν εκκλησία θέλω πέντε λόγους τω νοΐ μου λαλήσαι, ίνα και άλλους κατηχήσω ή μυρίους λόγους εν γλώσση" (Α' Κορ. 14: 13- 19).

Cuando Pablo dice “porque desde el punto de vista de la edificación espiritual de los creyentes, es superior aquél que enseña de aquél que sólo habla lenguas extranjeras, a no ser que él mismo explique todo lo que dice para edificar a los creyentes y a la Iglesia en la verdad y la virtud”(1ªCor.14´4-5), da a entender claramente que aquél que habla solo “lenguas” debe de conseguir también el carisma de “interpretación” de las oraciones y los psalmos del espíritu (nus) en el corazón y a la vez en las oraciones y psalmos de su nus, para que se reciten también en voz alta para edificación e instrucción de los laicos. “Por eso, el que habla una lengua extranjera, que ruegue a Dios para que le sea dado el carisma de interpretación. Porque si rezo con el carisma de la lengua a Dios, mi corazón (o espíritu) y mi psique, que se encuentran bajo la jaris (energía increada) del Espíritu Santo, se inundan de sentimientos y sensaciones divinas y se benefician por la plegaria. Pero mi diania (mente, intelecto o cerebro) queda estéril y sin fruto, porque no comprende y por tanto, no ofrece ningún beneficio espiritual a los demás. ¿Qué hacer entonces? Oraré con el carisma del espíritu (es decir, con el nus o la energía del nus al corazón), pero también rezaré con la diania, comprendiendo e interpretando el contenido de la oración. Psalmodiaré con el carisma espiritual de la lengua (nus o espíritu del corazón) y también con el logos de la diania. Porque si tu por tu carisma espiritual alabas a Dios en lengua extranjera, entonces aquél que está en lugar de oyente que no conoce la lengua, como dirá amén por tu agradecimiento?, claro está, no lo dirá porque no entiende lo que dices. Porque tú bien que agradeces a Dios en la lengua extranjera, pero el otro no se edifica espiritualmente. Agradezco a Dios porque me dio el carisma de hablar lenguas extranjeras más que a todos vosotros, pero en la asamblea de los creyentes deseo y quiero decir 5 logos ciertos y claros, que los comprendan mi nus y el nus de los demás, enseñando así la verdad de Dios y no miles de logos en lengua extranjera y desconocida por ellos.” (1ªCor.14´13-19)

Ο Παύλος ουδέποτε λέγει, ότι ο είς διερμηνεύει εκείνα που έτερος λέγει "γλώσσαις." Έκαστος διερμηνεύει αυτά που ο ίδιος λέγει "γλώσσαις." Τούτο προϋποθέτουν και τα λεχθέντα εις το Α' Κορ. 14:27- 28: "είτε γλώσση τις λαλεί, κατά δύο ή το πλείστον τρείς και ανά μέρος και είς διερμηνευέτω. Εάν δε μη ή διερμηνευτής, σιγάτω εν εκκλησία, εαυτώ λαλείτω και τω Θεώ." Δηλαδή εάν ο γλώσση λαλών δεν είναι διερμηνευτής, τότε σιωπεί εν εκκλησία. Όμως λαλεί εαυτώ και τω Θεώ. Άλλαις λέξεσιν το λαλείν γλώσσαις καθ' εαυτό γίνεται εν τη καρδία και όχι μεγαλοφώνως. Με την εντολήν αυτήν ο Παύλος στερεί τους έχοντας μόνον "τά γένη γλωσσών" της δυνάμεως να επιβάλλουν την εν λόγω καινοτομίαν των μέσω της πλειοψηφίας των.

Pablo nunca dice, que uno interpreta aquellas que otro dice “lenguas”. Cada uno interpreta las que uno mismo dice “lenguas”. Esto lo condicionan también los dichos en la 1ªCor.14´27-28: “Si algunos hablan lenguas, que hablen 2 o 3 máximo y cada uno en su turno, y uno que traduzca lo que dice aquél que habla en lengua extranjera. Si no existe traductor, que se calle durante la asamblea aquel que tiene el carisma de la lengua. Que hable consigo mismo y con Dios”. Si habla con otras palabras, esto se hace en el corazón y no en voz alta. Con este mandamiento Pablo reduce a los que tienen solo “cualidades de lenguas”, el hecho de imponer dicha novedad por mayoría por parte de ellos.

Ο Παύλος ομιλεί σαφώς δια προσευχάς και ψαλμούς μη απαγγελομένους με "τήν δύναμιν της φωνής," αλλ' ακουομένους εντός της καρδίας. Ο φωτισμός αυτός της καρδίας ουδετερώνει την υποδούλωσιν εις το ένστικτον της αυτοσυντηρήσεως και αρχίζει την μεταμόρφωσιν της ιδιοτελούς αγάπης εις ανιδιοτελή αγάπην. Αυτό αποτελεί το χάρισμα της ενδιαθέτου πίστεως εις τον έσω άνθρωπον, το οποίον είναι η δικαίωσις, καταλλαγή, υιοθεσία, ειρήνη, ελπίς και ζωοποίησις.

Pablo habla claramente sobre oraciones y psalmos no recitados con “la fuerza de la voz”, sino escuchados dentro del corazón. Esta iluminación del corazón neutraliza la esclavitud del instinto de auto-conservación y empieza la metamorfosis (conversión, transformación) de la agapi-amor interesada en agapi-amor desinteresada. Esto constituye el carisma de la fe innata en el hombre interior, lo cual es justicia y perdón, reconciliación, adopción, paz, esperanza y vivificación o despertar espiritual.

Αι προσευχαί και οι ψαλμοί αδιαλείπτως (Β' Θεσ. 5:17) ενεργούμενοι νοερώς εν τη καρδία (Εφ. 5:18-20), τ.έ. "τά γένη γλωσσών" (Α' Κορ. 12:10,28), μεταμορφώνουν τον "ιδιώτην" (λαϊκόν) εις ναόν του Αγίου Πνεύματος και μέλος του σώματος του Χριστού και του βασιλείου ιερατεύματος. Αυτή είναι η αρχή της απελευθερώσεως του πιστού από την δουλείαν εις το περιβάλον, όχι δια της φυγής απ' αυτό, αλλά δια του ελέγχου επ' αυτού, όχι δια της ιδιοτελούς εκμεταλλεύσεως, αλλά δια της ανιδιοτελούς αγάπης. Εντός των πλαισίων τούτων "ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού ηλευθέρωσέ με από του νόμου της αμαρτίας και του θανάτου... Ει δε τις Πνεύμα Χριστού ουκ έχει, ούτος ουκ εστιν αυτού. Ει δε Χριστός εν υμίν, το μεν σώμα νεκρόν δι' αμαρτίαν, το δε πνεύμα ζωή δια δικαιοσύνην" (Ρωμ. 8:2,9, 10).

Las oraciones y los psalmos ininterrumpidamente (2ªTes. 5´7) energizados, operativos noeramente (espiritualmente) en el corazón (Efes.5´18-20) más las “cualidades o géneros de lenguas” (1ªCor. 12´10,28)) metamorfosean al laico en templo del Espíritu Santo y miembro del cuerpo de Cristo y del sacerdocio real. Esto es el principio de la liberación del creyente de la esclavitud del ambiente, no por la huida de él, sino por el control sobre él, no por la agapi interesada de explotación sino por la desinteresada agapi. Dentro de estos marcos “porque la ley del Espíritu, la jaris, la iluminación y la fuerza del Espíritu, que transmite, cultiva y desarrolla la vida en Cristo, me liberó de la ley y del dominio del pecado y de la muerte... Pero vosotros ya no sois esclavos del cuerpo, sino que estáis bajo la conducción de vuestro espíritu, que se ha iluminado y renacido de la jaris del Santo Espíritu, ciertamente si habita en vuestro interior el Espíritu de Dios. Si uno no tiene en su interior el Espíritu de Cristo, éste no es hombre de Cristo. Si habita Cristo en vuestros interiores, entonces aunque vuestro cuerpo se somete a la muerte a causa del pecado, no obstante, vuestro espíritu tiene vida eterna gracias a la justicia y absolución que habéis recibido de Cristo.” (Rom.8:2,9,10).

Καθ' όν χρόνον η θεραπεία του φωτισμού αυξάνει την τελειότητα της αγάπης, και μάλιστα με ήτταν του διαβόλου, ο φωτισμένος λαμβάνει εκ των απαριθμουμένων εις το Α' Κορ. 12.28 ανωτέρων χαρισμάτων αναλόγως, με κορύφωσιν τον δοξασμόν. Ο Παύλος δηλώνει, ότι "εί δοξάζεται έν μέλος, συγχαίρει πάντα τα μέλη" (Α' Κορ. 12: 26), με σκοπόν να εξηγήση, διατί οι προφήται είναι δεύτεροι μετά τους αποστόλους και πρίν από όλα τα άλλα μέλη του σώματος του Χριστού. Η υπό του Πνεύματος μεταβίβασις εκ της διανοίας εις την καρδίαν προσευχών και ψαλμών είναι η δικαίωσις και η ζωοποίησις του έσω ανθρώπου και η θέα του Χριστού "δι' εσόπτρου εν αινίγματι" (Α' Κορ. 13:12). Δοξασμός είναι η έλευσις του "τελείου" (Α' Κορ. 13:10), δηλαδή η θέα του Χριστού εν δόξη "πρόσωπον προς πρόσωπον" (Α' Κορ. 13:12). Όταν γράφη ο Παύλος, "άρτι γιγνώσκω εκ μέρους" (αυτόθι), αναφέρεται εις την τρέχουσαν κατάστασιν του φωτισμού του ή της δικαιώσεως. Με την επομένην φράσιν του: " τότε δε επιγνώσομαι, καθώς και επεγνώσθην" (αυτόθι), ο Παύλος λέγει, ότι θα δοξασθή, όπως είχεν ήδη δοξασθή. Εις την κατάστασιν του φωτισμού ο πιστός είναι "νήπιος." Αφού δοξασθή, επιστρέφει εις τον φωτισμόν ως "ανήρ" (Α' Κορ. 13:11).

Durante el tiempo de la terapia de la iluminación aumenta el perfeccionamiento de la agapi y sobre todo por la derrota del diablo, el iluminado recibe proporcionadamente los carismas enumerados anteriormente en la 1ªCor.12´28, con la culminación en la zéosis o glorificación. Pablo manifiesta que “si se glorifica un miembro, se congratulan y se alegran todos los demás miembros” (1ªCor.12´26), con el fin de explicar porque los profetas son segundos después de los Apóstoles y antes que todos los demás miembros del cuerpo de Cristo. La transmisión de las oraciones y psalmos hechas por el Espíritu desde la diania (mente, cerebro) al corazón, son la justicia y absolución y la vivificación del hombre interior, y la visión, expectación de Cristo “como en un espejo, en enigma” (1ªCor. 13´12). Glorificación es la llegada de lo “perfecto” (1ªCor.13´10), la visión de Cristo “cara a cara” (1ªCor.13´12). Cuando Pablo escribe, “ahora conozco parcialmente” (1ªCor.13´12), se refiere a la situación corriente de iluminación o justicia y absolución. Con su siguiente frase: “entonces conoceré plenamente, tal como soy conocido”, Pablo dice que se glorificará, tal como ya se había glorificado. En el estado de iluminación el creyente es “niño”. Puesto que mientras se ha glorificado, retorna a la iluminación como “hombre” (1ªCor.13´11).

Κατά την διάρκειαν του δοξασμού, που είναι θέωσις και αποκάλυψις, η προσευχή εν τη καρδία ("γλώσσαι"), η γνώσις και η προφητεία, μαζί με την πίστιν και την ελπίδα, καταργούνται, αφού αντικαθίστανται από τον ίδιον τον Χριστόν εν τη ακτίστω βασιλεία και δόξη του Πατρός. Μόνον η αγάπη δεν εκπίπτει (Α' Κορ. 13:8-11). Κατά την διάρκειαν του δοξασμού τα περί Θεού και τα εν ευχή προς τον Χριστόν νοήματα και ρήματα καταργούνται. Μετά την θέωσιν και με την επιστροφήν εις τον φωτισμόν, επιστρέφουν γνώσις, προφητεία, γλώσσαι, πίστις και ελπίς και επανενώνονται με την αγάπην, η οποία δεν είχεν "εκπέσει." Τα υπό των θεουμένων χρησιμοποιούμενα εις την διδασκαλίαν και προσευχήν ρήματα και νοήματα δια την καθοδήγησιν άλλων μέχρι τον δοξασμόν είναι θεόπνευστα, αλλά μόνον εις την χρήσιν και υπό την καθοδήγησιν φωτισμένων και θεουμένων. Οι μη γνωρίζοντες, ότι ο σκοπός αυτών των ρημάτων και νοημάτων είναι η κατάργησίς των κατά την διάρκειαν της θεώσεως, βαδίζουν επί θεμελίων της φαντασίας των.

Durante la glorificación, que es zéosis y apocálipsis o revelación, la oración de corazón (“lenguas”), la gnosis-conocimiento y la profecía junto con la fe y la esperanza, quedan abolidas, puesto que se sustituyen por el mismo Cristo en la increada realeza y doxa-gloria del Padre. Sólo la agapi-amor (increada energía) no recae (1ªCor. 13´8-11). Durante la duración de la glorificación o zéosis los conceptos, significados y dichos sobre Dios y en la oración hacia Cristo quedan abolidos. Después de la zéosis y con el regreso a la iluminación, retornan la gnosis-conocimiento, profecía, fe y esperanza y se vuelven a reunir con la agapi-amor, la cual no había “recaído”. Los conceptos, significados y dichos que se usaron por los glorificados en la enseñanza y oración para conducir a otros hasta la glorificación, son inspirados por el espíritu, pero sólo para el uso y para la conducción de los iluminados y glorificados. Los no conocedores que el propósito y finalidad de estos dichos, conceptos y significados son su cese durante la zéosis, caminan sobre los cimientos de sus fantasías e imaginaciones.

Αυτή είναι η θέα του εν δόξη αναστάντος Χριστού, την οποίαν είχεν ο Παύλος και δια της οποίας ο Θεός θέτει εις την κεφαλήν (Α' Κορ. 12:28) και το θεμέλιον (Εφ. 2:20) της Εκκλησίας τους αποστόλους και προφήτας. Αυτό το "θεμέλιον," το οποίον περιλαμβάνει και γυναίκας προφήτιδας (Πράξ. 2:17; 21:9; Α' Κορ. 11:5), αποτελεί το πλαίσιον της δηλώσεως του Παύλου, ότι εν Χριστώ "ουκ ένι άρσεν και θήλυ" (Γαλ. 3:28).

Esta es la visión, expectación en doxa-gloria del resucitado Cristo, la que tuvo Pablo y por la cual Dios pone como cabeza (1ªCor.12´28) y cimiento (Efes.2´20) de la Iglesia a los apóstoles y los profetas. Este “cimiento”, el cual contiene también a mujeres profetisas (Hechos 2´17; 21´9), constituye el marco de la manifestación de Pablo de que en Cristo “no existe diferencia entre varón y mujer, heleno o judío... (Gal. 3´28).

Ο δοξασμός δεν είναι θαύμα. Είναι το τελικόν φυσικόν στάδιον της μεταμορφώσεως της ιδιοτελούς αγάπης εις ανιδιοτελή αγάπην και η άφιξις του ανθρώπου εις την κατάστασιν δια την οποίαν εδημιουργήθη. Και ο Παύλος και ο Ιωάννης σαφώς θεωρούν την εν τη ζωή ταύτη θέαν του Χριστού εν δόξη αναγκαίαν δια την τελείωσιν της αγάπης και της διακονίας προς την κοινωνίαν (Ιω. 14:21-24, 16:22, 17:24; Α' Κορ. 13:10-13; Εφ. 3:3-6). Αι εμφανίσεις του αναστάντος Χριστού εν δόξη δεν ήσαν και δεν είναι θαύματα, δια να εκθαμβώσουν τους θεατάς και να τους πείσουν να πιστεύσουν εις την θεότητά Του. Θαύμα δεν ήτο η ανάστασις του Κυρίου της δόξης. Θαύμα ήτο η σταύρωσις και ο θάνατός Του. Ο αναστάς Χριστός εμφανίζεται μόνον δια την τελείωσιν της αγάπης, ακόμη και εις την περίπτωσιν του Παύλου, ο οποίος είχε φθάσει το κατώφλι του δοξασμού (Γαλ. 1:14 εξ.), μη γνωρίζων, ότι ο Κύριος της δόξης, τον οποίον επρόκειτο να ίδη, είχε γεννηθεί, σταυρωθεί και αναστηθεί. Αι εμφανίσεις του αναστάντος Κυρίου της δόξης εις το Α' Κορ. 15: 1-11 είναι οι δοξασμοί με τους οποίους ο Παύλος ολοκληρώνει την περί χαρισμάτων ανάπτυξιν που είχεν αρχίσει εις το 12:1.

La glorificación o zéosis no es milagro. Es el definitivo estadio natural de la metamorfosis (transformación) de la agapi-amor interesada en desinteresada y la llegada del hombre al estado en el cual fue creado. Pablo y Juan consideran claramente que la visión, expectación en esta vida de Cristo en doxa-gloria, necesaria para la perfección de la agapi y el servicio hacia la sociedad. (Jn.14´21-24, 16´22, 17´24; 1ªCor.13´10-13; Ef.3´3-6). Las apariciones de Cristo resucitado en gloria no eran y no son milagros para deslumbrar a los espectadores y convencerles para creer en Su deidad. Milagro no fue la resurrección de Cristo. Milagro fue Su crucifixión y muerte. El resucitado Cristo aparece sólo para el perfeccionamiento de la agapi-amor, incluso en el caso de Pablo también, quien había llegado al umbral de la glorificación (Gal. 1´14), no conociendo que el Kirios-Señor de la Doxa-Gloria al cual después vería, había nacido, había sido crucificado y había resucitado. Las apariciones del Señor de la doxa resucitado en el cap. 1ªCor.15´1-11 son glorificaciones o zeosis con las cuales Pablo completa el desarrollo sobre carismas que había empezado a describir en el cap. 12´1.

Όλοι οι μετέπειτα θεωθέντες αποτελούν με τους αποστόλους το θεμέλιον της Εκκλησίας, διότι "...τήν ίσην δωρεάν έδωκεν αυτοίς ο Θεός ως και ημίν," λέγει ο Πέτρος (Πράξ. 11:17, 10:47). Δηλαδή οδηγήθησαν, ως οι απόστολοι κατά την Πεντηκοστήν, εις "πάσαν την αλήθειαν," η οποία είναι ο αναστάς και αναληφθείς εν δόξη Χριστός, επιστρέψας σαρκί εν ταις ακτίστοις πυρίναις γλώσσαις του Πνεύματός Του, δια να κατοικήση ως άνθρωπος μετά του Πατρός Του εν τοις γενομένοις ναοίς του Αγίου Πνεύματος πιστοίς ως ακριβώς υπεσχέθη (Ιω. 14-17). Ούτως, η Εκκλησία των ναών του Αγίου Πνεύματος προφητών έγινε το Σώμα του Χριστού, κατά του Οποίου "πύλαι άδου (θανάτου) ου κατισχύσουσιν."

Todos los glorificados después constituyen con los apóstoles el cimiento de la Iglesia, porque “... Dios dio a ellos el mismo regalo, los mismos carismas del Santo Espíritu, así como también a nosotros”, dice Pedro (Hechos. 11´17 y 10´47). Es decir, fueron conducidos igual que los apóstoles durante el Pentecostés en “toda la verdad”, la cual es el Cristo resucitado y ascendido en doxa-gloria y regresando en sarx-cuerpo con las lenguas increadas de fuego de Su Espíritu, para habitar como hombre junto a Su Padre en los creyentes convertidos en templos del Santo Espíritu tal como exactamente prometió (Jn. 14-17). Así, la Iglesia con profetas que se han convertido en templos del Santo Espíritu, se hizo Cuerpo de Cristo, sobre el Cual “las puertas del hades (muerte) no pueden destruir”.

Δοξασμός είναι η μέθεξις όχι μόνον της ψυχής αλλά και του σώματος εις την αθανασίαν και αφθαρσίαν δια την τελείωσιν της αγάπης. Δύναται να είναι θέα μικράς ή μακράς διαρκείας. Μετά από κάποιαν έκστασιν αποπροσανατολισμού ο νεωστί θεωθείς βλέπει τα πάντα γύρω του διαβεβρωμένα με την δόξαν/βασιλείαν του Θεού, η οποία, αφού δεν είναι ούτε φώς, ούτε σκότος, και δεν ομοιάζει με τίποτε το κτιστόν, υπερβαίνει πάντα τα ρήματα και νοήματα καί, παρ' ότι αποκαλυπτομένη, παραμένει μυστήριον αδιαπέραστον, ανέκφραστον και ως εκ τούτου απερίγραπτον. Κατά την διάρκειαν της θέας τα πάθη, τα οποία είχον ουδετεροποιηθεί και καταστεί αδιάβλητα με τον φωτισμόν, καταργούνται. Ο θεούμενος ούτε τρώγει, ούτε πίνει, ούτε κοιμάται, ούτε κουράζεται και δεν επηρεάζεται από την ζέστην ή το κρύο. Αυτά τα φαινόμενα εις τους βίους των αγίων, πρίν και μετά την ενσάρκωσιν του Κυρίου της δόξης, δεν είναι θαύματα, αλλ' η αποκατάστασις της υγείας της νοσούσης ανθρωπίνης φύσεως.

Glorificación o zéosis es la participación no sólo de la psique sino del cuerpo también en la inmortalidad e incorruptibilidad por el perfeccionamiento en el agapi-amor. Es posible que sea expectación de larga o corta duración. Después de alguna éxtasis de desorientación el neo-glorificado ve todo su alrededor erosionado con la gloria/realeza increada de Dios, puesto que ésta no es ni luz ni skotos-oscuridad y no se parece a nada de lo creado, supera, transciende todos los conceptos, significados y dichos y a pesar de que es apocaliptada=revelada, permanece impenetrable, inexpresable y por ello indescriptible. Durante la expectación, visión, los pazos que se habían neutralizado y constituido en in-perversos con la iluminación, quedan abolidos. El glorificado ni come, ni bebe, ni duerme, ni se cansa y no se afecta por el calor o el frío. Estos fenómenos en las vidas de los santos, antes y después de la encarnación del Señor de la gloria, no son milagros, sino apocatástasis-restablecimiento de la salud de la enfermiza naturaleza humana.

Οι Γεροντολόγοι^{[ 6 ]} έχουν αποδείξει ότι το γήρας είναι αρρώστια και ερευνούν, μήπως και ο ίδιος ο Θάνατος είναι αρρώστια. Θα ηδύναντο να αποτελέσουν συμβολήν εις την εν λόγω έρευναν οι θεούμενοι και τα λείψανά των. Τα σώματα εκατοντάδων θεουμένων παραμένουν σχετικώς ακέραια επί αιώνας εις μίαν κατάστασιν μεταξύ φθοράς και αφθαρσίας. Από τα παλαιότερα παραδείγματα είναι το ακέραιον σώμα του Αγίου Σπυρίδωνος εις την νήσον Κέρκυρα, του λαβόντος μέρος το 325 εις την Α' Οικ. Σύνοδον. Μόνον εις την Μονήν των Σπηλαίων εις το Κίεβον υπάρχουν 120 ακέραια ιερά λείψανα.

Los Yerontólogos o Geriatras han demostrado que la vejez es enfermedad e investigan también por si la misma Muerte es enfermedad. Si fuera posible sería una contribución de los glorificados y sus reliquias en dicha investigación. Los cuerpos de cientos de glorificados permanecen relativamente enteros por siglos en un estado entre corrupción e incorruptos. De los más antiguos ejemplos es el cuerpo de San Espiridón que está entero en la isla de Kérkira (Corfú), quién tomó parte en el 1º Sínodo Ecuménico en el año 325. Sólo en el Monasterio de la Cuevas en Kiev existen 120 cuerpos enteros de sagradas reliquias.

Αυτό είναι το πλαίσιον των λεχθέντων υπό του Αποστόλου Παύλου, ότι "καί η κτίσις ελευθερωθήσεται από της δουλείας της φθοράς εις την ελευθερίαν της δόξης των τέκνων του Θεού" (Ρωμ. 8:21). Από τα συμφραζόμενα είναι φανερόν, ότι η "ελευθερία της δόξης" είναι εδώ ελευθερία από την φθοράν και την θνητότητα. Αλλ' ακόμη και εκείνοι, των οποίων ο έσω άνθρωπος έφθασεν εις την υιοθεσίαν του φωτισμού, ως και εκείνοι, των οποίων και τα σώματα είχον δια της θεώσεως πρόγευσιν της αθανασίας και της αφθαρσίας, περιμένουν "τήν υιοθεσίαν, την απολύτρωσιν του σώματος ημών" (Ρωμ. 8:23). "Οι νεκροί εγερθήσονται άφθαρτοι και ημείς αλλαγησόμεθα... Δεί γαρ το φθαρτόν τούτο ενδύσασθαι αφθαρσίαν και το θνητόν τούτο ενδύσασθαι αθανασίαν" (Α' Κορ. 15:53,54).

Este es el contexto de los logos del Apóstolos Pablo, de que: “también la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción para participar en la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Rom. 8´21). Por los contextos expresados está claro, que la “libertad de la gloria” aquí es libertad de la corrupción y de la mortalidad. Incluso aquellos de los cuales el hombre interior llegó a la adopción o ahijamiento de la iluminación, como también aquellos que sus cuerpos por la zéosis tuvieron que pre-saborear la inmortalidad e incorruptibilidad, esperan “la adopción y la liberación de nuestro cuerpo” (Rom. 8´23). “Los muertos resucitarán incorruptibles y nosotros seremos transformados... Porque debe este cuerpo corruptible vestir la incorruptibilidad y este cuerpo mortal vestir la inmortalidad, (1ªCor.15,53-54)”.

Αυτά τα γνωρίζει κανείς όχι από στοχασμόν επάνω εις βιβλικά κείμενα, αλλά από την εμπειρίαν του δοξασμού, τουτέστι από "τήν ελευθερίαν της δόξης των τέκνων του Θεού." Η εμπειρία του δοξασμού και όχι μόνον βιβλικά κείμενα είναι το θεμέλιον της πίστεως της Εκκλησίας εις την σωματικήν ανάστασιν του βιολογικού μέρους της ανθρωπίνης προσωπικότητος.

Estas las conoce uno no por la meditación intelectual sobre textos bíblicos sino por la experiencia de la zéosis o glorificación, es decir, de la “libertad de la doxa-gloria de los hijos de Dios”. La experiencia de la glorificación o zéosis y no sólo los textos bíblicos son el cimiento de la fe de la Iglesia sobre la resurrección somática (corporal) de la parte biológica de la personalidad humana. 

5) Τα Ιερά Λείψανα 5) Las Santas Reliquias

Υπάρχουν δύο γενικά είδη αγίων λειψάνων, αυτά που ευωδιάζουν και αυτά που και σώζωνται ολόκληρα ή σχεδόν ολόκληρα. Φαίνεται ότι τα πρώτα ανήκουν εις τους αγίους που ευρίσκοντο εις την κατάστσιν φωτισμού όταν εξεδήμησαν και τα δεύτερα εις αγίους που ευρίσκονται εις κατάστασιν δοξασμού.

Existen dos clases generales de las santas reliquias, que son estas que perfuman y las que se salvan enteras o casi enteras. Se ve que las primeras pertenecen a los santos que se encontraban en estado de iluminación, cuando salieron de este mundo y las segundas son de santos que se encontraban en estado de glorificación o zéosis.

Από μαρτυρίας πατέρων προκύπτει το γεγονός ότι η άκτιστος δημιουργική, συνεκτική, προνοητική, καθαρτική, φωτιστική και θεωτική ενέργεια του Θεού είναι απλή, διαιρείται αδιαιρέτως και πανταχού παρούσα ενεργεί τα πάντα εν πάσι. Έτσι ο θεούμενος εν Αγίω Πεύματι ευρισκόμενος βλέπει ως μέλος του Σώματος του Χριστού τον Πατέρα εν τω ενσαρκωθέντι Λόγω έσωθεν. Αυτών τα σώματα διατηρούνται τοιουτοτρόπως αφού η νοερά ενέργειά τους συνεχίζει να στροφαλίζεται κυκλικώς εντός της καρδίας τους εν κοινωνία με την θεωτικήν ενέργειαν της Αγίας Τριάδος. Πιθανόν θα ημπορούσαμεν να δούμεν τον στροφαλισμόν αυτόν με μαγνητικό αξωνικό τομογράφο.

Por testimonios de los padres resulta que el acontecimiento de que la energía increada de Dios creadora, provisora, catártica e iluminadora es simple, se divide indivisiblemente y está presente en todo y energiza (opera) todo en todos. Así el glorificado por el Santo Espíritu ve como miembro del cuerpo de Cristo al Padre en el Logos encarnado en su interior. Los cuerpos de ellos se mantienen así puesto que la noerá energía de ellos continúa girando como manivela cíclicamente dentro de sus corazones en comunión con la energía glorificadora o zeótica (la Jaris) de la Santa Trinidad. Quizás podríamos ver este manivelar (giro cíclico) con el tomógrafo magnético axónico (creo que en castellano es un contador o eje de resonancia magnética).

Φαίνεται ότι έχουν δίκαιον εκείνοι που πιστεύουν ότι αι μέλαναι οπαί ευρίσκονται όχι μόνον εις το κέντρον των Γαλαξίων δίνοντες εις αυτάς την κυκλικήν τους κίνησιν, αλλά και εις μικροσκοπικά μεγέθη παντού εις το σύμπαν και αναμεσά μας και μέσα μας.

Parece que tienen razón aquellos que creen que los agujeros oscuros se encuentran no sólo en el centro de las galaxias dando a ellas sus movimientos cíclicos, sino también en microscópicos tamaños en todo el universo, entre nosotros y en nuestro interior.  

6) Όχι "εκ του κόσμου," αλλ' "εν τω κόσμω"

6) No “desde el mundo” sino “en el mundo”

Η Φραγκο-Λατινική διάκρισις μεταξύ πρακτικής (αctive) και θεωρητικής (contemplative) ζωής δεν υπάρχει εντός του σώματος του Χριστού. Το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος των αδιαλείπτων προσευχών και ψαλμών, μέσω των οποίων ο ιδιώτης (λαϊκός) εισέρχεται εις το βασίλειον ιεράτευμα, γενόμενος ναός του Αγίου Πνεύματος και μέλος του σώματος του Χριστού, καθιστά την εν λόγω διάκρισιν αδύνατον. Η κάθαρσις και ο φωτισμός της καρδίας και η θέωσις είναι η πραγματικότης εντός της οποίας κινείται ο κάθε πιστός και η παράδοσις εντός της οποίας λειτουργεί αναποσπάστως η ειδική ιερωσύνη. Αντιθέτως προς την εν λόγω Λατινικήν διάκρισιν όλα τα μέλη του σώματος του Χριστού ευρίσκονται εις την θεωρίαν του φωτισμού βαδίζοντες προς την θεωρίαν της θεώσεως.

La Franco-Latina distinción entre activa (active) y contemplativa (contemplative) vida no existe dentro del cuerpo de Cristo. El carisma del Santo Espíritu de los incesables psalmos y oraciones, mediante las cuales el laico se introduce en el sacerdocio real, haciéndose templo del Espíritu Santo y miembro del cuerpo de Cristo, convierte en imposible dicha diferencia. La catarsis y la iluminación del corazón más la zéosis o glorificación es la realidad dentro de la cual se mueve cada creyente y la tradición dentro de la cual funciona inseparablemente el especial sacerdocio. Al contrario que la referida distinción Latina, todos los miembros del cuerpo de Cristo se encuentran en zeoría (contemplación) de la iluminación caminando hacia la contemplación de la zéosis o glorificación.

"...ουδείς εν πνεύματι Θεού λαλών λέγει, ΑΝΑΘΕΜΑ ΙΗΣΟΥΣ, και ουδείς δύναται ειπείν, ΚΥΡΙΟΣ ΙΗΣΟΥΣ, ει μη εν Πνεύματι Αγίω" (Α' Κορ. 12:3). Αυτή είναι η βιβλική και πατερική πνευματικότης και η δύναμις, εξ αιτίας της οποίας ήτο αδύνατον δι' ένα πιστόν-ναόν του Αγίου Πνεύματος, παρ' όλα τα βασανιστήρια και μαρτύρια, να λυγίση και να απαρνηθή τον Χριστόν. Τυχόν απάρνησις απλώς απεδείκνυε, ότι δεν ήτο μέλος του σώματος του Χριστού. Οι μάρτυρες και οι νεο-μάρτυρες ήσαν η απόδειξις της δυνάμεως του φωτισμού και της θεώσεως, δηλαδή του μυστηρίου του σταυρού, κατά των δυνάμεων του σκότους ως και το κατ' εξοχήν κήρυγμα ελευθερίας. Η πρωταρχική αποστολή των ναών του Αγίου Πνεύματος ήτο να εργάζωνται εις οποιοδήποτε επάγγελμα είχον ταχθεί και να επιδιώκουν να διαδώσουν την ιδικήν των θεραπείαν εις τους άλλους.

“...nadie en espíritu de Dios dice: ANATEMA JESUS, y nadie puede decir KIRIOS-SEÑOR JESUS, sino es en el Santo Espíritu (1ªCor.12´3)”. Ésta es la espiritualidad bíblica y patrística, energía y fuerza, por causa de la cual era imposible doblegar y hacer negar a Cristo a un creyente -templo del Espíritu Santo- a pesar de todas las torturas y martirios. Una posible negación simplemente demostraba que no era miembro del cuerpo de Cristo. Los mártires y neomártires eran demostración del poder de la iluminación y de la zéosis, es decir, del misterio de la cruz, contra los poderes de la oscuridad, como también del por excelencia kerigma de la libertad. La principal misión de los templos del Espíritu Santo era trabajar en cualquier trabajo y que buscasen transmitir su propia terapia a los demás.

Κατά κυριολεξίαν ειργάζοντο εντός της κοινωνίας των, με μίαν ειδικότητα ομοίαν με εκείνην των ψυχιάτρων. Διέφερον, όμως, απ' αυτούς εις το ότι δεν επεδίωκον, ωσάν αυτούς, την διανοητικήν ισορροπίαν των νοσούντων, με την προσαρμογήν των εις γενικώς αποδεκτούς κανόνας φυσιολογικής σκέψεως και συμπεριφοράς. Ο ιδικός των κανών υγείας και φυσιολογικής σκέψεως και συμπεριφοράς ήτο ο δοξασμός. Η θεραπευτική δύναμίς των δεν ήτο και δεν είναι "εκ του κόσμου τούτου." Αλλ' αύτοί, όμως, είναι "εν τω κόσμω," εργαζόμενοι δια την θεραπείαν της καρδίας των ανθρώπων καί, ως εκ τούτου, δια την μεταμόρφωσιν του κόσμου. 

Principalmente trabajaban dentro de su sociedad, con una especialidad igual que aquella de los psiquiatras. Pero se diferenciaban de ellos, en que no buscaban como ellos el equilibrio intelectual de los enfermos, con la adaptación de ellos en admisibles reglas generales de pensamiento y comportamiento fisiológico. Su propio canon o regla de salud de fisiológico pensamiento y comportamiento era la glorificación o zéosis. La fuerza o energía terapéutica no es “de este mundo”. Pero ellos “en el mundo”, trabajando para la terapia del corazón de los hombres y como resultado de esto, lograban la metamorfosis del mundo.

7) Θεολογία και δόγμα 7) Teología y dogma.

Όλοι όσοι έφθασαν εις τον δοξασμόν μαρτυρούν το γεγονός, ότι "Θεόν φράσαι μεν αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον," αφού γνωρίζουν απ' αυτήν την εμπειρίαν των, ότι δεν υπάρχει οποιαδήποτε ομοιότης μεταξύ κτιστού και ακτίστου.

Todos cuantos llegaron a la glorificación o zéosis testifican el hecho que “expresar a Dios es imposible, comprenderlo más aún”, puesto que por sus propias experiencias no existe ningún tipo de semejanza entre creado e increado.

Τούτο σημαίνει, ότι τα περί Θεού ρήματα και νοήματα, τα οποία δεν αντιτίθενται εις την εμπειρίαν της θεώσεως, αλλά και οδηγούν εις την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας και την θέωσιν, είναι Ορθόδοξα. Ρήματα και νοήματα, τα οποία αντιτίθενται εις τον δοξασμόν και απομακρύνουν από την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας και την θέωσιν είναι αιρετικά.

Esto significa que los dichos, conceptos y significados sobre Dios que no se contraponen a la experiencia de la zéosis, sino que conducen a la catarsis e iluminación del corazón y la zéosis, son Ortodoxos. Los dichos, conceptos y significados que son contrarios a la zéosis o glorificación y alejan de la catarsis e iluminación del corazón y la zéosis son heréticos.

Αυτό είναι το κλειδί των αποφάσεων των Επτά Ρωμαϊκών Οικουμενικών Συνόδων, ως και της 8ης του 879 και της 9ης του 1341.

Esto es la llave de las decisiones de los siete Sínodos Ecuménicos durante el Romanismo, como también del 8º el 879 y el 9º el 1341.

Σχεδόν όλοι οι ιστορικοί των δογμάτων αγνοούν το κλειδί τούτο και πιστεύουν ότι οι πατέρες προσεπάθουν, ωσάν τον Αυγουστίνον, να κατανοήσουν στοχαστικώς και διαλεκτικώς το μυστήριον, το οποίον κρύβεται όπισθεν των περί Θεού ρημάτων και νοημάτων. Επιστρατεύουν μεταξύ των πατέρων ακόμη και τον Γρηγόριον τον Θεολόγον εις το στρατόπεδον της Φραγκο-Λατινικής θεολογίας, παρουσιάζοντές τον εν μεταφράσει να λέγει, ότι επιτρέπεται "τό φιλοσοφείν περί θεού" μόνον εις τους "ήδη γενομένους ειδικούς εις τον διαλογισμόν" (past masters of meditation), αντί εις μόνους τους "διαβεβηκότας εν," η οποία είναι η θέα του Χριστού κατά τον "δοξασμόν."

Casi todos los historiadores de los dogmas ignoran esta llave de los dogmas y creen que los padres intentaban, como Agustín, concebir y comprender intelectualmente (con la mente-intelecto o cerebro) y dialécticamente el misterio que se esconde detrás de los logos, conceptos y significados sobre Dios. En el cuartel de la Franco-Latina teología, reclutan de entre los padres incluso hasta al mismo San Gregorio el Teólogo, presentándolo en una traducción (mal hecha) diciendo que “se permite filosofear sobre Dios” sólo a los “ya se han especializado a la meditación” (past masters of meditation), en vez del sólo en los “que llegaron a la θεωρία-zeoría, contemplación”, la cual es visión, expectación de Cristo "δι' εσόπτρου εν αινίγματι como en espejo en enigma", en "γλώσση lengua " y "πρόσωπον προς πρόσωπον cara a cara", la cual es visión, expectación de Cristo durante “la glorificación o zéosis”.

Οι Πατέρες σαφώς απορρίπτουν ως πλάνην την ιδέαν ότι η διατύπωσις των δογμάτων αποτελεί μέρος προσπαθείας κατανοήσεως των περί Αγίας Τριάδος και ενσαρκώσεως του Λόγου μυστηρίων της πίστεως. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γελειοποιεί τοιούτους αιρετικούς. "Ειπέ σύ την αγεννησίαν του πατρός, καγώ την γέννησιν του υιού φυσιολογήσω και την εκπόρευσιν του πνεύματος και παραπληκτίσομεν άμφω εις Θεού μυστήρια παρακύπτοντες" (Θεολ. Λόγος Δ',8). Ούτε εδέχθησαν ποτέ οι Πατέρες την θέσιν του Αυγουστίνου και των ακολουθούντων αυτόν Λατίνων, ότι η Εκκλησία κατανοεί καλύτερα και βαθύτερα την πίστιν και τα δόγματα με την πάροδον του χρόνου. Κάθε περίπτωσις δοξασμού μέσω των αιώνων είναι μετοχή "εις πάσαν την αλήθειαν" της Πεντηκοστής, η οποία ούτε αύξησιν, ούτε βαθυτέραν κατανόησιν επιδέχεται.

Los Padres claramente rechazan y suspenden como confusión y engaño la idea que la formulación de los dogmas constituye parte del intento de compresión de los misterios de la fe sobre la Santa Trinidad y la encarnación del Logos. San Gregorio el Teólogo ridiculiza este tipo de heréticos: “Dime tú que quiere decir no-nacimiento del Padre y yo te diré de manera natural el nacimiento del hijo y la procedencia del Espíritu Santo y discutiremos entre nosotros para los Misterios de Dios razonándolos y examinándolos” (Logos Teológico D´8). Tampoco aceptaron los Padres la tesis de Agustín y los Latinos que siguieron a él, de que la Iglesia comprende mejor y más profundamente la fe y los dogmas con el paso del tiempo. Cada caso de glorificación o zéosis a través de los siglos es participación “en toda la verdad” del Pentecostés, el cual, ni aumenta, ni admite compresión más profunda.

Τούτο σημαίνει επίσης, ότι η Ορθόδοξος δογματική είναι καθ' ολοκληρίαν ποιμαντική, αφού δεν υφίσταται εκτός των πλαισίων της θεραπείας της καρδίας δια της καθάρσεως και του φωτισμού και εφόσον θεολόγος είναι κατ' εξοχήν ο θεούμενος, του οποίου η θέωσις είναι υπέρ πάντα λόγον και έννοιαν.

Esto significa también que la dogmática Ortodoxa es en su totalidad pastoral, puesto que no se subordina fuera de los marcos de la terapia del corazón por la catarsis y la iluminación, ya que el teólogo es el por excelencia glorificado del cual la zéosis es superior de todo logos-dicho, concepto, noción y significado.

Το να είναι κανείς θεολόγος σημαίνει κατά πρώτον και κύριον λόγον, ότι είναι ειδικός εις τας μεθοδείας του διαβόλου. Ο φωτισμός και κυρίως ο δοξασμός μεταδίδουν το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων δια την κατατρόπωσιν του διαβόλου, ειδικώς όταν ούτος προσφεύγει εις την διδασκαλίαν της θεολογίας και πνευματικότητος εις εκείνους που αρχίζουν να γλυστρούν μέσα από τα χέριά του.

El que uno sea teólogo, significa primero y principalmente que uno es especialista en las maquinaciones y métodos del diablo. La iluminación y principalmente la glorificación o zéosis transfieren el carisma del discernimiento de espíritus para el aplastamiento del diablo, especialmente cuando este recurre a la didascalia o enseñanza de la teología y espiritualidad en aquellos que empiezan a resbalar dentro de sus manos.

8) Τα Μυστήρια 8) Los Misterios

Το σημαντικώτερον αποτέλεσμα της εκφραγκο-λατινικεύσεως της Ορθοδόξου θεολογικής παιδείας τον 18ον και 19ον αιώνα, υπήρξεν η εξαφάνισις από τα δογματικά εγχειρίδια, και ιδίως από τα κεφάλαια περί μυστηρίων, της υπάρξεως των μελών του σώματος του Χριστού εντός των πλαισίων της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας και της θεώσεως, παρ' ότι τα λειτουργικά κείμενα ακριβώς ταύτα προϋποθέτουν. Επηρεασμένα από Ρωσικά και Λατινικά εγχειρίδια ελησμόνησαν το γεγονός το μυστήριον της ιερωσύνης προϋποθέτει την θέωσιν, δηλαδή την προφητείαν, "μή αμέλει του εν σοί χαρίσματος, ό εδόθη σοι δια προφητείας μετά επιθέσεως των χειρών του πρεσβυτερίου. (Α' Τιμ. 4:14)"

El resultado más importante de la franco-latinización de la Ortodoxa educación teológica del siglo 18º y 19º, fue la desaparición de los manuales dogmáticos y especialmente de los capítulos sobre misterios, de la existencia de los miembros del cuerpo de Cristo dentro de los marcos de catarsis e iluminación del corazón y la zéosis, a pesar que los textos litúrgicos presuponen y condicionan exactamente esto. Influenciados por manuales de Rusos y Latinos “tiólogos” se olvidaron del hecho que el misterio de la santidad presupone y condiciona la zéosis, es decir, la profecía, “no descuides el carisma que tienes, el cual se te dio por intervención profética por imposición de manos del presbítero” (1ªTim 4,14).

9) Προφήται και διανοούμενοι 9) Profetas e intelectuales

Η δημιουργία είναι τελείως εξηρτημένη από τον Θεόν, μολονότι δεν υπάρχει οποιαδήποτε ομοιότης μεταξύ των. Τούτο σημαίνει, ότι δεν υπήρξε και δεν υπάρχει οποιαδήποτε διαφορά μεταξύ πεπαιδευμένου και απαιδεύτου, όταν και οι δύο βαδίζουν την οδόν της θεραπείας του φωτισμού και της τελειώσεως του δοξασμού, δια να γίνουν απόστολοι και προφήται. Υψηλοτέρα γνώσις περί της κτιστής πραγματικότητος δεν παρέχει ουδέν ιδιαίτερον δικαίωμα επάνω εις την γνώσιν του ακτίστου. Ούτε η άγνοια δια την κτιστήν πραγματικότητα αποτελεί μειονέκτημα δια να φθάση κανείς εις την υψίστην υπέρ την γνώσν του ακτίστου.

La creación es totalmente dependiente de Dios, a pesar de que no existe ninguna similitud entre creación y Dios. Esto significa que no existió, ni existe ninguna diferencia entre el estudioso y el no estudioso, cuando caminan los dos en el camino de la terapia de la iluminación y la finalización de la glorificación, para hacerse apóstoles y profetas. Gnosis-conocimiento más alto sobre la creada-construida realidad no da ningún derecho especial sobre la gnosis-conocimiento de lo increado. Tampoco la ignorancia sobre la realidad creada constituye un defecto para llegar uno a la sublime increada gnosis-conocimiento de lo increado.

10) Προφήται και Φραγκο-Λατίνοι Πάπαι

10) Profetas y Franco-Latinos Papas

Από τα πέντε Ρωμαϊκά Πατριαρχεία Πρεσβυτέρας Ρώμης, Νέας Ρώμης, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων οι Φράγκοι κατέλαβον, δια της στρατιωτικής βίας, εκείνο της Πρεσβυτέρας Ρώμης, αντικαθιστώντας τους Ρωμαίους Πάπας με Τεύτονας κατά την διάρκειαν ενός αγώνος, ο οποίος ήρχισε το 983 και έληξε το 1046. Ούτως, επεξέτεινον τον έλεγχόν των επί της αποστολικής διαδοχής μέχρις αυτού του Παπικού Θρόνου ως μέρος των σχεδίων των δια παγκόσμιον κυριαρχίαν.

De los cinco Patriarcados Romanos, el de la Roma Presbítera, la Nueva Roma (Konstantinopolis), Alejandría, Antioquía y Jerusalén, los Francos ocuparon por la fuerza militar el de la Presbitera Roma, sustituyendo a los Papas Romanos por los Teutones, durante una lucha o combate que empezó en el 983 y terminó el 1046. Así, extendieron su dominio sobre la sucesión apostólica hasta el mismo Trono Papal, como parte de sus planes de dominio universal.

Μετέβαλαν τους Ρωμαίους Πατέρας εις Γραικούς και Λατίνους και προσέθεσαν τους Φράγκους εις τους λεγομένους ανυπάρκτους αυτούς Λατίνους Πατέρας και έτσι εχάλκευσαν τον μύθον ότι οι Φράγκοι και οι λατινόφωνοι Ρωμαίοι Πατέρες αποτελούν κάποια ενιαία Λατινική Χριστιανωσύνη. Δια το Ισλάμ ο Πάπας είναι ακόμη και σήμερον Λατίνος και Φράγκος και οι ιδικοί μας Πατριάρχαι Νέας Ρώμης, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων είναι Ρωμαίοι. Η άγνοια του ποίοι και τί είναι οι προφήται και διατί κατέχουν την δευτέραν θέσιν μετά τους αποστόλους, εδημιούργησε το κενόν, το οποίον επληρώθη με το Φραγκο-Λατινικόν αλάθητον του Πάπα.

Modificaron y separaron los Padres Romanos en Padres Griegos y Padres Latinos, y añadieron a los Francos a los inexistentes llamados por ellos Padres Latinos y así tramaron el mito de que los Francos y los latinófonos Padres constituyen una uniforme Cristiandad Latina. Para el Islam el Papa es aún hasta hoy Latino y Franco y nuestros Patriarcas son de la Nueva Roma (Konstantinopla), Alejandría, Antioquia y Jerusalén son Romanos.

La ignorancia de qué y quiénes son los profetas y porque tienen la segunda posición después de los apóstoles, creó un vacío, el cual se completó por lo Franco-Latino infalible del Papa.

11) Προφήται και Πατέρες 11) Profetas y Padres

Ο Γρηγόριος Νύσσης πληροφορεί τους αναγνώστας του, ότι αιρέσεις εμφανίζονται εις εκείνας τας Εκκλησίας, όπου δεν υπάρχουν προφήται. Ο λόγος είναι, ότι οι ηγέται των προσπαθούν να κοινωνήσουν με τον Θεόν μέσω του λογικού στοχασμού και της περί Θεού (αφηρημένης) φαντασίας, αντί μέσω του φωτισμού και δοξασμού. Το να συγχέη κανείς τας περί Θεού σκέψεις του με τον Θεόν είναι εξ επόψεως θρησκείας, ειδωλολατρεία και εξ επόψεως επιστημονικής μεθόδου αγραμματωσύνη.

San Gregorio de Nicea informa a sus lectores que las herejías aparecen en aquellas Iglesias donde no existen profetas. La causa es que los líderes intentan comulgar o conectar con Dios a través de la meditación lógica o intelectual y con la abstracta fantasía o imaginación, en vez de a través de la iluminación y la glorificación o zéosis. El que uno mezcle sus pensamientos sobre Dios con Dios es, desde la perspectiva religiosa idolatría y desde la perspectiva científica es analfabetismo e idiotez.

Περί αποστόλων και προφητών ομιλεί ο Παύλος όταν γράφη, "ο δε πνευματικός ανακρίνει μεν πάντα, αυτός δε υπ' ουδενός ανακρίνεται." (1 Κορ. 2:15). Διότι ούτοι έφθασαν εις την εν τω Χριστώ θεοπτίαν γενόμενοι αυτόπται μάρτυρες, ότι οι άρχοντες του αιώνος τούτου είχον σταυρώσει "τόν Κύριον της δόξης" (1 Κορ. 2:8).

Sobre apóstoles y profetas habla Pablo cuando escribe: “el espiritual lo interroga y examina todo, en cambio él por nadie es interrogado. (1ªCor. 2´15). Porque ellos llegaron en la en Cristo θεοπτίαν (zeoptía, visión divina expectación, contemplación de la divina luz increada) haciéndose testigos presenciales y los poderosos, los gobernantes de este siglo habían crucificado “al Señor de la doxa=gloria” (1ªCor. 2´8).

Αυτόν τον Κύριον της δόξης, Μεγάλης Βουλής Άγγελον, τον Ώντα, Θεόν Αβραάμ και Θεόν Ισαάκ και Θεόν Ιακώβ, τον Παντοκράτορα, την Σοφίαν του Θεού, την ακολουθούσαν Πέτραν (1 Κορ. 10:4), είδον οι προφήτες πάντες της Παλαιάς Διαθήκης. Εκ των οποίων ο Βαπτιστής Ιωάννης εν θεοπτία γενόμενος, είδεν εν σαρκί τον Κύριον της δόξης.

Este Señor de la doxa=gloria, el Ángel de la Gran Voluntad, el Ser (Existencia), Dios de Abraham y Dios de Isaac y Dios de Jacob, el Pantocrátor, la Sofía-Sabiduría de Dios, la Piedra que os sigue (1ªCor.10´4), vieron todos los profetas del Antiguo Testamento. De los cuales Juan el Bautista en θεοπτία (zeoptía, diosvisión expectación, contemplación de la divina luz increada), vio en cuerpo (carne) al Señor de la gloria-doxa.

Ασφαλώς και οι εις Αυτόν τυπικώς πιστεύοντες Ιουδαίοι, "ει έγνωσαν, ουκ αν τον Κύριον της δόξης εσταύρωσαν." Πάντως εις τους θεουμένους προσαρμόζει ο Παύλος το "ά οφθαλμός ουκ είδεν και ούς ήκουσεν και επί καρδίαν ουκ ανέβη, όσα ητοίμασεν ο Θεός τοις αγαπώσιν αυτόν. ημίν απεκάλυψεν ο Θεός δια του πνευματός αυτού" (1 Κορ. 2:9-10) ότι "τόν Κύριον της δόξης εσταύρωσαν" (1 Κορ. 8:8).

Ciertamente los Judíos típicamente creyentes en Él “no conocieron que crucificaron al Señor de la doxa=gloria”. De todos modos en los glorificados o deificados Pablo adapta “lo que ojos no han visto y oídos no escucharon y en corazón no pasaron las cosas que preparó Dios a los que le aman; estas cosas a nosotros Dios nos las apocaliptó=reveló por la iluminación del Espíritu Santo” (1ªCor. 2´9-10) que “al Kirios-Señor de la doxa-gloria crucificaron” (1ªCor. 8´8).

Αυτοί οι αυτόπτες μάρτυρες θεούμενοι και οι φωτισθέντες μαθηταί των είναι οι μόνοι αυθεντίαι εντός της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Αυτοί διατυπώνουν τους όρους της πίστεως που οδηγούν εις την θεραπείαν του "έσω ανθρώπου" και χρησιμεύουν ως σήματα κινδύνου να αποφύγουν οι πιστοί τους κομπογιαννίτες που υπόσχονται πολλά και δεν έχουν τίποτε να προσφέρουν εις την προετοιμασίαν δια την εμπειρίαν της εν Χριστώ δόξης του Θεού που πάντες θα ιδούν, είτε ως παράδεισον είτε ως κόλασιν.

Estos testigos presenciales, los glorificados e iluminados y sus alumnos son las únicas autenticidades de la Iglesia Ortodoxa. Ellos han formulado las condiciones y términos de la fe que conduce a la terapia del “hombre interior” y se usan como señales de peligro, para que eviten y rechacen a los matasanos-curanderos que ofrecen mucho, pero no tienen nada que ofrecer y dar en la preparación para la experiencia de la en Cristo gloria-doxa que todos verán, sea como paraíso o como infierno.

12) Ο Κύριος της Δόξης και αι Οικουμενικοί Σύνοδοι

12) El Kirios-Señor de la Gloria y los Sínodos Ecuménicos.

Δια τον Χριστόν και τους αποστόλους η Αγία Γραφή είναι η Παλαιά Διαθήκη εις την οποίαν προσετέθη η Καινή Διαθήκη. Τα ευαγγέλια του Ματθαίου, Μάρκου και Λουκά συνετάγησαν ως οδηγούς εις την κάθαρσιν του έσω ανθρώπου, δηλαδή του πνεύματός του (νοός) εν τη καρδία, και τα πρώτα στάδια του φωτισμού πρό του βαπτίσματος δι' ύδατος. Εις αυτά ο Χριστός αποκαλύπεται ως ο ενσαρκωθείς Κύριος της δόξης εις το βάπτισμά του και την μεταμόρφωσίν του, όταν φανερούται ως η κατά φύσιν πηγή της ακτίστου δόξης, βασιλείας και θεότητος του Πατρός. Το ευαγγέλιον του Ιωάννου συνετάγη δια τους ήδη βαπτισθέντας δι' ύδατος ως οδηγόν εις το βάπτισμα του Πνεύματος, δηλαδή τον φωτισμόν και την προκοπήν της καρδίας (ιδίως Ιων. 13:31-17) ίνα δια της ανιδιοτελούς αγάπης φθάση εις τον δοξασμόν (Ιων. 17) δια του οποίου θεωρεί τον εν σαρκί Κύριον της δόξης να δοξάζεται εν τω Πατρί και ο Πατήρ εν Αυτώ δια του μυστηρίου του σταυρού (Ιων. 13:31;18-21). Δια τον λόγον αυτόν αυτό του Ιωάννου καλείται το "πνευματικόν ευαγγέλιον," .^{[ 7 ]}

Para Cristo y los apóstoles la Santa Escritura es el Antiguo Testamento en el que se añadió el Nuevo. Los Evangelios de Mateo, Marco y Lucas se compusieron como guías conductores en la catarsis (sanación) del hombre interior, es decir, de su nus en el corazón y los primeros estadios de la iluminación antes del bautizo en agua. En éstos, Cristo se apocalipta=revela como el encarnado Kirios-Señor de la doxa=gloria en su bautizo y su metamorfosis (transformación), cuando se presenta o aparece como la fuente natural de la gloria, realeza y deidad increadas del Padre. El Evangelio de Juan se compuso para los ya bautizados por agua, como guía conductor al bautizo del Espíritu, es decir, la iluminación y la prosperidad del corazón (particularmente Jn. 13´31 y 17), para llegar por la agapi-amor desinteresada a la glorificación (Jn. 17), por la cual contempla, especta al Señor de la doxa= gloria en cuerpo (carne) glorificándose en el Padre y el Padre en Él por el misterio de la cruz (Jn.13´31; 18´21). Por esta razón el evangelio de Juan se llama el “evangelio espiritual-πνευματικόν (pnevmatikón)”

Οι υπό των αποστόλων, προφητών και πατέρων μεμυημένοι εις το σώμα του Χριστού ουδέποτε έμαθον περί ενσαρκώσεως, βαπτίσματος, μεταμοφώσεως, σταυρώσεως, ταφής, αναλήψεως, γλωσσών ωσεί πυρός την Πεντηκοστήν όταν η Εκκλησία έγινε το Σώμα του Χριστού, με απλή μελέτην της Αγίας Γραφής. Την εμελέτον ως μέρος αναπόσπαστον της μυήσεως εις την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας και την ετοιμασίαν δια τον δοξασμόν της υπό του Κυρίου της δόξης της Παλαιάς Διαθήκης γεννηθέντος σαρκί εκ της Θεοτόκου.

Los iniciados por los apóstoles, profetas y padres en el cuerpo de Cristo nunca con el simple estudio de la Santa Escritura aprendieron sobre encarnación, bautizo, metamorfosis, crucifixión, entierro, ascensión, lenguas como fuego del Pentecostés, que fue cuando la Iglesia se hizo Cuerpo de Cristo. La estudiaban como parte inseparable de la iniciación en la catarsis=sanación e iluminación del corazón y la preparación para la glorificación o zéosis por el Señor de la gloria del A. Testamento nacido en cuerpo (carne) de la Zeotocos (Alumbradora Madre de Dios).

Εντός των πλαισίων του δοξασμού τούτου των αποστόλων και προφητών εταύτισε η αρχαία εκκλησία τον Χριστόν με τον Μεγάλης Βουλής Άγγελον και την Σοφίαν του Θεού, δια του Οποίου έκτισε ο Θεός τον κόσμον, εδόξασε τους φίλους Του τους προφήτας και μέσω αυτών οδήγησε τον περιούσιον λαόν του εις την ενσάρκωσιν αυτού τούτου του Κυρίου της δόξης εκ της Θεοτόκου ίνα καταργήση το κράτος του Θανάτου επί των μελών της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης (Ματθ. 16:18). Παρ' ότι εδοξάσθησαν, ο "Αβραάμ απέθανεν και οι προφήται" (Ιων. 8:53). "...εάν τις τον εμόν λόγον τηρήση, θάνατον ου μη θεωρήση εις τον αιώνα" (Ιων. 8:53). Δια τούτο υπάρχει η πρώτη ανάστασις της ψυχής (Αποκ. 20:5) και η δευτέρα ανάστασις του σώματος (Αποκ. 20:6), όπως επίσης υπάρχει πρώτος θάνατος της ψυχής (1 Τιμ. 5:6; Αποκ. 20:14) και ο δεύτερος Θάνατος του σώματος (Αποκ. 20:14).

Dentro de los marcos de esta glorificación de los apóstoles y los profetas, identificó la antigua iglesia a Cristo con el Ángel de la Gran Voluntad y la Sofía-Sabiduría de Dios, por el Cual Dios creó al Mundo, glorificó a Sus amigos los profetas y a través de ellos guió a su pueblo escogido a la encarnación de este mismo Señor de la gloria por la Zeotocos, para abolir el estado de la Muerte sobre los miembros de la Iglesia del Antiguo Testamento (Mat´16´18). A pesar de que se glorificaron, “el Abraham y los profetas murieron” (Jn.8´53) . “...si uno guarda y cumple con mis logos (dichos) no contemplará la muerte en el siglo (o no morirá nunca)” (Jn. 8´53). Por eso existe la primera resurrección de la psique (Apoc.20´5) y la segunda resurrección del cuerpo (Apoc.20´6), tal como también existe la primera muerte de la psique (1ªTim.5´6; Apoc.20´14) y la segunda Muerte del cuerpo (Apoc.20´14).

Ακόμη και οι υπό Οικουμενικών Συνόδων δικασθέντες αιρετικοί Αρειανοί και Ευνομιανοί εδέχοντο την ταύτισιν αυτήν του Χριστού με τον Κύριον της δόξης και Μεγάλης Βουλής Άγγελον της Παλαιάς Διαθήκης ως ουσιαστικόν μέρος της αποστολικής παραδόσεως. Αλλά λόγω κοινών φιλοσοφικών αρχών, τας οποίας εκληρονόμησαν αυτοί και οι Νεστωριανοί από τον Παύλον Σαμοσατέα, που περιέγραψα αλλού,^{[ 8 ]} οι Αρειανοί ισχυρίζοντο ότι ο Άγγελος και Κύριος της δόξης είναι το πρώτον εκ του μη όντος δημιούγημα της βουλής του Θεού πρό του χρόνου και των αιώνων και ως εκ τούτου ουχί συναείδιος και ομοούσιος τω Θεώ.

Incluso, los condenados por los Sínodos Ecuménicos como heréticos Arianos y Evnomianos aceptaban esta identificación de Cristo con el Señor de la doxa=gloria y el Ángel de la Gan Voluntad del A. Testamento como parte esencial de la tradición apostólica. Pero a causa de los principios filosóficos comunes que ellos heredaron y también los Nestorianos a través del Pablo Samosatea, que en otro libro describí, los Arrianos insistían que el Ángel y Señor de la doxa=gloria es la primera creación creada desde el no ser (nada) de la voluntad de Dios antes del tiempo y los siglos y en consecuencia de esto no perpetuo y omoúsio=consubstancial de Dios.

Μεταξύ άλλων εχρησιμοποίησαν οι Αρειανοί και Ευνομιανοί τον ισχυρισμόν, ότι ο Άγγελος της δόξης εγένετο ορατός εις τους προφήτας δια να αποδείξουν, ότι είναι κτιστός. Ομοίαζε η διδασκαλία των με αυτήν των Γνωστικών που εταύτιζον τον εν λόγω Άγγελον της Παλαιάς Διαθήκης με τον κατώτερον ορατόν θεόν, ή και τον σατανά, όστις δήθεν από άγνοιαν του καλού θεού έκτισε τον τάχα κακόν τούτον υλικόν κόσμον και παρεπλάνησε μέσω της σωματικής οράσεως τους προφήτας των Εβραίων.

Entre otras cosas los Arianos y los Evnomianos usaron el alegato que el Ángel de la gloria se hizo visible a los profetas para demostrar que es creado. La didascalia de ellos se parecía a la de los Gnósticos que identificaban dicho Ángel del A. Testamento con el dios inferior visible o también con el satanás, el que supuestamente por ignorancia del buen dios construyó este fingido mundo material y engañó mediante la visión del cuerpo a los profetas Hebreos.

Οι Αρειανοί και Ευνομιανοί ή ηγνόουν ή απέρριπτον την αποκάλυψιν, ότι οι θεούμενοι ευρίσκοντο εν θεοπτία γενόμενοι κατά χάριν θεοί και μόνον μέσω του Θεού έβλεπον την εν τω Κυρίω της δόξης πρίν και μετά την ενσάρκωσίν Του άκτιστον βασιλείαν και θεότητα του Θεού. Επρόσβαλον το βασικόν δόγμα της παραδόσεως των προφητών, ότι ο Θεός αποκαλύπτει εαυτόν τοις φίλοις Του μόνον μέσω του ακτίστου Μεγάλης Βουλής Αγγέλου και της ανθρωπίνης φύσεως Του αφού εγένετο σάρξ. Η χάρις και βασιλεία του φωτισμού και της δόξης, ήν κοινωνεί ο Λόγος του Θεού μέσω της ανθρωπίνης φύσεώς Του εις τα μέλη του σωματός Του είναι άκτιστος. Η διδασκαλία των Φραγκο-Λατίνων, ότι η χάρις ήν κοινωνεί η ανθρωπίνη φύσις του Χριστού είναι κτιστή ουδεμίαν θέσιν έχει εις την παράδοσιν των Οικουμενικών Συνόδων.

Los Arrianos y Evnomianos ignoraban o rechazaban la apocálipsis, revelación, de que los glorificados se encontraban en visión divina o contemplación divina, haciéndose por la jaris (energía increada) dioses y sólo mediante Dios veían la en Señor doxa=gloria antes y después de Su encarnación la realeza increada y deidad de Dios. Atacaban y ofendían el principal dogma de la tradición de los profetas, que era que Dios se apocalipta=revela a sí mismo a Sus amigos sólo a través del increado Ángel de la Gran Voluntad y de Su naturaleza humana, puesto que se hizo sarx- cuerpo o carne. La jaris y la realeza de la iluminación y de la doxa=gloria son por la que comulga y se une el Logos de Dios mediante Su naturaleza humana con los miembros de Su cuerpo es increada. La enseñanza de los Franco-Latinos de que la jaris por la que comulga y se une la naturaleza humana de Cristo es creada, no tiene ningún sitio ni nada que ver con la tradición de los Sínodos Ecuménicos.

Ο λόγος διατί αι θεοφάνειαι του Λόγου εις την Παλαιάν Διαθήκην απουσιάζουν από τα δοκίμια της ιστορίας των δογμάτων και της δογματικής των Λατίνων και Προτεσταντών, ως και από αυτά των Ορθοδόξων από την εποχήν του Πέτρου του Μεγάλου και του Νεο-Ελληνισμού, είναι το γεγονός ότι ο Αυγουστίνος απέριψε την αποστολικήν και πατερικήν αυτήν παράδοσιν. Η παρερμηνεία του Αυγουστίνου περί των Θεοφανειών αποτέλεσε την μόνην παράδοσιν των Φράγκων, διότι ουσιαστικώς μόνον αυτόν εγώριζον κάπως καλώς μέχρι τον 11ον αιώνα. Τα σπάνια δοκίμια που αναφέρουν την αρχαίαν αυτήν παράδοσιν ισχυρίζονται ότι εγκατελήφθη ως θέσις που ηυνόει τους Αρειανούς.

La causa del porque las teofanías del Logos en el Antiguo Testamento faltan en los borradores de la historia de los dogmas y de la dogmática de los Latinos y Protestantes, como también de los mismos Ortodoxos desde la época de Pedro el Grande y el Neo-Elenismo (después del 1821, liberación del imperio turco-otomano), es el hecho que Agustín rechazó y obvió esta misma tradición apostólica y patrística. La mala interpretación y tergiversación de Agustín sobre Teofanías constituyó la única tradición de los Francos, porque esencialmente sólo a él conocían un poco bien hasta el 11º siglo. Los especiales borradores que se refieren a esta antigua tradición insisten en que se abandonó como posición que favorecía a los arrianos.

Αντιθέτως όμως η παράδοσις αυτή συνεχίζει να αποτελή την ουσίαν της Ορθοδόξου παραδόσεως, ήτις διαποτίζει την μυστηριακήν, τελετουργικήν και εικονογραφικήν ζωήν της Εκκλησίας. Μάλιστα αποτελεί το απαραίτητον πλαίσιον εντός του οποίου οι Πατέρες χρησιμοποιούν τους όρους τρείς υποστάσεις, μία ουσία και το ομοούσιον του Λόγου τω Πατρί και Αγίω Πνεύματι. Αποτελούν όμως ανοησίαν, όχι μόνον εντός των πλαισίων της Αυγουστινίου θεολογίας των Φραγκολατίνων, αλλά και της Φραγκολατινοποιημένης θεολογίας "ορθοδόξων" οίτινες κατά παράδοσιν πλέον δανείζονται από δοκίμια ετεροδόξων όταν γράφουν περί θεμάτων δογματικής, ιστορίας δογμάτων και αγίας γραφής.

Sin embargo al contrario, esta tradición continúa constituyendo y formando la esencia de la tradición Ortodoxa, la cual riega la vida mistiríaca, teletúrgica e iconográfica de la Iglesia. Sobre todo constituye el marco indispensable dentro del cual los Padres utilizan términos como tres hipostasis (bases subsistenciales o substanciales), tres personas, una usía-esencia y lo consubstancial del Logos, del Padre y del Espíritu Santo. Pero se constituye en idiotez, no sólo dentro de los marcos de la teología (más bien tiología) Agustiniana de los Francolatinos, sino también de la Francolatinizada “tiología de ortodoxos” quienes por tradición se prestan a ensayos heterodoxos cuando escriben sobre temas dogmáticos, historia de los dogmas y la santa escritura.

Ο Αυγουστίνος επίστευσε^{[ 9 ]} ότι μόνον οι Αρειανοί εταύτιζον τον Λόγον με τον Άγγελον της δόξης δια να αποδείξουν ότι είναι κτιστός, αφού είναι δήθεν ορατός εις τα όμματα των προφητών. Παρ' ότι ισχυρίζεται ότι ο Μεδιολάνων Αμβρόσιος ήλλαξε την προτέραν Μανιχαϊκήν θέσιν του επί της Παλαιάς Διαθήκης, αγνοεί πλήρως τα κατά των Αρειανών επιχειρήματα με τα οποία ο βαπτίσας αυτόν αποδεικνύει το άκτιστον του Μεγάλης Βουλής Αγγέλου, Λόγου, της Σοφίας του Θεού και το ομοούιον Αυτού τω Πατρί.

Agustín creyó que solamente los Arrianos identificaban el Logos con el Ángel de la gloria para demostrar que es creado, si supuestamente es visible a los ojos de los profetas. A pesar de insistir que Ambrosio de Milán cambió su anterior posición Maniqueísta sobre el Antiguo Testamento, ignora totalmente los argumentos contra los Arrianos con los cuales el que le bautizó demuestra lo increado del Ángel de la Gran Voluntad, del Logos y de la Sofía-Sabiduría de Dios y lo consubstancial de Él con el Padre.

Επειδή ο Αυγουστίνος είχε κάμνει σύγχυσιν του φωτισμού και της θεώσεως με τον Νεο-Πλατωνικόν φωτισμόν και έκστασιν, συνεφώνει με τους εν λόγω φιλοσόφους και αιρετικούς ότι δεν μετέχει το σώμα εις την θεωρίαν Θεού. Εταύτισε τον δοξασμόν ή την θέωσιν με την ικανοποίησιν της δίψας δια ευδαιμονίαν και με την μετά Θάνατον Ζωήν. Δια τούτο ούτε εις την Παλαιάν και ούτε εις την Καινήν Διαθήκην κατενόησε τον εν τω Κυρίω της δόξης δοξασμόν. Δηλαδή δεν διέφερε ουσιαστικώς από τους Αρειανούς.

Como Agustín había confundido la iluminación y la zéosis con la Neo-Platónica iluminación y éxtasis, estaba de acuerdo con los citados filósofos y heréticos de que no participa el cuerpo en la zeoría=contemplación de Dios. Identificó la glorificación o zéosis con la satisfacción de la sed por la ευδαιμονία-efdemonía felicidad y bienestar y con la Vida después de la Muerte. Por eso él no comprendió ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento la zéosis o glorificación en el Kirios-Señor de la doxa-gloria. Es decir, que esencialmente no era diferente que los Arrianos.

Επέλυσε το πρόβλημα που έθεσαν οι Αρειανοί περί των Θεοφανειών πρό και μετά την ενσάρκωσιν με την πρωτότυπον θεωρίαν ότι οι προφήται έβλεπον και ήκουον τον Θεόν μέσω γινομένων εκ του μηδενός και απογινομένων εις το μηδέν κτισμάτων κατά βούλησιν του Θεού, ως π.χ. η καιομένη και άφλεκτος βάτος, η στύλη πυρός και νεφέλη, η δόξα και νεφέλη, και ακόμη ο Άγγελος της δόξης. Ο Θεός γίνεται μονίμως ορατός μέσω της ενσαρκώσεως του Λόγου του δια του οποίου μεταβιβάζει τα ρητά και νοήματά Του.

Resolvió el problema que pusieron los Arrianos sobre Teofanías (manifestaciones, visiones de Dios) antes y después de la encarnación con la nueva forma original, de que los profetas veían y escuchaban a Dios mediante creaciones creadas o conversiones de la nada o de cero y descreadas o desconvertidas, deshechas según la voluntad de Dios; como por ejemplo, la zarza ardiente sin consumir, la columna y nube de fuego, la doxa=gloria y la nube, y aún el Ángel de la gloria. Dios se hace permanentemente visible mediante la encarnación de su Logos por el cual transmite Sus logos, dichos y conceptos.

Αλλά συνεχίζει να χρησιμοποιεί τα γενόμενα εκ του μηδενός μηνύματα και οράματα τα εις το μηδέν απογινόμενα, όπως αι γλώσσαι πυρός της Πεντηκοστής, της νεφέλης της αναλήψεως, της βασιλείας, δόξης, νεφέλης, φωτός και εξ ουρανού φωνής της Μεταμορφώσεως, της εξ ουρανού φωνής και περιστεράς της βαπτίσεως του Χριστού, και το πύρ της κολάσεως, κ.τ.λ. Είναι η καταδικασθείσα το 1341 διδασκαλία του Βαρλαάμ. Οι πατέρες της Συνόδου δεν υποψιάσθησαν ούτε την πηγήν της εν λόγω αιρέσεως και ούτε το γεγονός ότι ήτο η μόνη παράδοσις των Φραγκο-Λατίνων.

Pero continúa usando las creaciones creadas de la nada o cero, los mensajes y las visiones llevadas a deshechas, des-conversiones o a la nada, como son las lenguas de fuego del Pentecostés, la nube de la ascensión, la realeza, la gloria, la nube, la luz y la voz del cielo de la Metamorfosis, la voz del cielo y la paloma durante el bautizo de Cristo, y el fuego del infierno, etc. Todo esto es la enseñanza condenada de Barlaam el 1341. Los padres de este Sínodo no se percataron ni de la fuente de dicha herejía y tampoco el hecho de que era la única tradición de los Franco-Latinos.

Το αποτέλεσμα των ανωτέρων ήτο ότι τα λεκτικά σύμβολα, δια οποίων η Παλαιά και Καινή Διαθήκη εξέφραζε τας εμπειρίας του φωτισμού και της θεώσεως υποβιβάσθησαν εις γενόμενα και απογινόμενα κτίσματα και απίστευτα θαύματα. Περίεργον αποτέλεσμα των εν λόγω παρερμηνειών είναι ότι όχι μόνον το όνομα "βασίλειον" κυριαρχεί εις τας μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης παρ' ότι ούτε μία φορά απαντάται εις το ελληνικόν πρωτότυπον. Αλλά περιέργως επικράτησε εις τα Βιβλικά και λειτουργικά κείμενα των Ορθοδόξων μεταναστών εις την Ευρώπην, Αμερικήν, Αυστραλίαν και Ασίαν. Η βασιλεία του Θεού είναι η άκτιστος ενέργεια και δόξα δια της οποίας ο Θεός βασιλεύει τον κόσμον και εις οποίαν μετέχουν τα καθαιρόμενα, φωτιζόμενα και δοξαζόμενα μέλη της Εκκλησίας.

El resultado de todo lo anterior fue que los símbolos lécticos, por los que el Antiguo y Nuevo Testamento expresaba las experiencias de la iluminación y de la zéosis se rebajaron en creaciones hechas o convertidas y deshechas o desconvertidas y en increíbles milagros. Resultado curioso de las anteriores malas y tergiversadas interpretaciones es que no sólo el nombre “reino” domina en todas las traducciones del Nuevo Testamento a pesar que ni una vez se encuentra en el original Helénico. Pero curiosamente predominó en los textos Bíblicos y litúrgicos de los emigrantes Ortodoxos en Europa, América, Australia y Asia. La realeza de Dios es la increada energía y doxa-gloria por la cual Dios reina el mundo y en la cual participan los catartizados (sanados) iluminados y glorificados o deificados miembros de la Iglesia.

13) "...τό πνεύμα μη σβέννυται" (Α' Θεσσ. 5:19)

13) “...el espíritu no apaguéis” (1ªTes.5´19)

Η προσευχή του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία "στεναγμοίς αλαλήτοις" (Ρωμ. 8:26) δεν είναι καθ' εαυτήν μέθεξις εις το σώμα του Χριστού. Πρέπει να ανταποκριθή κανείς εις αυτήν την προσευχήν του Αγίου Πνεύματος με την ιδικήν του αδιάλειπτον προσευχήν του πνεύματός του εν τη καρδία. Έτσι, "Αυτό το Πνεύμα συμμαρτυρεί τω πνεύματι ημών ότι εσμέν τέκνα Θεού. Ει δε τέκνα, και κληρονόμοι, κληρονόμοι μεν Θεού, συγκληρονόμοι δε Χριστού, είπερ συμπάσχομεν, ίνα και συνδοξασθώμεν" (Ρωμ. 8:16-17.) Μολονότι αυτή η ανταπόκρισις είναι ιδική μας, είναι και χάρισμα Θεού. Αυτό ακριβώς προϋποθέτει ο Απ. Παύλος, όταν παραγγέλη: "αδιαλείπτως προσεύχεσθε...τό Πνεύμα μη σβέννυτε, προφητείας μη εξουθενείτε" (Α' Θεσσ. 5.17-19-20). Ο Παύλος εδώ μας λέγει να φροντίσωμεν να μείνωμεν ναοί του Αγίου Πνεύματος, διατηρώντες την αδιάλειπτον προσευχήν του πνεύματός μας εν τη καρδία, δια να φθάσωμεν να γίνωμεν προφήται δια της θεώσεως.

La oración del Espíritu Santo en el corazón “en suspiros o gemidos inenarrables, inexpresables” (Rom. 8´26) no es por si misma participación en el cuerpo de Cristo. Uno debe corresponder a esta oración del Espíritu Santo con su propia oración incesable de su espíritu (nus) en el corazón. Así, “este Espíritu co-testifica a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios; si somos hijos y herederos, herederos por un lado de Dios y por otro co-herederos de Cristo, por el cual co-padecemos, co-sufrimos para que nos co-glorifiquemos” (Rom. 8:16-17). A pesar de que esta correspondencia es nuestra, es también regalo de Dios. Exactamente esto presupone el apóstol Pablo cuando pide: “orad sin cesar... no apaguéis el espíritu, no despreciéis las profecías“ (1ªTes. 5´ 17,19,20). Pablo aquí nos dice que nos cuidemos en permanecer templos del Espíritu Santo, manteniendo la oración incesante del espíritu en el corazón, para que lleguemos a convertirnos y hacernos profetas mediante la zéosis (por la energía increada de la Jaris).

Το βάπτισμα του ύδατος "εις άφεσιν αμαρτιών" είναι μυστήριον ανεξάλειπτον, διότι η συγχώρησις από τον Θεόν δια την αρρώστειάν μας είναι το δεδομένον δια την έναρξιν της θεραπείας. Όμως το βάπτισμα του Πνεύματος δεν είναι ανεξάλειπτον. Δια τούτο υπάρχει η ειδική τελετή μετανοίας και αναμυρώσεως των μετανοούντων δια προτέραν απάρνησιν της πίστεώς των. Το δε μυστήριον της εξομολογήσεως έχει προφανώς την ρίζαν του εις την καθοδήγησιν των ιδιωτών να φθάσουν από την κάθαρσιν της καρδίας εις τον φωτισμόν αυτής. Είτε ανταποκρίνεται κανείς είτε όχι, το Άγιον Πνεύμα "εντυγχάνει" εν τη καρδία κάθε ανθρώπου. Με άλλα λόγια η αγάπη του Θεού καλεί εξ ίσου τον καθένα, αλλά όλοι δεν ανταποκρίνονται.

El bautizo en agua “en absolución de los pecados” es misterio imborrable, porque el perdón de Dios para nuestra enfermedad está dado y hecho para la iniciación de nuestra terapia. Pero el bautizo del Espíritu no es imborrable. Por eso existe la especial función (o celebración) de la μετάνοια- metania y la crismación de los metanoizados (arrepentidos, convertidos) por su anterior negación de la fe. El misterio de la confesión tiene claramente su raíz en la conducción de los laicos en la catarsis del corazón y la iluminación del mismo corazón. Sea o no sea uno correspondido, el Espíritu Santo “coexiste” en el corazón de cada hombre. Con otras palabras, la agapi-amor increada de Dios llama por igual a cada uno, pero no todos corresponden.

Οι μη ανταποκρινόμενοι θα έπρεπε να μη φαντάζωνται τον εαυτόν των ναούς του Αγίου Πνεύματος και μέλη του σώματος του Χριστού και να γίνωνται, ως εκ τούτου, εμπόδιον των άλλων εις αυτήν την ανταπόκρισιν. Οι εις κατάστασιν φωτισμού συμπροσεύχονται εις τας λειτουργίας των ως ναοί του Αγίου Πνεύματος και μέλη του σώματος του Χριστού δια τα μη μέλη, ώστε να γίνουν μέλη ή να ξαναγίνουν μέλη, εφ' όσον τούτο δεν τους το εγγυήθη το βάπτισμα του ύδατος εις άφεσιν αμαρτιών. Δια τούτο ο Χρυσόστομος προειδοποιεί, "Μη τοίνυν θαρρώμεν, ότι γεγόναμεν άπαξ του σώματος."^{[ 10 ]}

Los que no han correspondido no deberían imaginarse a sí mismos templos del Espíritu Santo y miembros del cuerpo de Cristo, y por esto, que no sean ni se hagan impedimento a los demás en esta correspondencia. Los que están en estado de iluminación co-rezan en sus liturgias como templos del Espíritu Santo y miembros del cuerpo de Cristo, para que los miembros que no lo son vuelvan a serlo, puesto que esto no les ha garantizado el bautizo por el agua en remisión de los pecados. Por eso San Crisóstomo avisa “Que no confiemos que todos nos hemos hecho enteramente del cuerpo”

14) Το χάρισμα της διερμηνείας 14) El carisma de la interpretación

Εις κάποιον σημείον της ιστορίας της μεταποστολικής Εκκλησίας το χάρισμα της συγχρόνου μεταφοράς των προσευχών και ψαλμών από την καρδίαν εις την διάνοιαν δια την μεγαλόφωνον απαγγελίαν αυτών προς όφελος των ιδιωτών αντικατεστάθη με γραπτά αναγιγνωσκόμενα κείμενα με καθορισμένα σημεία εις τα οποία οι ιδιώται (λαϊκοί) απαντούσαν με το "αμήν," "Κύριε ελέησον," κ.τ.λ. Επίσης η προσευχή της καρδίας συντομεύθη εις μικράν φράσιν (π.χ. Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με τον αμαρτωλόν) ή εις ρητόν Ψαλμού (παράδοσις της Αιγύπτου την οποίαν μετέφερε εις την Δύσιν ο Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός). Κατά τα άλλα τα χαρίσματα της 1 Κορ. 12:28 παρέμειναν τα ίδια.

En un punto de la historia de la Iglesia, después de los apóstoles, el carisma de la simultánea transmisión de las oraciones y psalmos desde el corazón a la diania (mente, intelecto), por la recitación vocal en alto, para beneficio de los laicos, fue sustituida por textos escritos y textos con puntos definidos en los cuales los laicos contestaban con el “amén”, “Kirie eléison”, etc. También la oración del corazón se resumió en pequeña frase (por ejemplo: Jesús Cristo Señor eleisón me, compadécete de mi soy pecador) o en lema de Psalmo (tradición de Egipto que Juan Casiano introdujo en Occidente). Por lo demás los otros carismas de la 1ªCor.12´28 permanecieron los mismos.

Ο Ρωμαίος ιστορικός των Φράγκων Γρηγόριος Επίσκοπος Τουρώνης περιγράφει τα φαινόμενα και του φωτισμού και του δοξασμού. Αλλά μη γνωρίζων τί είναι, τα περιγράφει ωσάν θαύματα και με τρόπον συγκεχυμένον.^{[ 11 ]} Οι Φράγκοι συνέχισαν την σύγχυσιν ταύτην και τελικά εταύτισαν τον φωτισμόν και τον δοξασμόν με τον Νεο-Πλατωνικόν μυστικισμόν του Αυγουστίνου, τον οποίον ορθώς απέριψαν ορισμένοι Διαμαρτυρόμενοι, αφού δια τους Πατέρας αποτελεί φαινόμενον δαιμονικόν.

El historiador Romano de los Francos Gregorio obispo de Turín describe también los fenómenos de la iluminación y la glorificación o zéosis. Pero al no conocer lo que son, los describe como milagros y de manera confusa. Los francos continuaron esta confusión y finalmente identificaron la iluminación y la glorificación con el Neo-Platónico misticismo de Agustín, el cual correctamente suspendieron algunos Protestantes, puesto que para los Padres esto constituye un fenómeno demoníaco.

15) Δοκιμαζέτω δε άνθρωπος εαυτόν

15) Que se pruebe el hombre a si mismo

"Ώστε ός αν εσθίη τον άρτον ή πίνη το ποτήριον του Κυρίου αναξίως, ένοχος έσται του σώματος και του αίματος του Κυρίου. δοκιμαζέτω δε άνθρωπος εαυτόν, και ούτως εκ του άρτου εσθιέτω και εκ του ποτηρίου πινέτω, ο γαρ εσθίων και πίνων κρίμα εαυτώ εσθίει και πίνει μη διακρίνων το σώμα. δια τούτο εν υμίν πολλοί ασθενείς και άρρωστοι και κοιμώνται ικανοί" (1 Κορ. 11:27-30). Με άλλα λόγια πρέπει κανείς να δοκιμάση τον εαυτόν του αν είναι στην κατάστασιν φωτισμού, και επομένως μέλος του σώματος του Χριστού και ναός του Αγίου Πνεύματος, με τουλάχιστον τα "γένη γλωσσών," δηλαδή την νοεράν προσευχήν. Άλλως εσθίει τον άρτον και πίνει το ποτήριον του Κυρίου αναξίως (Κορ. 11:27).

“Así pues el que coma el pan y beba de la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor; que se examine y pruebe primero el hombre a sí mismo, y entonces coma el pan y beba de la copa, el que bebe y come sin discernir el Cuerpo, come y bebe su propio juicio y castigo, por esto hay entre vosotros muchos (espiritualmente) débiles y enfermos y no pocos mueren (espiritualmente) (1ªCor. 11´27-30). Con otras palabras, uno debe probarse a sí mismo si está en estado de iluminación, y por tanto miembro del cuerpo de Cristo y templo del Espíritu Santo, por lo menos con el “género o cualidad de lenguas”, es decir, la oración noerá o del corazón. De otra manera bebe y come del cáliz del Señor indignamente (Cor. 11´27).

Εν τοιαύτη περιπτώσει ευρίσκεται μεταξύ ή των "ασθενών" ή των "αρρώστων" ή των πνευματικώς "κοιμωμένων (νεκρών)" (1 Κορ. 11:30), δηλαδή μη μετέχων εις την πρώτην ανάστασιν του έσω ανθρώπου. Ο τοιούτος μετέχει εις την Θείαν Ευχαριστίαν ουχί αξίως, αλλά εις κατάκριμα. Δεν πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί το δείπνον της αγάπης (πού τότε συνόδευε κάθε ευχαριστιακήν σύναξιν) ως ευκαιρίαν να τρώη και να πίνη. Τούτο κάμνει κανείς στο σπίτι του (1 Κορ. 11:21-22,34). "ει δε εαυτούς διεκρίνομεν (δηλαδή δια της νοεράς προσευχής), ουκ εκρινόμεθα, κρινόμενοι δε υπό του Κυρίου παιδευόμεθα, ίνα μη σύν τω κόσμω κατακριθώμεν" (1 Κορ. 11:31-32). Εις τον φωτισμόν και εις τον δοξασμόν κρινόμενοι οι φωτισθέντες και οι θεωθέντες εκπαιδεύονται εντός του πνεύματός των από τον ίδιον τον Χριστόν. Την θεραπείαν αυτήν περιγράφει εν συνεχεία ο Απόστολος Παύλος στην 1 Κορ. 12-15:11^{[ 12 ]} όπως είδαμεν.

En este caso se encuentra entre los “enfermos” o los “dormidos o muertos espiritualmente” (1ªCor. 11´30), es decir, no es partícipe de la primera resurrección del hombre interior. Éste participa en la Divina Efjaristía no merecidamente, sino indignamente. Uno no debe utilizar la cena de la agapi-amor (que entonces acompañaba cada reunión efjarística) para comer y beber. Esto uno lo hace en su casa (1Cor.11´21-22-34). Si tuviésemos discernimiento (es decir, por la oración noerá o de corazón) y nos juzgásemos a nosotros mismos, no nos castigaríamos, pero juzgados por el Señor nos instruimos, para que no seamos juzgados y condenados por el mundo” (1ªCor.11´31-32). En el estado de iluminación y de zéosis o glorificación los valorados iluminados y glorificados, se instruyen dentro de sus espíritus por el mismo Cristo. Esta terapia a continuación la describe el Apóstolos Pablo en la 1ªCor. 12-15:11 tal como hemos visto.

16) Η διατύπωσις των δογμάτων 16) La formulación de los dogmas

Ο μόνος σκοπός της διατυπώσεως των δογμάτων από Οικουμενικάς και Τοπικάς Συνόδους ήτο και είναι η διαφύλαξις των πιστών εντός της θεραπευτικής αυτής αγωγής της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας και του δοξασμού/θεώσεως και από κομπογιαννίτες μη ορθοδόξους και τυπικά ορθοδόξους ιατρούς. Τούτο επειδή "πάντες γαρ ήμαρτον και υστερούνται της δόξης του Θεού..." (Ρωμ. 3:23).

La única finalidad de la formulación de los dogmas por los Sínodos Ecuménicos y Locales era y es la protección de los creyentes dentro de esta instrucción terapéutica de catarsis (sanación) e iluminación del corazón y a continuación la glorificación-zéosis y protegerlos también de curanderos o matasanos no ortodoxos o de supuestos médicos ortodoxos. Esto porque “... todos han pecado y están privados de la gloria de Dios...”(Rom. 3:23)

Αι διατυπώσεις των δογμάτων ουδεμίαν σχέσιν έχουν με θεολογικόν ή φιλοσοφικόν στοχασμόν επάνω στα μυστήρια της Αγίας Τριάδος, της ενσαρκώσεως του Λόγου και της θεώσεως.

Las formulaciones de los dogmas no tienen ninguna relación con la teológica o filosófica reflexión y meditación intelectual sobre los misterios de la Santa Trinidad, la encarnación del Logos de Dios y la zéosis o glorificación.

Η αρρώστεια του ανθρώπου συνίσταται εις τον σκοτασμόν του πνευματός εις την καρδίαν που αρχίζει να θεραπεύεται με την αδιάλειπτον προσευχήν, και όχι με στοχασμούς θεολογικο-φιλοσοφικούς. Τούτο διότι ουδεμία ομοιότης υπάρχει μεταξύ του ακτίστου Θεού και των κτισμάτων Του και "Θεόν φράσαι αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον." Δια τούτο οι περί Θεού και ενσαρκώσεως στοχασμοί του Αυγουστίνου και των Φραγκο-Λατίνων και διαρμαρτυρομένων οπαδών του και όπως και οι στοχασμοί ορισμένων τυπικά ορθοδόξων "θεολόγων", γενόμενοι βάσει της analogia entis και της analogia fidei, είναι παντελώς ξένοι προς την Βιβιλικήν και Πατερικήν παράδοσιν. Σήμερον θεωρούνται μάλιστα ως γνώρισμα νοητικώς καθυστερουμένων τινων θρησκολήπτων.

La enfermedad del hombre consiste en el oscurecimiento del espíritu en el corazón que empieza a sanarse con la incesante oración noerá o de corazón y no con meditaciones o conceptos intelectuales teólogo-filosóficos. Esto porque no existe ninguna similitud entre lo increado de Dios y Sus creaciones y “a Dios expresarlo es difícil y conceptuarlo más aún”. Por eso las meditaciones o reflexiones intelectuales sobre la encarnación de Dios de Agustín y de los Franco-Latinos, como de los protestantes, más algunos de tipo ortodoxos, hechas a base de la “analogía entis” y la “analogía fidei”, son totalmente ajenas, extranjeras a la tradición Bíblica y Patrística. Hoy sobre todo son considerados retrasados mentales de unos religiosos fanáticos.

Ο μόνος σκοπός των ορθοδόξων δογμάτων είναι η διαφύλαξις της οδού της εν Χριστώ θεραπείας μέσω της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας και της θεώσεως των πιστών.

El único propósito y finalidad de los dogmas ortodoxos es la protección del camino de la en Cristo terapia y sanación mediante la catarsis (sanación) e iluminación del corazón y la zéosis (glorificación) de los creyentes (por la increada energía Jaris de Jristós, del Padre y del Espíritu Santo procedente del Padre).

III. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΙΣ ΤΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ

III PROCEDENCIA DE LOS SÍNODOS

Το συνοδικόν σύστημα προήλθεν 1) εκ της ομάδος των προφητών εις κάθε Εκκλησίαν, και 2) εκ των αποστόλων ως των εποπτών των υπ' αυτών ιδρυομένων Εκκλησιών.

El sistema sinódico provino 1) del grupo de profetas de cada Iglesia y 2) de los apóstoles como vigilantes, supervisores de las Iglesias creadas por ellos.

Οι επίσκοποι και πρεσβύτεροι των αποστολικών εκκλησιών προήρχοντο από τους προφήτας και διδασκάλους. Η γενική υπό των αποστόλων επίβλεψις επί τοπικών ομάδων εκκλησιών συνεχίσθη, μετά τον θάνατόν των, από την συλλογικήν επίβλεψιν αυτών υπό των εκπροσωπούντων τους ενοριακούς των φωτισμένους και θεουμένους επισκόπων συγκροτημένων εις συνόδους. Ακριβώς υπό την ιδιότητα αυτήν οι συνοδικοί επίσκοποι είναι κατά κυριολεξίαν, οι διάδοχοι των αποστόλων.

Los obispos y los presbíteros de las iglesias apostólicas provenían de los profetas y los maestros (los didáscalos). La supervisión general por los apóstoles sobre el conjunto de iglesias locales continuó después de la muerte de ellos; la vigilancia colectiva de ellos fue mediante representantes de las parroquias que representaban a los iluminados y glorificados obispos constituidos por los sínodos. Exactamente bajo esta cualidad los obispos sinódicos son, literalmente dicho, los sucesores de los apóstoles.

Εις κάποιον σημείον, εκκλησίαι, όπως εκείνη της Λαοδικείας (Αποκ. 3:14-22), ηυξήθησαν εις τοιούτον βαθμόν, ώστε έγιναν δεκταί ως ημιφυσιολογικαί, όσον έμειναν υπό εποπτίαν. Φαίνεται ότι εξ αιτίας μιάς τοιαύτης συγκυρίας, αρχίζουν να εμφανίζωνται Εκκλησίαι, όπου προΐστανται πρεσβύτεροι αντί επισκόπων, διότι δεν υπήρχον αρκετοί θεούμενοι, δια τον βαθμόν του επισκόπου.

En algún punto las iglesias, como aquella de Laodikía (Apoc.3´14-22), aumentaron en tal grado, de manera que se aceptaron como semi-fisiológicas en cuanto quedaban bajo supervisión. Parece que por causa de una casualidad de este tipo, empiezan a aparecer Iglesias donde supervisan presbíteros en vez de obispos, porque no habían bastantes glorificados para el grado de obispo.

Ότι οι επίσκοποι πρέπει να εκλέγωνται εκ των θεουμένων, έμεινε βασική προϋπόθεσις της Ορθοδόξου Παραδόσεως, ιδιαιτέρως υποστηριζομένη υπό του Αγίου Διονυσίου του Αρειοπαγίτου, μέχρι τον 19ον αιώνα. Με την πάροδον του χρόνου οι θεούμενοι αποσυνδέθησαν από τον ενοριακόν κλήρον και ήρχισαν να εμφανίζωνται εις το επίκεντρον των αναχωρητών και μοναχών, οι οποίοι γίνονται εν συνεχεία τα φυτώρια δια την προετοιμασίαν υποψηφίων Ιεραρχών και κυρίως προέδρων συνόδων. Η κυρία ευθύνη των επισκοπικών συνόδων ήτο η προαγωγή της θεραπείας της καθάρσεως και του φωτισμού της καρδίας και της θεώσεως καθώς και η πλήρης υποστήριξις όλων των προγραμμάτων εφαρμογής των αποτελεσμάτων της εν λόγω θεραπείας δια την εξύψωσιν του συνόλου της κοινωνίας.

El que los obispos deben ser elegidos de los glorificados, quedó como condición básica de la Tradición Ortodoxa, especialmente apoyada por San Dionisio el Aeropayita hasta el siglo 19. Con el paso del tiempo los glorificados se desconectaron del clero parroquial y empezaron a aparecer en el epicentro de los anacoretas y los monjes, los cuales a continuación son el vivero para la preparación de candidatos a Jerarcas y principalmente presidentes de los sínodos. La principal responsabilidad de los sínodos obispales era la promoción de la catarsis (sanación) e iluminación del corazón y la zéosis o glorificación, como también el pleno apoyo de todos los programas de aplicación de los resultados de dicha terapia para el ensalzamiento del conjunto de la sociedad.

Πάντα ταύτα προϋπέθετον την χειροτονίαν γνησίων ιατρών και την απόρριψιν των κομπογιαννιτών, των οποίων οι αφηρημένοι στοχασμοί ή απεμάκρυνον απ' αυτήν την θεραπείαν και τελείωσιν ή έφθανον μέχρι πρό της θεραπείας και εβούλιαζον εν συνεχεία εις το τέλμα της ηθικολογίας.

Todo esto presupone y condiciona la ordenación de auténticos médicos y la suspensión de curanderos o matasanos, los cuales a causa de sus abstractas meditaciones intelectuales o reflexiones alejaban de la terapia y el perfeccionamiento o llegaban hasta la pre-terapia y se hundían a continuación en el punto muerto del moralismo o eticismo.

Ακριβώς λόγω της ταυτότητος θεραπείας και τελειώσεως εις όλους τους φωτισμένους και θεουμένους, δεν κατενόησαν ποτέ οι Ορθόδοξοι την δογματικήν αυθεντίαν ως επιβαλλομένην άνωθεν, αλλ' ως υπάρχουσαν εις τους φωτισμένους και θεουμένους έσωθεν. Επειδή δε η κοινή αυτή εμπειρία καταξιώνει την πραγματικότητα, ότι "Θεόν φράσαι μεν αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον," δεν ήτο δυνατόν οι δοξασμένοι να διαφωνήσουν μεταξύ των εις την χρήσιν διαφορετικών όρων, αρκεί να οδηγούν εις τον φωτισμόν και δοξασμόν. Το σχίσμα μεταξύ των Ορθοδόξων και των Ανατολικών Ορθοδόξων είναι ένα παράδειγμα αποδοχής διαφορετικών τρόπων διατυπώσεως από την μίαν πλευράν και ενός μόνον τρόπου διατυπώσεως από την άλλην.

Exactamente por causa de la identificación de la terapia y el perfeccionamiento en todos los iluminados y glorificados, no concibieron nunca los Ortodoxos la eminencia dogmática como impuesta de lo alto, sino como existente en los iluminados y glorificados interiormente. Porque esta común experiencia reconoce la realidad, que “a Dios expresarlo es difícil, imposible, concebirlo más aún”, no era posible que los iluminados y glorificados estuvieran en desacuerdo entre si en la utilización de distintos términos, bastaba sólo que condujeran a la iluminación y la glorificación. El cisma entre ortodoxos y ortodoxos orientales es un ejemplo de aceptación de distintas maneras de formulación por un lado y de un solo modo de formulación por el otro lado.

1. Σύνοδοι και Ορθόδοξος πολιτισμός

1. Sínodos y Ortodoxa cultura

Η δύναμις του φωτισμού και της θεώσεως όχι μόνον υπέμεινε και εβάστασε τους διωγμούς, αλλά και κατέκτησε την Ρωμαϊκήν Αυτοκρατορίαν και έγινε η καρδία του Ελληνικού της Πολιτισμού. Μη οικείοι με την πραγματικότητα αυτήν ιστορικοί, δεν έχουν κανένα τρόπον, να κατανοήσουν την έκτασιν της μεταμορφώσεως που υπέστη το Ρωμαϊκόν κράτος από την θεραπείαν του φωτισμού και της θεώσεως.

La fuerza de la iluminación y de la zéosis no sólo persistió y aguantó las persecuciones, sino que conquistó el Imperio Romano y se hizo el corazón de su Cultura Helénica. Historiadores no familiarizados con esta realidad, no pueden de manera alguna concebir y comprender esta realidad de la extensión de la metamorfosis que sufrió el estado Romano por la terapia de la iluminación y de la zéosis o glorificación.

Το κριτήριον με το οποίον η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έκαμε την Ορθόδοξον πίστιν και πράξιν και το συνοδικόν της σύστημα μέρος της νομοθεσίας και της διοικήσεώς της δεν διέφερε πολύ από την σημερινήν νομικήν υποστήριξιν της γνησίας ιατρικής και της προστασίας των πολιτών από κομπογιαννίτας. Θρησκείαι και δόγματα, που απομακρύνουν από τον φωτισμόν και την θέωσιν , δεν εθεωρούντο μόνον επικίνδυνα δια την σωτηρίαν, αλλά και ως μη συντελεστικά εις την παραγωγήν πολιτών, που θα ηδύναντο να συντελέσουν εις την θεραπείαν και μεταμόρφωσιν της κοινωνίας.

El criterio por el que el Imperio Romano hizo de la Ortodoxa fe y praxis, más su sistema sinódico, parte de su nomenclatura y gobernación no se distinguía mucho del sistema legal que existe hoy para apoyar la auténtica medicina y la protección de los ciudadanos de matasanos o curanderos. Religiones y dogmas que no conducían a la zéosis, no sólo se consideraban peligrosos para la sanación y salvación, sino como no contribuyentes en la creación de ciudadanos que podrían contribuir a la terapia y metamorfosis de la sociedad.

Η συμβολή των φωτισμένων και δοξασμένων εις τον Ελληνικόν Πολιτισμόν, τόσον εις το Ανατολικόν όσον και εις το Δυτικόν τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ήτο πολύ μεγαλυτέρα, από όσον δύνανται οι μη γνώσται της Ορθοδοξίας ιστορικοί να φαντασθούν, έστω και αν πολλαί εκ των αυτοκρατορικών προσδοκιών απεδείχθησαν ουτοπικαί.

La contribución de los iluminados y glorificados en la Cultura Elénica, tanto en la parte oriental como en la parte occidental del Imperio Romano, era más grande de lo que es posible imaginarse por historiadores no conocedores de la Ortodoxia, a pesar que muchas de las expectativas imperiales se demostraron utópicas.

Ο ισχυρισμός, ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και ο Ελληνικός της Πολιτισμός αντικατεστάθησαν από κάποιαν "Βυζαντινήν" αυτοκρατορίαν και κάποιον "Βυζαντινόν" πολιτισμόν, είναι καθαρά καρικατούρα. Ο φωτισμός και ο δοξασμός είχον γίνει η καρδία και ο πυρήν τόσον του Ανατολικού όσον και του Δυτικού μέρους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αυτή η παράδοσις της θεραπείας και της τελειώσεως δεν ενδιέφερε τους Τεύτονας κατακτητάς των Δυτικών Ρωμαίων. Αλλ' οι Ανατολικοί Ρωμαίοι διετήρησαν και συνέχισαν την παράδοσιν αυτήν, η οποία δεν είναι "Βυζαντινή" αλλά Αποστολική.

La afirmación insistente que el Imperio Romano y la Cultura Helénica se sustituyeron por un imperio “Bizantino” y una cultura “Bizantina” es claramente una caricatura. La iluminación y la zéosis se habían convertido en el corazón y el núcleo tanto de la parte Oriental como de la parte Occidental del Imperio Romano. Esta tradición de terapia e iluminación no interesaba a los Teutones conquistadores de los Romanos Occidentales. En cambio los Romanos Orientales mantuvieron y continuaron esta tradición, la cual no es “Bizantina” sino Apostólica.

2) Φραγκο-Λατινικός πολιτισμός

2) La cultura Franco-Latina.

Οι Μεροβίγγιοι ρήγες των Φράγκων εσφετερίσθησαν πρώτον το δικαίωμα αρνησικυρίας εις τας εκλογάς των επισκόπων. Κατόπιν εσφετερίσθησαν το δικαίωμα διορισμού των επισκόπων. Εν συνεχεία ανεκάλυψαν την οικονομικήν ωφέλειαν εκ της πωλήσεως των θέσεων των επισκόπων δια της πλειοδοσίας. Εις αυτό το σημείον οι Ρωμαίοι επίσκοποι της Φραγκίας έχασαν την επαφήν των με τον φωτισμόν και τον δοξασμόν, που επεβίωσαν ανάμεσα εις τον μοναχισμόν, κλήρον και λαόν, όπως φαίνεται σαφώς εις τους βίους των αγίων.

Los Merovingios jefes de los Francos se apropiaron y usurparon primero el derecho de veto en las elecciones de los obispos. Después se apropiaron e usurparon el derecho de designación de obispos y a continuación descubrieron el beneficio económico por la venta de las posiciones de obispos al mejor postor por subasta. En este punto los obispos Romanos de la Franguía perdieron su contacto con la iluminación y la glorificación o zéosis, que sobrevivieron entre el monaquismo, el clero y el pueblo, tal como se ve claramente en las vidas de los santos.

Εν συνεχεία ηυξήθη ο αριθμός των Φράγκων επισκόπων μέχρις ότου οι Καρολίγγειοι Φράγκοι εξεδίωξαν τους εναπομείναντας Ρωμαίους επισκόπους και επέβαλον τους εαυτούς των ως επισκόπους εις την Εκκλησίαν, με ιδιαιτέραν φροντίδα αστυνομεύσεως των Ρωμαίων, που είχον μεταβληθεί εις τα διάφορα είδη της δουλοπαροικίας. Ούτως αι Φραγκο-Λατινικαί βασιλείαι και ευγένειαι έκαμον την αποστολικήν διαδοχήν ιδιοκτησίαν της φυλής των. Η απείθεια των δούλων και δουλοπαροίκων εις αυτήν την αποστολικήν διαδοχήν διορθώνετο από τον επισκοπικόν στρατόν.

A continuación se aumentó el número de obispos Francos hasta que los Carolingios Francos echaron a los obispos Romanos que quedaron y se convirtieron a sí mismos en obispos de la Iglesia, con su especial interés en vigilar a los Romanos, que los habían convertido en distintas especies de esclavitud o sirvientes. Así los reinos Franco-Latinos y las noblezas hicieron la herencia o sucesión apostólica en propiedad de su propia raza. La desobediencia de los esclavos y sirvientes a esta sucesión apostólica se arreglaba con el ejército de los obispos.

Ούτε μία εκ των δογματικών πρωτοβουλιών των Φράγκων κατά τον 8ον και 9ον αιώνα υπήρξε το αποτέλεσμα αναζητήσεως πληροφοριών και επεξηγήσεων από τους Ρωμαίους, των οποίων τας δογματικάς διατυπώσεις διέστρεφον. Οι Φράγκοι δεν ήσαν εις θέσιν να κάμουν διάλογον, απλώς διότι ήσαν αμαθείς βάρβαροι, με μίαν απίστευτον αυτοπεποίθησιν, ότι είναι η εκλεκτή φυλή του Θεού και ότι ο Αυγουστίνος είναι ο καλύτερος οδηγός εις όλα τα ουσιώδη ζητήματα της πίστεως. Δυστυχώς ο επίσκοπος Ιππώνος δεν είχε κατανοήσει τον βιβλικόν φωτισμόν και δοξασμόν.

Ni una de las iniciativas dogmáticas de los Francos durante los siglos 8º y 9º fue el resultado de la búsqueda de información e interpretaciones de los romanos, de los cuales tergiversaban las formulaciones dogmáticas. Los Francos no estaban en situación de hacer diálogo, por la sencilla razón de que eran bárbaros, ignorantes e incultos, con una increíble auto-convicción de que eran la raza escogida de Dios y Agustín es su mejor conductor en todos los asuntos esenciales de la fe. Desgraciadamente el obispo de Ipón no había comprendido la bíblica iluminación y glorificación o zéosis.

Μερικούς αιώνας αργότερον ήρχισαν οι Φράγκοι να πληροφορούνται δια τους Πατέρας και τας Ρωμαϊκάς Οικουμενικάς Συνόδους. Αλλ’ απλώς υπέταξαν και αυτάς εις την ιδικήν των παράδοσιν και ανέδειξαν τον Αυγουστίνον εις το κατ’ εξοχήν κλειδί της ερμηνείας των. Έτσι, οι Φράγκοι ουδέποτε είδον, και οι Λατίνοι ακόμη δεν βλέπουν, την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας και τον δοξασμόν ούτε εις την Π. oύτε εις την Κ. Διαθήκην, ούτε εις τους Πατέρας. Ουδέποτε είδον, και ούτε ακόμη βλέπουν, την ανάγκην θεραπείας της αναζητούσης την ευδαιμονίαν νόσου και της μεταμορφώσεως της ιδιοτελούς αγάπης εις αγάπην, ήτις “ου ζητεί τα εαυτής.” Συνεχίζουν να πιστεύουν, ότι η θέα του θεού είναι ο παράδεισος και η ευδαιμονία, και ότι η έλλειψις της θέας του Θεού είναι η κόλασις. Δηλαδή απορρίπτουν το θεμέλιον της διδασκαλίας της Αγίας Γραφής και των Πατέρων, ότι όλοι οι άνθρωποι θα είδουν την δόξαν του Θεού εν Χριστώ, αλλ’ όλοι δεν θα μετάσχουν.

Algunos siglos más tarde los Francos empezaron a informarse sobre los Padres y los Sínodos Ecuménicos Romanos. Pero simplemente también los subordinaron a su propia tradición y destacaron a Agustín como la llave por excelencia de sus interpretaciones. Así los Francos nunca vieron y los Latinos aún no ven, la catarsis (sanación) y la iluminación del corazón y la glorificación en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, tampoco en los Padres. Nunca vieron, y aún no ven la necesidad de la terapia de la enfermedad de la buscada efdemonía (bienestar y felicidad) y su metamorfosis de la agapi-amor interesada en agapi desinteresada, la “cual no busca ni pide las suyas”. Continúan creyendo que la visión de Dios es el paraíso y la efdemonía (felicidad o bienestar), y que la falta de la visión de Dios es el infierno. Es decir, suspenden el cimiento de la enseñanza de la Santa Escritura y de los Padres, que todos los hombres verán la doxa=gloria de Dios en Cristo, pero no todos participarán de ella.

3) Δυτικός πολιτισμός 3) La cultura Occidental

Τμήματα της Μεταρρυθμίσεως ήλθον εις σαφεστέραν ρήξιν με τον Φραγκο-Λατινικόν Χριστιανισμόν από άλλα τμήματα και επανήλθον, μέχρις ορισμένου σημείου, εις την δικαίωσιν δια της πίστεως εκείνης, ήτις είναι χάρισμα του Αγίου Πνεύματος εν τη καρδία. Η πρόσφατος συμφωνία μεταξύ Λουθηρανών και Ορθοδόξων περί του Κανόνος της Αγίας Γραφής και της Θεοπνευστίας συμπεριλαμβάνει την από κοινού αποδοχήν της αληθείας, ότι η δικαίωσις (φωτισμός) ολοκληρώνεται εις αυτήν την ζωήν με τον δοξασμόν. Τούτο θα πρέπει να αποδειχθή ουσιαστικόν βήμα προς την ορθήν κατεύθυνσιν, όχι μόνον δια την ένωσιν των Εκκλησιών, αλλά, επίσης, δια την εξύψωσιν του εν εξελίξει ακόμη ευρισκομένου Δυτικού Πολιτισμού.

Fracciones de la Reforma vinieron en clara ruptura con el Cristianismo Franco-Latino de otras fracciones y retornaron hasta cierto punto, en la iluminación por la fe aquella que es carisma del Espíritu Santo en el corazón. El reciente acuerdo entre Luteranos y Ortodoxos sobre el Canon de la Santa Escritura y la Θεοπνευστία (Zeopnefstía, inspiración divina) contiene la aceptación común de la verdad, que la justicia (y perdón), es decir, la iluminación, se completa en esta vida con la glorificación. Esto se debe de demostrar como el paso esencial hacia la dirección correcta, no solo para la unión de las Iglesias, sino también para la ascensión de la Cultura Occidental que aún se encuentra en progreso.

IV. ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ IV. CONCLUSIONES

Ο Φραγκο-Λατινικός και ο Δυτικός Πολιτισμός και το Ισλάμ είναι κυριαρχημένα από την νόσον της θρησκείας και της αναζητούσης την ευδαιμονίαν ιδιοτελείας. Αυτή ακριβώς η αρρώστια ευρίσκεται εις το θεμέλιον όλων των προσωπικών και κοινωνικών νοσημάτων. Παραμένουσα πάντα ανεξέλεγκτος, οδηγεί αυτομάτως εις συγκρούσεις συμφερόντων εις όλα τα επίπεδα της κοινωνίας και εις την ιδιοτελή εκμετάλλευσιν των ανθρώπων και του περιβάλλοντος υπό των συνανθρώπων των. Η σύγχρονος τεχνολογία και επιστήμη υπετάγησαν εις την εξυπηρέτησιν της αρρωστείας αυτής, ως εκφράζεται εις την καταναλωτικήν οικονομίαν, η οποία διαβρώνει τας κοινωνικάς δομάς και ωθεί εις την εκμετάλλευσιν των φυσικών πόρων πέραν των υποφερτών ορίων.

La Cultura Franco-Latina y la Occidental más el Islam están predominadas por la enfermedad de la religión que es la búsqueda de ευδαιμονία (efdemonía) bienestar o felicidad interesada. Esta enfermedad exactamente se encuentra en los cimientos de todas las enfermedades personales y sociales. Permaneciendo siempre incontrolable, conduce automáticamente en conflictos de intereses en todos los niveles de la sociedad y en la interesada explotación de los hombres y su ambiente por sus semejantes. La tecnología contemporánea y la ciencia se sometieron y están esclavizadas al servicio de esta enfermedad, la cual corroe las estructuras sociales y empuja a la explotación de los recursos naturales más allá de los límites soportables.

Η ανθρωπότης κατώρθωσε να επιβιώση των αναριθμήτων καταστροφών του περελθόντος, αι οποίαι προεκλήθησαν από αυτήν την νόσον. Όμως η γενεά μας έχει την "τιμήν" να ζή εις εκείνην την φάσιν της ανθρωπίνης ιστορίας, η οποία, δια πρώτην φοράν, μαρτυρεί περί της "ικανότητος" της ανθρωπότητος να αυτο-καταστραφή πλήρως, είτε από πυρηνικόν συμβάν ή από μόλυνσιν και διατάραξιν της οικολογικής ισορροπίας. Ίσως η μεγαλυτέρα απειλή δια την ασφάλειαν του πλανήτη μας προέρχεται από αποκαλυπτικούς ονειροπώλους θρησκευομένους.

La humanidad consiguió sobrevivir de sus innumerables catástrofes provocadas por esta enfermedad. Pero nuestra generación tiene el “honor” de vivir en la fase de la historia humana, en la cual, por primera vez se testifica sobre la “capacidad” de la humanidad de autodestruirse completamente, sea por un acontecimiento nuclear o por la contaminación y perturbación del equilibrio ecológico. Quizás la amenaza más grande de nuestro planeta proviene de religiosos ensoñadores (fantasmones) de imaginaciones y fantasías apocalípticas.

Η ωμή ιδιοτέλεια δια την επιβίωσιν του κόσμου και δια την ευημερίαν της κοινωνίας δύναται τελικώς να εξαναγκάση τους υπευθύνους να εύρουν μίαν λύσιν εις το φάσμα αυτό της πυρηνικής και της οικολογικής καταστροφής. Η μόνη λύσις φαίνεται να είναι η συλλογική αυτο-επιβολή μιάς ασκητικής εγκρατείας.

La cruda realidad por el interés propio, para la supervivencia del mundo y por el bienestar de la sociedad, puede obligar finalmente a los responsables a encontrar una solución en el espectro de la catástrofe nuclear y ecológica. La única solución parece ser una colectiva auto-imposición de una ascética εγκράτεια (engratia, contención, autodominio, auto-restricción).

Το ότι, 1) ο πόθος δια την ευδαιμονίαν είναι η αρρώστια της ανθρωπότητος, την οποίαν προωθούν σχεδόν όλες οι θρησκείες, και το ότι, 2) η θεραπεία της είναι η κάθαρσις και ο φωτισμός της καρδίας και ο δοξασμός, είναι δύο αλήθειαι της αποκαλύψεως που θά' καμε καλά ο κόσμος να μη αγνοεί.

El que, 1) el anhelo por la felicidad o bienestar es la enfermedad de la humanidad, la cual propulsan casi todas las religiones, y 2) que su terapia es catarsis (sanación), iluminación del corazón y la glorificación (zéosis), son dos verdades de la apocálipsis que el mundo haría bien en no ignorar.

Αυταί αι αλήθειαι τυγχάνουν να είναι τα κλειδιά της μετ' αλλήλων ενώσεως εν τη ακτίστω δόξη της Αγίας Τριάδος δια την οποίαν προσεύχεται ο Χριστός (Ιω. 17) δια να πιστεύση ο κόσμος.

Estas verdades resultan ser las llaves de la unión entre nosotros en la doxa=gloria increada de la Santa Trinidad por la cual ora Cristo (Jn.17) para que el mundo tenga fe.

V. ΕΠΙΜΕΤΡΟΝ V. AÑADIDO o epílogo

Η περί ανθρώπου αντίληψις του Ελληνικού Πολιτισμού δεν είχε τον τρόπον εκφράσεως δια την κυκλικήν κίνησιν του πνεύματος προσευχόμενον εν τη καρδία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Δια τούτο οι Πατέρες επήραν τους όρους "νούς," "λόγος" και "διάνοια" και εταύτισαν τον "νούν" με το "πνεύμα" προσευχόμενον εν τη καρδία.

Sobre la percepción del hombre en la Cultura Elénica no había manera y forma de expresar el movimiento cíclico del espíritu humano que está orando en el corazón y que estaba en el Antiguo y Nuevo Testamento. Por eso los Padres tomaron los términos "νούς-nus," "λόγος-logos" y "διάνοια-diania" y asimilaron e identificaron el “nus” con el “espíritu” que ora en el corazón.

Έτσι έχομεν την διάκρισιν μεταξύ α) "τής λογικής λατρείας" την οποίαν τελεί "τό βασίλειον ιεράτευμα," εις την οποίαν μετέχουν οι ιδιώτες (λαϊκοί) με το "αμήν" τους, και β) "τής νοεράς λατρείας" εν τη καρδία των φωτισμένων και γ) "τού δοξασμού (θεώσεως)" όπου τα νήπια του φωτισμού γίνονται άνδρες και επιστρέφουν εις την κατάστασιν του φωτισμού προφήτες. Μέσα εις τα πλαίσια αυτά ο Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός παραπονούμενος γράφει (εις το έργον περί μετανοίας και εξομολογήσεως) ότι υπάρχουν επίσκοποι στην εποχήν του που εις την εποχήν των αποστόλων θα έλεγαν μόνον "αμήν" εις την Εκκλησίαν.

Así tenemos el discernimiento 1) “del culto lógico” el cual celebra el “sacerdocio real”, en el que el laós o laicos participa con su “amén”, 2) “el culto noeró o espiritual” en el corazón de los iluminados y 3) “el culto de glorificación o zéosis”, donde los niños de la iluminación se hacen hombres y se convierten por el estado de iluminación en profetas. Dentro de estos marcos San Juan el Damasceno se queja (en su obra sobre metania y confesión) que existen obispos de su época que en la época de los Apóstoles dirían solo “amén” en la Iglesia. (Hoy desgraciadamente creo que peor aún, ¿cuantos serían los que solamente tendrían que decir “amén” en la Iglesia?)

Σημειωτέον ότι καθ' όλην την διάρκειαν του φωτισμού της καρδίας, δηλαδή της νοεράς ευχής, ο εγκέφαλος συνεχίζει να επικοινωνεί φυσιολογικώς με το περιβάλλον και να δουλεύη κανονικά. Το ίδιον συμβαίνει και εις την κατάστασιν του έσωθεν υπό του Χριστού δοξασμένου όταν συνηθίση να βλέπη τα πάντα εν τη ακτίστω δόξη Αυτού και γενόμενος από νήπιος ανήρ επιστρέφει εις την κατάστασιν του φωτισμού της νοεράς προσευχής.

Es digno de mencionar que durante toda la duración de la iluminación del corazón, es decir de la oración noerá o de corazón, el enkéfalos-cerebro (diania-mente, intelecto) continúa y comunica fisiológicamente con el ambiente y trabaja normalmente. Lo mismo ocurre en el estado interior del glorificado por Cristo, cuando se acostumbra a ver todo en Su increada doxa-gloria y haciéndose de niño a hombre, vuelve en el estado de iluminación de oración noerá o de corazón.

Με άλλα λόγια τα τέκνα του Νεο-Πλατωνικού μυστικισμού του Αυγουστίνου, και των Φραγκο-Λατίνων και τινών δήθεν ορθοδόξων, που επιδιώκουν την έκστασιν του νοός και της ψυχής εκτός του σώματός των, αναζητώντες ενόρασιν των ανυπάρκτων αΰλων εν τω νοΐ του Θεού αρχετύπων, ασχολούνται με "δαιμόνων εύρημα." Αυτήν την αίρεσιν του Βαρλαάμ κατεδίκασε η Θ Οικουμενική Σύνοδος το 1341 χωρίς δυστυχώς να καταλάβη ότι είναι του Αυγουστίνου και της παραδόσεως των Καρλοβιγκίων Φράγκων που άρχισε τα τέλη του 8ου αιώνος. Οι προηγούμενοι Μεροβίγκιοι Φράγκοι ήσαν Ορδόδοξοι και είχαν καταδικάσει την περί χάριτος και αμαρτίας διδασκαλίαν του Αυγουστίνου.

Con otras palabras, los hijos del misticismo Neo-Platónico de Agustín y de los Francolatinos más algunos supuestos ortodoxos, que buscan el éxtasis de su nus y la psique fuera de sus cuerpos, buscando visiones o avistamientos de inexistentes arquetipos inmateriales en el nus de Dios, se ocupan con el “invento de los demonios”. Esta herejía del Barlaam la condenó el 9º Sínodo el 1341, sin desgraciadamente percatarse que se trata de la tradición de Agustín y de los Carlovingios Francos que empezó a finales del 8º siglo. Los anteriores Merovingios Francos eran Ortodoxos y habían condenado la enseñanza de Agustín sobre jaris (gracia increada) y el pecado.

Μέχρι τον 12ον αιώνα οι Καρλοβίγκοι Φράγκοι εγνώριζαν μόνον τα έργα του Αυγουστίνου εξολοκλήρου. Είχαν αποκτήσει τον 8ον αιώνα τα έργα του Διονυσίου Αρειοπαγίτη τα οποία μετέφρασε ο Ιωάννης Σκώτος Ερουέγια. Έγραψε ο ίδιος πολλά έργα ιδικά του τα οποία χρήζουν μελέτης από Ορθοδόξους. Οι Φράγκοι όμως υποδούλωσαν τελικά τον Αρειοπαγίτην εις τον Νεο-Πλατωνικόν μυστικισμόν του Αυγουστίνου. Τον 12ον αιώνα απέκτησαν λατινικήν μετράφασιν του έργου "Ακριβής Έκθεσις της Ορθοδόξου Πίστεως" του Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού και υποδούλωσαν και αυτόν εις τον Αυγουστίνον. Εν τω μεταξύ είχαν αρχίσει να συλλέγουν επί το πλείστον μόνον προτάσεις (Sententiae) άλλων Λατινοφώνων Πατέρων που μάζευαν από κανονικάς συλλογάς και ερμηνευτικά σχόλια Πατέρων της Αγίας Γραφής. Βάσει αυτών των προτάσεων άρχισαν με τον Πέτρον Λομβαρδόν (πέθανε 1160) να γράφουν στοχαστικήν, μάλιστα, συστηματικήν θεολογίαν. Δηλαδή έμαθαν να θεολογούν βάσει κειμένων εκτός της συναφείας των.

Hasta el siglo 12º los Carlovingios Francos conocían en su totalidad solo las obras de Agustín. Habían conseguido en el siglo 8º las obras del Dionisio el Aeropayita que había traducido Juan Skotos Eruella. Él mismo había escrito muchas obras suyas que se deben estudiar por parte Ortodoxa. Pero los Francos finalmente sometieron, subyugaron y esclavizaron la obra del Aeropayita en el misticismo Neo-Platónico de Agustín. En el siglo 12 consiguieron traducción latina de la obra “Exposición exacta de la Fe Ortodoxa” de San Juan el Damasceno y le esclavizaron, subyugaron también a él en Agustín. Mientras tanto habían empezado a coleccionar sobre todo solo oraciones y frases (sententiae) de otros Padres Latinófonos que recogían de colecciones normales y de comentarios interpretativos de los Padres sobre la Santa escritura. Con base a estas frases empezaron con Pedro el Lombardo (murió el 1160) a escribir teología reflexiva, meditativa e intelectual, y desde luego a hacer teología sistemática. Es decir, aprendieron a teologizar a base de textos fuera de sus correspondencias y conexiones afines.

Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς συνοψίζει την πατερικήν παράδοσιν κατά του μυστικισμού ως εξής "Το δ' έξω τον νούν, ου του σωματικού φρονήματος αλλ' αυτού του σώματος ποιείν, ως εκεί νοεροίς θεάμασιν εντύχοι, της ελληνικής εστι πλάνης αυτό το κράτιστον και πάσης κακοδοξίας ρίζα και πηγή, δαιμόνων εύρημα και παίδευμα γεννητικόν ανοίας και γέννημα της απονοίας." (Λόγος Υπέρ Των Ιερώς Ησυχαζόντων, Ι,β,4.)

San Gregorio Palamás resume la tradición patrística sobre el misticismo así: “Pero el que conduzcamos el nus exteriormente, no de la actitud corporal, sino fuera del mismo cuerpo, para supuestamente encontrar allí noerás (espirituales) visiones, (avistamientos, expectaciones o espectáculos), esto es un excelente invento y ejercicio de los demonios y también la raíz y la fuente del engaño helénico y de cada kakodoxía (falsa opinión y alabanza), creadora de idiotez y producto de manía. (Logos en pro de los Santos Hisijastas, 1,b,4).

Αναπόσπαστον μέρος της εν λόγω θεραπείας είναι ότι ο ανήρ τέλειος έχει γίνει γνώστης και των νοημάτων του "σατανά" αφού "ου γαρ αυτού τα νοήματα αγνοούμεν" (Β Κορ. 2,11). Το αήττητον όπλον κατά του διαβόλου είναι η θεραπεία του βραχυκλώματος μεταξύ της νοεράς ενεργείας της καρδίας και της λογικής του εγκεφάλου. Η θεραπεία συνίσταται εις τον περιορισμόν όλων των νοημάτων, είτε καλών ή κακών, εις τον εγκέφαλον που επιτυγχάνεται μόνον όταν η νοερά ενέργεια της καρδίας επανέρχεται εις την φυσιολογικήν της κυκλικήν κίνησιν μέσω της αδιαλείπτου νοεράς προσευχής. Αφελείς είναι οι υποστηρίζοντες το δυνατόν να αποβάλλη κανείς τα κακά νοήματα και να κρατήση μόνον καλά νοήματα εις τον εγκέφαλον. Πρέπει κανείς να γνωρίζη ακριβώς τα νοήματα του διαβόλου δια να τον νικήση. Τούτο επιτυγχάνεται μέσω της κυκλικής κινήσεως του νοός εν τη καρδία.

Parte inseparable de dicha terapia es que el hombre perfeccionado se ha hecho conocedor también de los dichos, logos, significados, conceptos, pensamientos e invenciones del “satanás”, puesto que “ya no desconocemos sus invenciones, logos, conceptos, dichos y propósitos” (2ªCor. 2´11). El arma invencible contra el diablo es la terapia y sanación del cortacircuito entre la noerá energía del corazón y la energía lógica del cerebro. La terapia consiste en la limitación, restricción de todos, buenos o malos pensamientos, conceptos y significados del enkéfalos-cerebro, que se consigue sólo cuando la noerá (espiritual) energía del corazón retorna en el natural, fisiológico movimiento cíclico mediante la in-interrumpida oración noerá o del corazón. Son ingenuos los que sostienen la posibilidad que uno puede echar los malos pensamientos, logos, conceptos, nociones y significados y guardar solo los buenos en el enkéfalos-cerebro. (“El satanás se convierte en ángel de luz” según san Pablo). Uno debe conocer exactamente los pensamientos, significados y conceptos y las invenciones del diablo para poder vencerlo. Esto se consigue solamente con el movimiento cíclico del nus en el corazón.

Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς συνοψίζει την πατερικήν παράδοσιν ως εξής: "Ου γαρ δή λέληθεν αυτούς, ότι ουχ ως η όψις τάλλα μεν ορά των ορατών, εαυτήν δε ουχ ορά, ούτω και ο νούς, αλλ' ενεργεί μεν και τάλλα, ών αν δέοιτο περισκοπών, ό φησι κατ' ευθείαν κίνησιν του νού Διονύσιος ο μέγας, εις εαυτόν δ' επάνεισι και ενεργεί καθ' εαυτόν, όταν εαυτόν ο νούς ορά. Τούτο δ' αύθις 'κυκλικήν' είναι κίνησιν ο αυτός φησιν. Αύτη δ' η του νού εστιν ενέργεια κρείττων και ιδιαιτάτη, δι' ής και υπέρ εαυτών γινόμενος έσθ' ότε τω Θεώ συγγίνεται. "Νούς γάρ", φησί, "μή σκεδαννύμενος επί τα έξω", -οράς ότι έξεισι; Εξιών ούν, επανόδου δείται' διό φησιν- "επάνεισι προς εαυτόν, δι' εαυτού δε προς τον Θεόν" ως δι' απλανούς αναβαίνει της οδού. Την τοιαύτην γαρ κίνησιν του νού και ο των νοερών απλανής επόπτης εκείνος Διονύσιος αδύνατον είναι πλάνη τινί περιπεσείν." (Υπέρ των Ιερώς Ησυχαζόντων, Ι,β,5.)

San Gregorio Palamás resume la tradición patrística de la manera siguiente: (1,b,5 en pro de los Santos Hisijastas) “Porque ellos, por lo que se ve, ignoran que una cosa es la ουσία (usía, esencia) del nus y otra la ενέργεια (energia), o mejor dicho, a pesar que conocen, se han unido y adherido por su propia voluntad junto con los estafadores e impostores, inventando y sofismando (charlataneando e inventando) con lo homónimo (aquí se hace discernimiento claro del nus como esencia y energía). Porque según San Basilio el Grande: «los entrenados por la dialéctica o discurso en las antilogías o contradicciones, no aceptando la sencillez de la didascalia-enseñanza espiritual, desvían la fuerza de la verdad por las contradicciones de la pseudónima (de falso nombre) gnosis-conocimiento en la especulación y conjetura de los sofismas (Homilía 12, en los Adverbios)». Puesto que de esta manera deben ser los que no son pnevmáticos-espirituales; y aquellos que se han hecho dignos de enseñar y juzgar las experiencias espirituales, es cierto que no se les escapa que el nus no es como la vista del ojo, el cual ve las otras cosas visibles pero no se ve a sí mismo; pero es cierto que él se energiza y opera también en las demás, las que necesita, distrayéndose por el movimiento directo del nus, tal como dice el gran Dionisio (sobre divinos nombres 4´9); pero retorna a sí mismo y se energiza y opera para sí mismo, y esto Dionisio lo llama movimiento cíclico del nus. Esta es la superior y a la vez particular o especial energía de todo el nus entero, con la cual de esta manera encuentra a Dios superándose a sí mismo. Porque dice: “el nus que no se dispersa hacia las cosas exteriores” -ves que se sale y una vez salido necesita regresar, por esto dice- “retorna a sí mismo y por sí mismo se eleva a Dios” mediante el inequívoco camino, por decirlo de una manera. (Basilio, epístola a Gregorio el Teólogo). Dice aquel inequívoco Dionisio Aeropayita visionario de las noerás (espirituales) experiencias que: con este tipo de movimiento del nus, es imposible que recaiga el nus en error o engaño.

Η άκτιστος πανταχού παρούσα δόξα του θεού είναι ήδη μέσα εις το κάθε πλάσμα και επομένως εις την καρδίαν του κάθε ανθρώπου μαζί με την δημιουργικήν, συνεκτικήν, προνοητικήν και ακόμη την καθαρκτικήν ενέργειαν Του. Το να ψάχνη κανείς τον Θεόν εις κάποιο υπερπέραν είναι σκέτη ανοησία. Με άλλα λόγια ο Διονύσιος δεν έχει καμμίαν σχέσιν, ούτε με τον Νεο-Πλατωνισμόν και ούτε με τους Φραγκο-Λατίνους, που φαντάζονται ότι τον ακολουθούν.

La presente en todas partes doxa (gloria increada, luz de luces) de Dios está ya dentro de cada criatura y por lo tanto en el corazón de cada hombre junto con Su energía increada, la creadora, cohesiva, prognóstica (o provisora) y catártica. El que uno busque a Dios en algún “más allá” es pura idiotez y paranoia. Dicho con otras palabras, San Dionisio el Aeropayita no tiene ninguna relación, ni con el Neo-Platonismo, tampoco con los Franco-Latinos que se imaginan y fantasean que le siguen.

Ο λόγος που δεν υπάρχει στοχαστική θεολογία εις την Ορθόδοξον Εκκλησίαν είναι το γεγονός ότι η νόσος της θρησκείας είναι νευρο-βιολογική και η θεραπεία της δεδομένη. "Μακάριοι οι καθαροί τη καρδία ότι τον Θεόν όψωνται."

La causa que no exista teología reflexiva, meditativa e intelectual en la Iglesia Ortodoxa es el hecho que la enfermedad de la religión es neurobiológica y su terapia está dada. “Bienaventurados los catartizados (sanados, purgados y purificados) del corazón, porque éstos conocerán, verán y contemplarán a Dios”.

 Τ Ε Λ Ο Σ traducido por Χρήστος Χρυσούλας. Por favor ayúdenme a mejorar esta traducción, cualquier fallo nos lo envían, en email: logosortodoxo@gmail.com

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Miniléxico

Αγάπη (agapi) agapi–amor. “Ὁ θεός ἀγάπη ἐστίν (O zeós agápi estín) Dios es agapi-amor (1ª Jn 4,8)” La agapi es la energía increada superior de la Jaris. “Porque la agapi proviene de Dios” (1ªJn 4,7). Dicen los Santos Padres Ortodoxos: Nadie puede conocer la increada agapi como energía increada de Dios si no es a través de la energía increada (Jaris, Gracia) del Espíritu Santo. Éste es el propósito de la psicoterapia de la Iglesia Ortodoxa, el convertir mediante la continua metania y confesión, la φιλαυτία (filaftía, egolatría) que es el creado amor interesado egocéntrico y enfermizo a uno mismo, en la desinteresada divina e increada agapi de Dios. Ésta comprende tres estadios: catarsis, iluminación y zéosis o glorificación. Dios creó al cosmos (adorno, ornamento) de la nada y libremente sin ninguna necesidad, por agapi. No sólo creó al cosmos, mundo, sino que lo mantiene por Sus energías increadas. Para nosotros los Ortodoxos Dios es el gran presente y para los occidentales es el gran ausente, ya que ignoran la existencia de las energías increadas, “la mayor de ellas la agapi” (Cor. 12,13). Nada tiene que ver con ágapes de banquetes donde se come y bebe, tampoco quiere decir caridad, puesto que en elénico, caridad es φιλανθρωπία (filanzropía) o ευσπλαχνία (efsplajnía).

Ἀμαρτία amartía= pecado, del antiguo verbo amartano-pecar que es, fracasar, errar, fallar el blanco. El fracaso del hombre, vivir auténticamente tal como Dios le ha creado, se manifiesta como rebelión contra Él, contra Su voluntad, infracción de Su ley con todo tipo de pensamiento, loyismós y acción, se relaciona también con el autoengaño. Cuando decimos absolución de los pecados principalmente debemos de comprender como terapia de los pazos, patologías que son a causa del pecado repetido.

Ἀπάθεια apácia, sin pazos, impasibilidad, sin pasiones, sin apegos, ni adicciones o malos hábitos, sin padecimientos, ni afecciones. Es la psique inamovible hacia el mal y liberación de ella de los movimientos antinaturales de la atracción de los pazos. Es el final de la ascesis del ejercicio espiritual. Apacia es paz y serenidad, movimiento, enérgico y operativo del nus y la psique. No consiste en la paralización y desarraigo de las fuerzas y energías de la psique como en la filosofía de los estoicos o las religiones orientales (hinduismo, budismo), sino su metamorfosis, conversión, transformación por las virtudes y su giro total hacía Dios. La apacia es un regalo de Dios.

Ἄσκησις áskisis (ascesis) ejercicio, práctica, en la terminología Ortodoxa se llama así a la lucha continua del hombre para aplicar y cumplir los mandamientos y el método que usa para corresponder a la llamada de Cristo para entrar a su realeza increada, (cf. Mc. 8, 34, y Mt.11, 12). Son tres las etapas, la katarsis del corazón, la iluminación del nus y la zéosis por la energía increada, Jaris. La áskisis es una tarea de toda la vida pero se consuma con el descanso de la apacia.

Βασιλεία τοῦ Θεοῦ/τῶν ουρανῶν (vasilía tu Zeú/ton uranón) Realeza de Dios/de los cielos, el nombre Reino no está en ninguno de los originales Elénicos. Realeza increada (cualidad, atributo) es el elemento básico de las enseñanzas de Jesús y el tema central de los libros del Nuevo Testamento, donde con esta expresión se manifiesta una nueva época que se inaugura con la obra de Χριστός (Jristós) Cristo y en la cual domina en vez de odio el amor, en vez de la oscuridad tinieblas luz, en vez de la incredulidad la luz de la fe, en vez de la desesperación la esperanza. La nueva época se anuncia ya como actual presente, pero también esperada por completo en el futuro con la segunda Presencia de Cristo. La realeza de Dios es el predominio entero de la energía increada de la voluntad de Dios en la vida de los hombres, tanto en la personal "la realeza de los cielos está dentro, en vuestro interior" Lc 17,21, como en la vida social "que venga tu realeza en nosotros, hágase tu voluntad en la tierra, tal como en el cielo, Mt 6,10". La realeza de Dios, como realidad terrenal del presente, se materializa en las personas por la vida santa de los cristianos, "los hijos de la realeza” (Mat.8,12), entonces coincide con la institución de la Iglesia. Realeza, doxa-gloria, jaris-gracia increadas son sinónimas y se interrelacionan como luz y energía increadas.

Realeza de Dios es el Paraíso, la comunión del hombre con Dios. Esta Realeza la vivimos desde ahora como en el noviazgo, en cambio entonces la viviremos como en la boda. La Realeza de Dios no tiene fin. Es eterna, increada e interminable. Nada tiene que ver con reino, porque este término manifiesta un estado creado.

San Máximo el Confesor nos dice que la realeza (increada) es el Espíritu Santo que percibimos su increada energía Jaris y la zeoría, contemplación de la increada Luz, la cual hemos perdido por la desobediencia a Dios. Porque, nombre de Dios y Padre en persona-hipostasis (base o principio subsistencial), es el Hijo Unigénito y la realeza de Dios y Padre en persona-hipostasis es el Espíritu Santo procedente del Padre. (Filocalía).

Γνῶσις Gnosis conocimiento, En la Ortodoxia hay discernimiento claro entre las dos gnosis, creada e increada, en su significado común el término expresa la sabiduría humana, mundana, las gnosis o los conocimientos creados. En la teología Patrística Ortodoxa, gnosis es la experiencia personal de Dios, que proviene de la contemplación “zeoría” o visión de la luz increada de Dios. Esta gnosis es conocimiento más allá de todo conocimiento creado, es gnosis increada espiritual; empieza desde la contemplación, visión de la luz increada. La luz increada ilumina la gnosis espiritual y no la luz de la gnosis creada nos lleva a gnosis de la luz increada.

Διάνοια (diania) mente, intelecto, cerebro : “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón ... y con toda tu diania... Marc. 12,30”. διά diá= dividido por, a través, para, por; y νούς-nus. Diania (de dianús) es la menteintelecto o cerebro la parte de la energía del nus que elige, parte, divide y analiza un loyismós, idea, pensamiento o reflexión. La capacidad lógica e intelectual de la mente del hombre, función de la cual es la deducción de conclusiones o la transformación y desarrollo de conceptos que resultan de los datos que se facilitan en el nus o corazón por “apokálipsis”, revelación, o mediante gnosis y percepción espiritual, o por observación de los sentidos, es decir, todo lo que percibe el nus interior y exteriormente, la diania lo desarrolla y exterioriza. La gnosis de la lógica de la diania es, pues, inferior a la increada gnosis espiritual que es percibida al nus (energía) o corazón (esencia). La madre de todas las imperfecciones es el perfeccionismo intelectual humano que conduce al orgullo, la soberbia intelectual y espiritual. “...el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado diania para que conozcamos al verdadero...1ª Jn. 5,20”.

Θεάνθρωπος Zeánzropos Dios y hombre (Θεός=Zeós Dios, ἄνθρωπος = anzropos hombre, humano). Se refiere a las dos naturalezas de Jesús Cristo, la divina y la humana. Como Logos de Dios, la segunda Persona-Hipóstasis de la Santa Trinidad que ha tomado la naturaleza humana y la unió con Su deidad «consistentemente, incambiablemente, inconfundiblemente, indivisiblemente e in-separadamente» (4º Sínodo Ecuménico). Estamos llamados a ser y vivir zeantrópicamente, con centro en Cristo, Logos de Dios y después nosotros siguiendo Sus enseñanzas podemos “metamorfosearnos”, convertirnos, en hombres dioses y vivir tal como en el cielo también en la tierra por la energía increada Jaris. La Ortodoxia es zeantropocéntrica todo los demás es humanocéntrico.

Θεοτόκος Zeotocos la que parió, dio a luz a Dios. El término Zeotokos atribuye con exactitud la forma que la Panayía (Todasanta) Virgen María coenergizó y cooperó al Misterio de la encarnación de Dios Logos. El Jesús Cristo, que nació de la Panayía Virgen, es el Hijo de Dios (o sea, el verdadero Dios) que se hizo hombre para nuestra salvación y no un teóforo (portador de Dios) o deificado hombre. San Juan el Damasceno dice: “Verdaderamente y justamente a la Santa María, la llamamos Zeotokos, porque este nombre constituye todo el Misterio de la economía. Y San Gregorio el Teólogo: “Si alguien no confiesa Zeotokos, la Santa Virgen, este está sin la deidad”. El término Zeotocos fue reconocido oficialmente en el 3ª Sinodo en Efeso. Según San Gregorio Palamás la Zeotokos María contiene “es segunda de la Santa Trinidad” y es “la frontera, el límite entre lo creado e increado”. Este gran honor se debe a que se hizo digna ella sola en todos los siglos hacerse Madre de Dios.

Θεωρία Zeoría teoría, contemplación o vida zeorítica (contemplativa), del verbo Θεωρώ Zeó-oró Dιos-veo, contemplo con el nus y la diania mente-intelecto y lo describo. El significado más simple, quiere decir, que uno no se quede como simple observador de las celebraciones, sino que se traslade profundizando en significados espirituales de ellas experimentándolas y estudiándolas espiritualmente del corazón. La percepción o contemplación, visión divina por la sinergia de la iluminadora Jaris y la oración pura mediante la cual el hombre adquiere gnosis espiritual. En la terminología Patrística Helénica esta experiencia por la observación de las energías increadas del Espíritu Santo se llama zeoría. Con el significado más profundo la zeoría-contemplación se fundamenta en el recogimiento orador y carismático de la psique en los "altísimos, sublimes espirituales" misterios, que existen por excelencia en la divina Trinidad, pero también en el hombre y en la esencia de lo creado por Dios en su divina creación. Según la etapa personal del desarrollo espiritual, hay dos niveles: uno puede ser zeoría visión sentimiento intuición perceptiva de energías interiores o principios de los seres creados y el otro más alto nivel y forma teológica de la vida espiritual, la visión de la luz divina "participación" de Dios respecto a Sus divinas energías o la visión-experiencia, zéosis de la gloria de Su rostro. La zeoria tiene distintos grados (resplandor, visión y continua visión). La vida zeorítika contemplativa es la forma teológica más alta. El hombre que se encuentra en esta situación se llama zeoritikós contemplativo.

Θέωσις Zéosis-glorificación, es la participación, conexión, comunión y unión, de la energía increada Jaris (gracia) con el hombre, permitiéndonos con ello tomar parte en la vida y la gloria increada de Dios en relación con Sus energías increadas. Es sabido que el término zéosis es patrístico (San Dionisio el Aeropayita es de los primeros Padres que lo utiliza) y lo han utilizado los Padres para interpretar los términos hagiográficos: perfección, santidad y “como semejanza” e hijos de la luz o realeza o de Dios. San Thalasio en la Filokalía escribe que: “zeosis es la gnosis de la Santa y Consubstancial Trinidad”. La zéosis constituye esencialmente la consumación del "como semejanza", el cumplimiento del propósito, la finalidad del objetivo y destino de los hombres, los cuales hemos sido llamados a convertirnos y hacernos "partícipes de divina naturaleza" (2ª Pedro 1,4). La fuerza de la energía de la zéosis que perdió el hombre por el pecado original, se obtiene otra vez con la encarnación de Cristo; San Marcos en Asceta nos explica: "El Logos se convirtió en sarx cuerpo-carne para que la sarx se convierta en Logos" y San Máximo el Confesor: " Por eso el Logos de Dios se hace hombre de verdad, para que con la increada energía Jaris podamos “metamorfosearnos” convertirnos y hacernos dioses, as”.

Κάθαρσις (kázarsis,) catársis, limpieza, sanación, purgación o terapia. En la teología patrística, se refiere principalmente a la psique, para expresar el primero de los tres estados. Es la expulsión del corazón de todo lo que no es natural, de los loyismí o tentaciones y de los malos deseos, ilusiones, ansias, la conversión de los pazos, a través del cultivo y apropiación de las virtudes en el lugar de presencia de Dios, el corazón.La catarsis va unida con la metania y es tarea de toda la vida, incluso de los santos, porque nadie es infalible e impecable.

Καρδία kardía Corazón: para la enseñanza de nuestra Iglesia, es el centro de las fuerzas psicosomáticas de la existencia humana y es constituido por las energías y fuerzas psíquicas. Constituye el espacio espiritual de la psique donde entran en conflicto la energía Jaris de Dios con los pazos, pasiones o emociones. Dentro del corazón se hace la lucha por la vida y la muerte, la guerra invisible interior. Allí pues la increada divina energía Jaris intenta conducir al hombre a la bondad y a la virtud, y allí el espíritu maligno tránsfuga, el de la dispersión, se esfuerza por llevar al hombre hacia obras oscuras del pecado. Todos los bienes que hacen los justos provienen y salen "del tesoro bondadoso de su corazón" y todos los males que hacen los malvados e injustos "del malvado tesoro de su corazón” (Lc. 6, 45), y los que están "limpios, sanados del corazón, ellos contemplarán, verán a Dios” (Mt. 5, 8). Corazón como esencia, nus como energía y psique como naturaleza espiritual, son términos sinónimos que muchas veces expresan lo mismo en la teología patrística, según el contexto.

Λογική loyikí Lógica: es la energía y fuerza de la psique, con la que adquirimos la conciencia del mundo que nos rodea y estamos en relación con él. En las escrituras patrísticas la lógica como energía de la diania (mente, cerebro o intelecto) no se identifica con el nus o la energía noerá. Con el nus conseguimos la experiencia de Dios, y con la lógica describimos cuando hace falta y a medida de lo que nos es posible, esta experiencia.

Λογικός Lógico: el término conecta y proviene el Logos y a través suyo con el divino Logos, Segunda Persona e Hipóstasis de la Santísima Trinidad. El término se refiere al nus que da la posibilidad de adquirir increada gnosis espiritual, la lógica suprema. Cuando el término se usa en combinación con la psique – psique lógica - entonces significa divina belleza dotada de lógica. Lo lógico, lo logístico o el loyismós, correspondientemente, constituyen los principales elementos del nus o de su función.

Λογισμós, οί- el Loyismós o los Loyismí: en la escritura patrística, se llaman los pensamientos simples o compuestos unidos con la fantasía, ideas, razonamientos, reflexiones, concepciones o las tendencias conscientes e inconscientes de la psique, o vivencias enteras (en que actúan todas las fuerzas de la psique: nus, diania (mente-intelecto,) corazón, conciencia y voluntad). En el último de los casos tenemos la forma total de los loyismí. Éstos conectan con imágenes y con varios estímulos, que provienen de los sentidos físicos y de la fantasía. Sobre todo los loyismí pecaminosos (avaricia, gula, ira, vanidad, soberbia, pereza, lamentación, lujuria). Mediante los loyismí, entran en la psique los pazos por el siguiente proceso: choque del nus y el loyismós; conversación del nus con él; aceptación por la psique; cautiverio de la psique por el loyismós; deseo, ansia y praxis caída al pecado, pazos.

Λογιστικό Loyistikó o logístico: es una de las tres partes de la psique, a la cual corresponden las virtudes de la lógica, sensatez, coherencia y sabiduría. Sus fallos son ausencia de fe, herejía o error, insulto, orgullo, vanagloria, etc., en cambio su sanación es oración continua, estudio y agradecimiento a Dios.

Λόγος (Logos) Los Sabios Santos Padres Ἑlénicos Ortodoxos y todos los Helenos, según el contexto en general cuando el término está escrito con la “L” mayúscula aludimos a Cristo. “Logos” significa el desarrollo del pensamiento expresado con la voz propia del lenguaje, y también causa, razón, motivo, relato, opinión, dicho, discurso, expresión, tratado. Del logos provienen la lógica y λογισμοί (los loyismí) del verbo λέγω (lego); “digo”, “hablo”, “expreso” y también λέξιs (lexis); “palabra”, que poco tendrían que ver con el “logos” que tan mal se ha traducido en Occidente,: es vergonzoso, traducen ”todo se hizo por Ella”,: Jn1,3) “sin Ella nada se hizo, de todo de lo que está hecho”, es decir, llaman Ella al Logos de Dios, Cristo.

En la Iglesia Ortodoxa, Santa, Apostólica y Católica (no confundirlo con el sentido que da a “Católica” con el romanocatolicismo del César papa), el “Logos” es la Segunda Persona e Hipóstasis de la Santa Trinidad. Logos es la Sabiduría de Dios del A.T. y el nus divino que rige todo de los filósofos Elenos. Es Providencia Divina en la que se concibió toda la creación; así tenemos el Dios Trinitario: Nus, Logos, Pnevma, (Νοῦς, Λόγος, Πνεῦμα), “Nus, Logos, Espíritu” sin principio ni fin, inseparables e increados, el Cual creó al hombre dotado de libre voluntad, como imagen y semejanza del encarnado Logos Cristo, el Zeántropos (Dios-hombre), confiriéndole de nus, logos, pnevma, (νοῦς, λόγος, πνεῦμα), “nus, logos y espíritu” semejante a Él. La espiritual psique del hombre se compone de nus y logos y son inseparables. El Logos, como principio cósmico unificador, contiene todos los logos (los principios, las esencias interiores, los pensamientos de Dios) con los cuales se crean y desarrollan todas las cosas en el tiempo y el espacio, más las formas que son dadas, conforme con las cuales cada objeto contiene los principios de su propio desarrollo. Estos son los logos contenidos en el Logos, y aparecen en distintas formas en el universo creado, constituyendo la segunda etapa en la contemplación del universo. En el Evangelio de San Juan empieza con un himno (Jn.1.1-5.9-12.14.16), el cual, combinando representaciones que se habían transformado en el pensamiento judaico con términos filosóficos elénikos de la época, proclama la gloria y la obra sanadora y salvadora de Jesús como "Logos de Dios". Con base al acontecimiento de la encarnación o hecho hombre (1,14), se aclara totalmente en el Evangelio de San Juan el carácter personal del Logos, el cual preexistía en Dios (1,12. 10,30), todo se hizo por Él (1,2),. Al contrario que el pensamiento de aquella época, en los que se refiere el himno, las representaciones y los términos recalcan que el "Logos", que se humanizó en Jesús, no es una creación, sea el primero y mejor, sino el mismo Dios (1,2), que se hizo realmente hombre. Logos de los seres: constituyen medios de elevación del nús a Dios por la creación. Existen dos clases de logos de los seres, 1) los logos increados e idénticos con Dios y 2) los logos creados y naturales que se ven en las creaciones de Dios.

Μετάνοια Metánia del verbo μετά-νοώ, metá=después, con, y noó= concibo, percibo con el nus como energía y el corazón como esencia. Quiere decir giro del nus (metanús), introspección y conversión de la conducta y mentalidad del hombre y sobre todo giro, cambio de actitud de la vida en pecado y del mal por la vida en Cristo. La metania en la Tradición Ortodoxa no proviene de una percepción psicológica de culpabilidad, sino de la apocálipsis (revelación) de la deformación de la psique y esta apocálipsis se manifiesta de la energía increada de la divina Luz en el corazón psicosomático del hombre.El nuevo Testamento empieza y acaba con la metania (Mt 3,2 Lc 24,47)

Metania se llama también uno de los Misterios de nuestra Iglesia Ortodoxa, con el cual se facilita la absolución y perdón de los pecados, aceptación, confesión, arrepentimiento, rectificación y terapia, sanación. También se llama así a un gesto reverente que se acostumbra hacer en la veneración Ortodoxa. Hay dos metanias-genuflexiones distintas: una es un simple movimiento de la cabeza hacia abajo y otra grande reverencial, arrodillándose.

Νοῦς nus o (νοερά ενέργεια noerá energía), términos que los usan los Padres con varios significados; no se debe confundir con la diania (mente, intelecto, cerebro). En castellano es el espíritu del hombre o energía espiritual humana creada, o el ojo de la psique (alma), en helénico los Padres lo llaman nus o noerá energía para no confundir con la energía espiritual increada Jaris del Espíritu Santo o Paráclitos. Cuando el nus queda preso o apegado en la diania por un loyismós, pensamiento, reflexión y en la fantasía o imaginación es cuando viene nuestra caída y el nus tiene que estar alerta, vigilante y sobrio para impedir la entrada en la psique de los malos loyismí, no caer en esta trampa. El nus constituye la fuerza y energía más alta del hombre es el "principal ojo” de la psique. El estado natural del nus, en el hombre creado por Dios, es la permanencia por la oración y la alabanza en la memoria de Dios, más la expulsión de los loyismí del corazón. Porque esta es exactamente la práctica ascética ortodoxa, el regreso y estancia del nus o su energía al corazón, el cual por causa de la caída del hombre se pierde y se esclaviza, se convierte en idólatra o se autodeifica y alaba sus propias creaciones en vez de agradecer y alabar a Dios. I. Vlajos: “Νοῦς nus, en la enseñanza patrística el término se utiliza diversamente. Unas veces el término le usan para mostrar la psique (alma), otras el corazón psicosomático o el espíritu del corazón y otras una energía de la psique. Pero principalmente nus es el ojo de la psique, la parte más pura, es la finísima atención. Se llama también energía noerá (espiritual humana) y su esencia es el corazón, está en todo el cuerpo principalmente en el cerebro, pero no se identifica con la energía racional del cerebro, ni con la emocional sentimental sino que contiene todas las energías.”

Πάθος pazos, padecimiento, pasión, emoción, hábito, mala costumbre, vicio, patología; En la terminología patrística se llama así a todo movimiento anormal, en el sentido de no natural, de las fuerzas de la psique. Fuerzas que con su energía de la voluntad han tomado el camino equivocado. Todos los pazos que nacen de algún pecado que se repite, y así se consolida en la psique una tendencia pecadora o apego/adictiva, que con el tiempo llega a ser una segunda "naturaleza", influyendo los pensamientos y decisiones, dominando la voluntad y sellando toda su “psicosíntesis”. Es preferible reeducarlos, convertirlos y sanarlos, que oprimirlos o reprimirlos y finalmente se usarán de forma fructífera y no negativa.

Πνεῦμα Θεοῦ pnevma zeú, Espíritu de Dios. El término significa "aire","soplo respiro" y expresa el portador con el cual Dios transmite la vida en sus creaciones. Según el contexto también es la energía increada Jaris de Dios Trina. El Espíritu de Dios a veces actúa en los hombres moviéndolos a actos concretos apoderándose de profetas, transportándolos a otro lugar.

Φωτισμός τού (tú) νοῦ (nú) Iluminación del nus o del espíritu humano: es la segunda etapa, después de la catarsis del corazón, de la vida espiritual. En esta etapa el nus ya ha expulsado los apasionados loyismí, y se hace templo del Espíritu Santo, tal como estaba antes de la caída lleno de increada energía Jaris, y adquiere plegaria incesante en la memoria de Dios. Por eso la iluminación del nus se enlaza estrechamente con la oración noerá o de corazón.

Χάρις τού Ζεοῦ (jaris tu Zeú) Gracia de Dios " (Jn. 1.14,16,17) es energía divina increada, innata e inherente riqueza de la Deidad. Especialmente en el campo de la redención, la Jaris es en particular el don de Dios, que se derramó del sacrificio de la Cruz de Cristo, y funcionando dentro en la Iglesia, envuelve al hombre débil y pecador, lo santifica cuando colabora libre y voluntariamente y le hace conseguir la zéosis. De la palabra Jaris viene c-jarísma, don, que es regalo de Dios en todos los hombres sin excepción alguna. No se puede exigir como "recompensa" por obras buenas. Pero se atrae especialmente con la ταπεινοφροσύνη (tapinofrosini, actitud sensata y humilde interior), por la metania y el corazón quebrantado (cf.1P 5. 5). La divina Jaris se da con los santos Misterios ortodoxos de nuestra Iglesia. Esencia y energía están relacionadas; no hay esencia sin energía ni energía sin esencia. San Gregorio Palamás nos dice apofáticamente "No de la esencia conocemos a Dios sino de Sus energías y de increada esencia tenemos increada energía y de la creada esencia creada energía". Los heterodoxos están muy confundidos y oscurecidos sobre éste tema.

Ψυχή Psique alma, ánima, el término viene desde la antigüedad y se usa igual hasta hoy. En el Nuevo Testamento y los santos Padres, se usa a menudo en vez de la palabra anzropos, humano, hombre, (Rom.13,1). A veces en la Sagrada Escritura significa simplemente la vida. (Mat.2,20. Juan10,11. Rom.16,4), Pero psique se dice sobre todo del elemento espiritual, no material de nuestra existencia (Mt 10,28); Es la base substancial que vivifica el cuerpo. Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza; el otro es el soma, cuerpo. Los hombres tienen psique con esencia y energía, por eso tienen nus, logos (lógica) y espíritu, el cual espíritu, es la increada energía Jaris que vivifica el conjuntado cuerpo; nus y logos están unidos e inseparables de la psique después de la muerte física; los animales tienen psique por energía por eso no tienen nus y logos (lógica).

Traducido por: χΧ jJ χρήστος Χρυσούλας, jristos Jrisulas, el miniléxico está inspeccionado por el sacerdote ortodoxo y maestro P. José Luis de Barcelona.

http://logosortodoxo.wordpress.com/ (En Español)

LA RELIGION ES UNA ENFERMEDAD NEUROLOGICA DEL HOMBRE Y LA ORTODOXIA SU TERAPIA Y SANACION

Η ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΝΕΥΡΟΒΙΟΛΟΓΙΚΗ ΑΣΘΕΝΕΙΑ,
Η ΔΕ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ

© Ιωάννης Σ. Ρωμανίδης Ioanis Romanidis

(Primera publicación por el Santo Monasterio de Kutlumusíu, Santa Montaña, en el tomo “Ortodoxía, Elenismo, camino hacia en 3º milenio” 1966, pag. 67-87)

CONTENIDOS

Introducción

Método

LA ENFERMEDAD DE LA RELIGIÓN

LOS SÍNODOS COMO SOCIEDADES DE CLINICAS NEUROLÓGICAS

Paraíso e infierno

El supuesto problema del intento de desmitificación de la Santa Escritura.

La ventana abierta de Pablo hacia la Iglesia

Clínica Neurológica

Las Santas Reliquias

No “desde el mundo” sino “en el mundo”

Teología y dogma

Los Misterios

Profetas e intelectuales

Profetas y Francolatinos Papas

Profetas y padres

El Señor de la Gloria y los Sínodos Ecuménicos

“...el espíritu que no se apague... 1ªTes.5´19”

El carisma de la interpretación

Que se pruebe primero el hombre a si mismo

La formulación de los dogmas

LA PROVENIENCIA DE LOS SINODOS

Sínodos y Ortodoxa cultura

Cultura Francolatina

Occidental cultura

CONCLUSIONES

AÑADIDO O EPILOGO

Traducido por χΧ. Εl Padre Romanidis está considerado como el más grande teólogs del siglo 20.

(Por el traductor. Al final hemos puesto un miniléxico; creo que ayudará bastante al lector, puesto que las palabras clave como psique, logos, nus, diania, realeza increada, e.t.c. en occidente cada uno las interpreta como le parece y no expresan la realidad tal como la sentimos los Eleno-ortodoxos. Hay dos cosas fundamentales que no han tenido ni tienen en cuenta en Occidente sobre el Elenismo: 1ª) que los antiguos filósofos helenos tenían una fe muy profunda, eran temerosos y respetuosos sobre lo divino o las divinidades y 2ª) que el Nuevo helenismo después de Cristo, empezando por San Dionisio el Aeropayita, está y hace discernimiento entre lo creado e increado, esencia (usía) increada de Dios es desconocida y energía increada Jaris (con sus derivadas energías increadas) de Dios son conocidas empíricamente. En Occidente hasta cambiaron el heleno con el falsoerásmico de los bárbaros y lo curioso es que siguen con esta parafernalia y no rectifican, creen que conocen mejor la lengua helénica que nosotros los nativos).

Introducción

La llave para la concepción y comprensión del cambio de la Ortodoxa Católica Tradición, de religión ilegal a legalizada y después en Iglesia oficial, estriba en el hecho, que el Imperio Romano comprobó que no tenía enfrente suyo simplemente una forma más de religión o filosofía, sino una Sociedad de Clínicas Neurológicas bien organizadas, las cuales sanaban la enfermedad de la religión, que consiste en buscar la ευδαιμονία (efdemonía, felicidad, dicha y bienestar), o sea, sanaban la enfermedad de la humanidad y así producían ciudadanos fisiológicos con agapi-amor desinteresado, dedicados a la terapia radical de sus personalidades y de las enfermedades sociales. La relación que se fue desarrollada entre Iglesia y Estado, era exactamente la correspondiente de la relación actual entre Estado y Medicina contemporánea.

El método

El método en el fondo de esta exposición es sencillo. Los escritores del Nuevo Testamento y los Padres señalan dentro de la historia su propia experiencia de catarsis e iluminación del corazón, más la glorificación o zéosis, la cual identifican con aquella de los profetas de todos los tiempos, empezando por Abraham. Esto corresponde con la repetición de la terapia como en la ciencia de la medicina y este método se transmite de médico a médico. Pero en este caso Cristo, el Kirios-Señor de la Gloria y Ángel de la Gran Voluntad, es el médico quien personalmente sana y “perfecciona” a Sus médicos, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Esta histórica tradición y sucesión de terapia, sanación y perfeccionamiento “en el Señor de la Doxa-Gloria” antes y después de Su encarnación, constituye el corazón y el núcleo de la Tradición Bíblica y la Tradición Patrística.

Dividimos nuestra exposición en las siguientes partes; 1) La enfermedad de la religión. 2) Los Sínodos como Asociaciones de Clínicas Neurológicas. 3) Sínodos y Culturas. 4) Conclusiones. 5) Epílogo.

1. LA ENFERMEDAD DE LA RELIGION

Los patriarcas y los profetas del A. Testamento, los apóstoles y profetas del N. Testamento y sus sucesores conocen muy bien la enfermedad de la religión y el Médico que la sana, cura, es decir, el Kirios (Yahvé) de la Doxa-Gloria. Éste es el Médico de nuestras psiques y cuerpos. Curaba y sanaba esta enfermedad a sus amigos y creyentes y continúa curándola y sanándola como Θεάνθρωπος (Zeántropos, Dios y hombre).

Dicha enfermedad consiste en que existe cortocircuito entre el espíritu del corazón del hombre (entre el nus o la noerá energía según los padres) y el cerebro. En la situación fisiológica, normal la noerá energía se mueve cíclicamente como una manivela, orando dentro del corazón. En su situación enfermiza la noerá energía no se manivela cíclicamente. Pero estando desplegada y arraigada en el corazón se pega en el enkéfalos-cerebro y crea un cortocircuito entre el cerebro (diania-mente, intelecto) y el corazón. Así los conceptos o nociones del cerebro, los cuales están tomados todos del ambiente, se convierten en conceptos o pensamientos de la noerá energía que siempre está sembrada, arraigada en el corazón. De este modo el paciente se convierte y se hace esclavo de su ambiente. A causa de esto, algunos conceptos o nociones que provienen de su ambiente los confunde con su dios o sus dioses.

Con el término Religión entendemos cada “identificación o asimilación” de lo increado con lo creado y sobre todo cada “asimilación de representaciones” de lo increado con conceptos y dichos del pensamiento humano, que son el cimiento del culto a los ídolos (fantasías, imaginaciones). Éstos, conceptos y dichos, es posible que sean simplemente conceptos y dichos o también representaciones, imágenes y estatuas de dentro o de fuera de un texto creído o imaginado como θεόπνευστο (zeópnefsto), inspiración divina. Dicho con otras palabras, la asimilación con lo increado de los conceptos y dichos sobre Dios de la Santa Escritura, pertenece también al mundo de la idolatría y es el cimiento de todas las herejías hasta hoy.

En el método terapéutico y sanador de la tradición del A. y N. Testamento se usan adecuadamente conceptos, significados y dichos, como medios durante la catarsis y la iluminación del corazón, los cuales cesan durante la glorificación (zéosis) cuando se apocalipta=se revela en cuerpo de Cristo, la indescriptible, inefable e increada doxa (gloria, luz de luces increada) de Dios y a la vez completadota de todo lo creado. Después de la glorificación (zéosis) los conceptos, significados y dichos de la noerá oración, retornan al corazón. De la zéosis o glorificación, el paciente comprueba que no existe ninguna similitud entre lo creado e increado y que expresar a Dios es imposible y concebirlo más difícil aún.

El cimiento de las herejías del Vaticano y de los Protestantes es el hecho que siguen a Agustín, quien tomó dicha doxa=gloria de Dios apocaliptada= revelada del A. y N. Testamento como “creada”, y a la vez hecha y deshecha en ese mismo momento. No solo esto, peor aún, tomó entre otras cosas también al Ángel de la Gran Voluntad y su Doxa-Gloria como creaciones creadas y descreadas, las cuales Dios desde la inexistencia o la nada, trae o crea para que sean vistas y escuchadas y las cuales después de la celebración de su misión devuelve otra vez a la inexistencia. Por supuesto, estas tonterías las desarrolla por ejemplo en su libro “De Trinitate” (libros B y C.)

Pero para que uno tenga correcta dirección en la terapia de la noerá energía, debe tener guía o conductor la experiencia de un deificado o glorificado, el cual testifica sobre unas reglas o axiomas: primero, entre el increado Dios, Sus energías increadas y Sus creaciones no existe ninguna similitud; segundo que “expresar a Dios es imposible y concebirlo más difícil aún. (San Gregorio el Teólogo)”. Sólo con base estos axiomas o reglas puede uno evitar la desgracia, degradación o miseria de tener como guía o conductor espiritual al diablo, mediante supuestos “tiólogos” que meditan o charlatanean sobre Dios y las cosas divinas.

En su estado natural la noerá energía regula los pazos, es decir, el hambre, la sed, el sueño, el instinto de autoconservación (es decir, el temor a la muerte) de manera que sean intachables, imperturbables, no perversos. En situación enfermiza los pazos se convierten en perversos, perturbables. Éstos, en combinación con la incontrolable y suelta fantasía e imaginación, crean religiones mágicas para domar y refrenar los elementos de la naturaleza o crean también la adicional sanación y salvación de la psique por la materia, llevándola al estado de ευδαιμονία (efdemonía felicidad y bienestar) o también al estado de efdemonía con soma-cuerpo y psique.

La fe, según la Santa Escritura, es cooperación con el Santo Espíritu, el Cual inaugura la terapia de la enfermedad de la agapi-amor interesada en el corazón y la convierte, transforma en agapi-amor desinteresada o altruista (energía increada de Dios), la cual “no pide ni busca nada para sí misma.” Esta terapia se culmina con la glorificación (zéosis) y consiste en la principal esencia de la Ortodoxa Iglesia Católica, la cual sustituyó la idolatría por esta terapia como núcleo de la Cultura Elénica del Imperio Romano.

Debemos de tener clara la imagen de los marcos dentro de los cuales la Iglesia y el Estado a la vez vieron la contribución de los glorificados o deificados en la terapia de la enfermedad de la religión, que distorsiona y pervierte la personalidad humana mediante la búsqueda de ευδεμονία (efdemonía, felicidad y bienestar) desde aquí y más allá de la tumba; conociendo esto, comprenderemos la causa por la que el Imperio Romano incorporó la Iglesia Ortodoxa en su derecho gubernamental. Ni la Iglesia, ni el Estado vieron la misión de la Iglesia como un simple perdón a los pecados de los creyentes para su introducción en el paraíso después de la muerte. Esto sería equivalente al perdón médico de las enfermedades de los enfermos para después de la muerte curarlos o sanarlos.

Tanto la Iglesia como el Estado conocían bien que el perdón de los pecados no era sólo el principio de la terapia de la enfermedad religiosa de búsqueda de ευδεμονία (efdemonía, felicidad y bienestar) de la humanidad. Esta terapia empezaba por la catarsis (sanación y purgación) del corazón, llegaba al restablecimiento del corazón en su estado natural de iluminación y se perfeccionaba al hombre entero en el sobrenatural estado de glorificación o zéosis. El resultado de esta terapia y su perfeccionamiento, no era solo la preparación adecuada para la vida después de la muerte, sino también la metamorfosis, transformación de la sociedad aquí y ahora de sistemas, conjuntos y grupos de personas egoístas y egocéntricas en comunidades de hombres con la agapi-amor desinteresada, “la cual no pide ni busca nada para sí misma.”

II. Los Sínodos como asociaciones de clínicas neurológicas.

1. Paraíso e Infierno

Cada uno verá la en Cristo doxa (gloria, luz de luces increada) de Dios y llegará en aquel grado de su perfeccionamiento que ha escogido y por el cual ha trabajado. Siguiendo al Apóstol Pablo, a San Juan el Evangelista y a los Padres con su propia experiencia, ellos sostienen que se salvarán aquellos que ven al resucitado Cristo en doxa (gloria) en esta vida, ya sea “como en un espejo, en enigma”, mediante psalmos y oración incesantes en sus corazones, o “prósopon a prósopon cara a cara o persona a persona” a través de la glorificación o zéosis. Aquellos que no Le ven así en esta vida, verán Su doxa (luz y energía increada) como fuego consumador eterno y oscuridad exterior en la otra vida. La doxa-gloria increada que tiene Cristo por naturaleza del Padre, es el paraíso para aquellos en que la agapi-amor egocéntrica e interesada se ha sanado y metamorfoseado, convertido en agapi-amor desinteresada. Pero la misma doxa (gloria, luz y energía increada) es el increado fuego eterno y el infierno para aquellos que escogieron permanecer sin terapia dentro de su egolatría y su propio interés.

Este tema en cuestión no solo es claro y cierto en la Escritura y los Padres, sino también en las iconas (iconos) Ortodoxas sobre el Juicio. La misma luz dorada de doxa-gloria increada que emana de Cristo, dentro de la cual están contenidos Sus amigos, se convierte en roja mientras fluye hacia abajo, para que ésta misma divina agapi-amor abrazar a los “malditos”, que la ven como fuerza y energía infernal. Esta es la doxa-gloria y la agapi-amor increadas de Cristo, que catartiza (sana, purga) los pecados de todos, pero glorifica a unos e infierna a otros. Todos serán conducidos por el Espíritu Santo “a toda la verdad”, es decir, verán a Cristo con Sus amigos en doxa-gloria increada, pero todos no serán glorificados. “Los que perdonó, a esos también glorificó”, según el Apóstol Pablo. La parábola sobre el pobre Lázaro en el seno de Abraham y el rico en el lugar de pena y tortura es clara y cierta. El rico ve pero no participa de la increada doxa (luz y energía). (Lu. 16´19-31).

La Iglesia no manda a nadie al paraíso ni al infierno, sino que prepara a sus creyentes para la visión, expectación de Cristo en doxa-gloria increada, la cual verán todos los hombres. Dios ama igual a los infernados que los santos. Quiere la terapia y sanación de todos, pero no todos aceptan la terapia que Él ofrece. Eso significa que el perdón de los pecados no es suficiente para que uno vea a Cristo en doxa-gloria increada y glorificarse.

Está claro que la tradición Franco-Latina, donde los salvados son aquellos que supuestamente Cristo reconcilió con su Padre, no tiene lugar en la Tradición Ortodoxa. Interpretando la segunda epístola a los Corintios (2ªCor 5´19), San Juan el Crisóstomo dice: “Reconciliaos con o en Dios, no dijo reconciliar vosotros mismos a Dios, porque no es Dios el que es nuestro enemigo, sino que nosotros debemos conciliarnos con Dios, porque Dios no se enemista con nadie nunca”. Dentro de los marcos anteriores comprendió el Estado Romano la misión terapéutica y perfeccionadora de la Iglesia en el mundo para beneficio general de toda la sociedad. Además no se distinguen entre si las religiones que prometen la satisfacción después de la muerte, en vez de la terapia y sanación en este mundo de la enfermedad del deseo e ilusión de ευδαιμονία (efdemonía, felicidad y bienestar.)

2. El supuesto intento de desmitificación de la Santa Escritura.

Este supuesto problema ocupa a los Protestantes y a los Papistas y también a (supuestos) iluminados de estos Ortodoxos “tiólogos” que van como si fueran especialistas de la interpretación de la Biblia. Sobre todo estiran sus narices hacia arriba apenas escuchan sobre interpretación y traducción patrística. El supuesto problema proviene del Neoplatonismo de Agustín y los que le siguen, principalmente de los Carlovingios Francos. El obispo de Hipona quitó la increada y en todo presente doxa-gloria de Dios y la presentó como creación convertible, creada y a la vez desconvertible, deshecha. No conocía que uno la ve mediante el estado de glorificación (zéosis). En consecuencia de esto, admitía la división del universo como un edificio de tres plantas, con el paraíso en el cielo, el infierno en la tierra y la superficie de la tierra como lugar de prueba.

3) La ventana abierta de Pablo hacia la Iglesia

Los capítulos 12 hasta 15 de la 1º epístola hacia los Corintios es una ventana única, mediante la cual uno puede considerar y contemplar la realidad de la Iglesia como cuerpo de Cristo. Los participantes en la Iglesia están incluidos en dos equipos, según el grado de terapia y perfeccionamiento: en el grado de los iluminados y en el de los glorificados (o deificados). Los miembros del cuerpo de Cristo se describen claramente en la 1ª Cor.12´28: “Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas”.

Uno empieza a convertirse y hacerse laico cuando dice “amén” durante el culto o adoración lógica, en contraposición de la adoración noerá (espiritual), hecha en el corazón. En este estadio, el laico se ocupa de su paso desde la catarsis (sanación y purgación) del corazón hasta la iluminación del corazón, bajo la conducción de aquellos que son templos del Espíritu Santo y miembros del cuerpo de Cristo y constituyen el “sacerdocio real”.

Los grados de la iluminación empiezan con los “géneros o cualidades de lenguas”, el más bajo de los carismas, que está en la 8ª posición y llegan hasta el carisma de “didáscalos, maestro” en la 3ª posición.

En la cabeza de la Iglesia local están los “profetas” (2º posición), los cuales han recibido la misma apocálipsis, revelación que los apóstoles (Ef. 3´5), que están en la 1ª posición y junto con ellos constituyen el “cimiento” de la Iglesia (Ef. 2´20). Los apóstoles y los profetas son el cimiento de la Iglesia, de la misma manera que los médicos son el cimiento de los hospitales.

Los “géneros de lenguas” son el cimiento sobre el cual se edifican los demás carismas, que cesan provisionalmente sólo durante la glorificación o zéosis (1ªCor. 13´8). Como apóstolos o enviado, Pablo se clasifica en la cima del catálogo de los miembros que “puso Dios en la Iglesia”. Pero aún mantiene “los géneros o cualidades de lenguas”, es decir, el carisma más bajo. Escribe: “Agradezco a Dios que me dio el carisma de hablar más lenguas que todos vosotros” (1ªCor.14´18). Esto significa que “los géneros o cualidades de lenguas” pertenecen a todos los niveles de los carismas dentro del cuerpo de Cristo. Con lo de “no todos hablan lenguas”, Pablo da a entender que se refiere a los “laicos”, los cuales no se enumeran entre los templos del Santo Espíritu y miembros del cuerpo de Cristo (1ªCor 12´18).

La iluminación y la glorificación o zéosis de los miembros del cuerpo de Cristo, no son grados de autenticidad provenientes de recomendación, indicación o elección humana. Son carismas de Dios hacia aquellos que colaboraron con los iluminados y los glorificados, para sucederles como sanados y perfeccionados y así mantener esta tradición apostólica y sucesión de generación en generación. El hecho que Pablo llama a los miembros de los grados inferiores que están en terapia y perfeccionamiento a que busquen los carismas superiores, significa claramente que todos deben y pueden hacerse profetas, es decir, llegar a la glorificación o zéosis. “Quiero que todos habléis lenguas; no obstante prefiero que profeticéis” (1ªCor. 14´5).

4) Clínica neurológica

La Iglesia por la descripción de Pablo, se parece a una clínica psiquiátrica. Pero su percepción y conocimiento para la enfermedad de la personalidad humana es mucho más perspicaz y clara de lo que hoy es conocido en la medicina contemporánea. Para que comprendamos esta realidad, debemos ver mediante Pablo, la comprensión y concepción Bíblica de la situación fisiológica y no fisiológica del hombre.

El enfermo hombre se restablece en su estado fisiológico, cuando es conducido “a toda la verdad” por el Espíritu de la Verdad, es decir, la visión, expectación de Cristo en la doxa (gloria, luz de luces increada) de Su Padre (Jn.17). Los hombres que no ven la doxa de Dios no son fisiológicos. “Porque todos han pecado y se privan de la doxa de Dios” (Rom.3´23). Dicho de otra manera, el único hombre que nació en Su estado fisiológico es el Kirios-Señor de la doxa-gloria, el Cual nació en cuerpo y carne de la Zeotocos, tomó voluntariamente los in-perversos pazos naturales (o sea, hambre, sed, cansancio, sueño, desgaste o corrupción, muerte, miedo la muerte), a pesar que como fuente natural de la increada “doxa” anula todos estos pazos. El otro aspecto de dicho tema es que el Dios no apocalipta, revela Su doxa-gloria a cada uno, porque no quiere infernar a los no preparados adecuadamente en la desinteresada agapi (amor, energía increada). La sorpresa de los Profetas del A. Testamento, en que aún podían vivir a pesar de ver a Dios, y la súplica del pueblo a Moisés para que pidiera a Dios que parara de mostrar Su doxa (gloria, luz de luces increada), porque no podían sufrirla más, son en este caso claramente comprobantes.

La Iglesia de los apóstoles y los padres no se ocupaba de Dios, mediante meditaciones intelectuales y pensamientos abstractos sobre Él. Eso porque en la lógica permanece como misterio, incluso en aquellos que se apocalipta= revela la en Cristo doxa y Su realeza, los cuales participan de esta manera en el misterio de la cruz, mediante la glorificación, es decir, sus zéosis. La única ocupación de los profetas, apóstoles y padres era: 1) la terapia o sanación de los particulares o laicos mediante la catarsis de sus corazones y 2) la iniciación de ellos a) en la situación de miembros del cuerpo de Cristo y templos del Santo Espíritu, mediante la iluminación del corazón y b) en “lo perfecto” (1ºCor.13,12), es decir, en la visión, expectación de Cristo en doxa “cara a cara” (1ªCor.15´12), mediante la glorificación (1ªCor. 12´26; Rom. 8´30) para el servicio de la humanidad (Jn. 17). Lo de “... los que perdonó e hizo justicia, a ellos también los glorificó” (Rom. 8´30) significa que iluminación y glorificación o zéosis se conectan entre sí en esta vida, pero no se identifican.

La enfermedad de la personalidad humana consiste en el debilitamiento de la comunión, conexión o participación del corazón con la gloria de Dios (Rom.3´23), debido al cataclismo que le viene al corazón por los loyismí dependientes del ambiente (Rom.1´21-24 y 2´25). En este estado o situación, el hombre imagina a Dios según la imagen de su enfermizo “yo o sí mismo” o incluso de los animales (Rom.1´22). Así el hombre interior sufre su muerte espiritual, “puesto que todos pecaron” (Rom.5´12). Es decir, la agapi-amor se subyuga, se esclaviza en el instinto de autoconservación, el cual paramorfosea (desfigura, distorsiona) y metamorfosea (transforma, convierte) la agapi-amor en energía egocéntrica e interesada, infravalorada en la simple búsqueda de sobrevivencia, seguridad y felicidad.  

La caída de cada hombre y su esclavitud en la creación, consiste en la confusión de la energía del espíritu humano del hombre con esta misma energía de la diania(mente, intelecto, cerebro), confusión en la cual los loyismí provenientes del ambiente se convierten en loyismí del espíritu humano del hombre, con el resultado de debilitar en varios grados la comunión (conexión o participación) del corazón con la increada energía y realeza increada de Dios. La terapia y sanación de esta enfermedad empieza con la catarsis del espíritu del hombre, de todos los loyismí buenos y malos, y su limitación en la diania (mente, intelecto, cerebro; a la vez el espíritu humano (nus o noerá energía) del hombre, se libera de la diania y regresa mediante la oración noerá o del corazón en el corazón. En su estado natural el espíritu humano (nus) del hombre se energiza, opera como un remolino dentro del corazón, en cambio en su situación o estado caído (enfermizo) se encuentra expandido en el enkéfalos-cerebro, identificado con sus conceptos, significados, ideas y dichos y se queda atrapado, subyugado y esclavizado en ellos.

Así en vez de reinar con Dios sobre la naturaleza, se constituye en esclavo (atrapado) de ella. Para restablecerse el funcionamiento (o liturgia) fisiológico de la personalidad humana mediante esta circuncisión de todos los loyismí (Rom 2´29), debe liberarse el hombre interior de la esclavitud de cualquier cosa en relación a su ambiente, por ejemplo, la autosatisfacción, riqueza, propiedad, incluso de sus padres y parientes (Mt.10´37 Lc.14´26).

La finalidad no es la adquisición de la apacia (sin pazos) Estoica por el cese de la simpatía, sino el suministro en el corazón de la posibilidad de poder recibir las oraciones y los psalmos que el Santo Espíritu transporta allí desde el cerebro o diania-mente-intelecto y energiza, opera incesantemente. Así la cabeza del sistema nervioso, que es el enkéfalos-cerebro, se ocupa de las actividades diarias y el dormir, en cambio el espíritu del hombre en el corazón ora ininterrumpidamente. Es decir, se hace como un disquete de ordenador arreglado, en el cual los textos de las oraciones se transfieren desde el cerebro y regresan a él. Pero los que oran así con el espíritu incesantemente, oran también con la lógica la voz en alto, si es menester contribuir en la catequización y construcción de los laicos y de los que no creen. Esto quiere decir Pablo con el “oraré con el espíritu y oraré con la lógica, psalmodiaré con el espíritu y psalmodiaré con la lógica” (1ªCor. 14´15).

Este es el marco de referencia del Apóstolos Pablo y de San Juan el Evangelista en el Paráclitos (Consolador) Espíritu, el Cual cohabita e intercede por nosotros inspirando en nuestros corazones. El Santo Espíritu por sí mismo cohabita, co-ora e inspira por todos los hombres con “gemidos o inspiraciones inenarrables” (Rom. 8´26). Pero encuentra respuesta o correspondencia en aquellos que colaboran 1) en la catarsis de su espíritu, es decir, del “hombre interior” o “de la noerá energía” de todos los loyismí buenos y malos, 2) de la salida, separación de este espíritu de la lógica y 3) en el retorno del espíritu al corazón junto con las oraciones y los psalmos de la diania. Así la terapia de la personalidad humana se introduce en el estadio de la iluminación. Esto es lo que condiciona Pablo cuando escribe: “oraré con el espíritu oraré con la lógica, psalmodiaré con el espíritu y psalmodiaré con la lógica” (1ªCor. 14´15).

Acaba de decirnos Pablo que la oración en espíritu contiene psalmos del A. Testamento. Entonces no habla de oraciones ininteligibles y en voz alta, ya que los psalmos eran conocidos por todos.

Pablo habla de “cualidades o géneros de lenguas”, las cuales contienen oraciones y psalmos del espíritu del hombre (nus) en el corazón, los cuales no se escuchan por aquellos que no tienen el mismo carisma. Los laicos que aún no tenían este carisma no podían escuchar las oraciones y los salmos en el corazón de los que tenían este carisma de “lenguas”. Los Corintios en este estado de iluminación habían introducido la novedad de celebrar los oficios noeramente (espiritualmente, con el espíritu humano) en el corazón de los presentes “laicos”, que no habían recibido aún “las cualidades de lenguas”. Pero así les era imposible a los laicos edificarse y contestar con sus “amén” en los momentos adecuados de la ceremonia, porque simplemente no escuchaban nada.

Pablo manifiesta claramente que “nadie escucha” (1ªCor. 14´2). “Si vengo a vosotros hablando lenguas, ¿en qué os beneficio, si no os hablo con revelación, o con ciencia, o con profecía, o con doctrina?...” (1ª Cor. 14´6-7). Los que no tienen el carisma de lenguas deben escuchar la “fuerza de la voz” de las oraciones y de los psalmos para contestar con sus propios “amén” (1ª Cor.14´11-16). “... así también vosotros si la trompeta de la guerra saca una voz incierta, ¿quién se preparará para la guerra y tomará parte en el combate? Así también vosotros, si por la lengua no diereis palabra bien comprensible, ¿cómo se entenderá lo que decís? Porque hablaréis al aire. Tantas clases de idiomas hay, seguramente, en el mundo, y ninguno de ellos carece de significado”. (1ªCor.14´8-10). No deben los iluminados limitarse en “hablar lenguas” (o sólo oración interior de corazón) “sin ser percibidos” en presencia de los laicos (1ªCor. 14´10.11). “Porque tu haces bien tu acción de agradecer, pero el otro no se instruye y no progresa (1ªCor.14´17).

Cuando Pablo dice “porque desde el punto de vista de la edificación espiritual de los creyentes, es superior aquél que enseña de aquél que sólo habla lenguas extranjeras, a no ser que él mismo explique todo lo que dice para edificar a los creyentes y a la Iglesia en la verdad y la virtud”(1ªCor.14´4-5), da a entender claramente que aquél que habla solo “lenguas” debe de conseguir también el carisma de “interpretación” de las oraciones y los psalmos del espíritu (nus) en el corazón y a la vez en las oraciones y psalmos de su nus, para que se reciten también en voz alta para edificación e instrucción de los laicos. “Por eso, el que habla una lengua extranjera, que ruegue a Dios para que le sea dado el carisma de interpretación. Porque si rezo con el carisma de la lengua a Dios, mi corazón (o espíritu) y mi psique, que se encuentran bajo la jaris (energía increada) del Espíritu Santo, se inundan de sentimientos y sensaciones divinas y se benefician por la plegaria. Pero mi diania (mente, intelecto o cerebro) queda estéril y sin fruto, porque no comprende y por tanto, no ofrece ningún beneficio espiritual a los demás. ¿Qué hacer entonces? Oraré con el carisma del espíritu (es decir, con el nus o la energía del nus al corazón), pero también rezaré con la diania, comprendiendo e interpretando el contenido de la oración. Psalmodiaré con el carisma espiritual de la lengua (nus o espíritu del corazón) y también con el logos de la diania. Porque si tu por tu carisma espiritual alabas a Dios en lengua extranjera, entonces aquél que está en lugar de oyente que no conoce la lengua, como dirá amén por tu agradecimiento?, claro está, no lo dirá porque no entiende lo que dices. Porque tú bien que agradeces a Dios en la lengua extranjera, pero el otro no se edifica espiritualmente. Agradezco a Dios porque me dio el carisma de hablar lenguas extranjeras más que a todos vosotros, pero en la asamblea de los creyentes deseo y quiero decir 5 logos ciertos y claros, que los comprendan mi nus y el nus de los demás, enseñando así la verdad de Dios y no miles de logos en lengua extranjera y desconocida por ellos.” (1ªCor.14´13-19)

Pablo nunca dice, que uno interpreta aquellas que otro dice “lenguas”. Cada uno interpreta las que uno mismo dice “lenguas”. Esto lo condicionan también los dichos en la 1ªCor.14´27-28: “Si algunos hablan lenguas, que hablen 2 o 3 máximo y cada uno en su turno, y uno que traduzca lo que dice aquél que habla en lengua extranjera. Si no existe traductor, que se calle durante la asamblea aquel que tiene el carisma de la lengua. Que hable consigo mismo y con Dios”. Si habla con otras palabras, esto se hace en el corazón y no en voz alta. Con este mandamiento Pablo reduce a los que tienen solo “cualidades de lenguas”, el hecho de imponer dicha novedad por mayoría por parte de ellos.

Pablo habla claramente sobre oraciones y psalmos no recitados con “la fuerza de la voz”, sino escuchados dentro del corazón. Esta iluminación del corazón neutraliza la esclavitud del instinto de auto-conservación y empieza la metamorfosis (conversión, transformación) de la agapi-amor interesada en agapi-amor desinteresada. Esto constituye el carisma de la fe innata en el hombre interior, lo cual es justicia y perdón, reconciliación, adopción, paz, esperanza y vivificación o despertar espiritual.

Las oraciones y los psalmos ininterrumpidamente (2ªTes. 5´7) energizados, operativos noeramente (espiritualmente) en el corazón (Efes.5´18-20) más las “cualidades o géneros de lenguas” (1ªCor. 12´10,28)) metamorfosean al laico en templo del Espíritu Santo y miembro del cuerpo de Cristo y del sacerdocio real. Esto es el principio de la liberación del creyente de la esclavitud del ambiente, no por la huida de él, sino por el control sobre él, no por la agapi interesada de explotación sino por la desinteresada agapi. Dentro de estos marcos “porque la ley del Espíritu, la jaris, la iluminación y la fuerza del Espíritu, que transmite, cultiva y desarrolla la vida en Cristo, me liberó de la ley y del dominio del pecado y de la muerte... Pero vosotros ya no sois esclavos del cuerpo, sino que estáis bajo la conducción de vuestro espíritu, que se ha iluminado y renacido de la jaris del Santo Espíritu, ciertamente si habita en vuestro interior el Espíritu de Dios. Si uno no tiene en su interior el Espíritu de Cristo, éste no es hombre de Cristo. Si habita Cristo en vuestros interiores, entonces aunque vuestro cuerpo se somete a la muerte a causa del pecado, no obstante, vuestro espíritu tiene vida eterna gracias a la justicia y absolución que habéis recibido de Cristo.” (Rom.8:2,9,10).

Durante el tiempo de la terapia de la iluminación aumenta el perfeccionamiento de la agapi y sobre todo por la derrota del diablo, el iluminado recibe proporcionadamente los carismas enumerados anteriormente en la 1ªCor.12´28, con la culminación en la zéosis o glorificación. Pablo manifiesta que “si se glorifica un miembro, se congratulan y se alegran todos los demás miembros” (1ªCor.12´26), con el fin de explicar porque los profetas son segundos después de los Apóstoles y antes que todos los demás miembros del cuerpo de Cristo. La transmisión de las oraciones y psalmos hechas por el Espíritu desde la diania (mente, cerebro) al corazón, son la justicia y absolución y la vivificación del hombre interior, y la visión, expectación de Cristo “como en un espejo, en enigma” (1ªCor. 13´12). Glorificación es la llegada de lo “perfecto” (1ªCor.13´10), la visión de Cristo “cara a cara” (1ªCor.13´12). Cuando Pablo escribe, “ahora conozco parcialmente” (1ªCor.13´12), se refiere a la situación corriente de iluminación o justicia y absolución. Con su siguiente frase: “entonces conoceré plenamente, tal como soy conocido”, Pablo dice que se glorificará, tal como ya se había glorificado. En el estado de iluminación el creyente es “niño”. Puesto que mientras se ha glorificado, retorna a la iluminación como “hombre” (1ªCor.13´11).

Durante la glorificación, que es zéosis y apocálipsis o revelación, la oración de corazón (“lenguas”), la gnosis-conocimiento y la profecía junto con la fe y la esperanza, quedan abolidas, puesto que se sustituyen por el mismo Cristo en la increada realeza y doxa-gloria del Padre. Sólo la agapi-amor (increada energía) no recae (1ªCor. 13´8-11). Durante la duración de la glorificación o zéosis los conceptos, significados y dichos sobre Dios y en la oración hacia Cristo quedan abolidos. Después de la zéosis y con el regreso a la iluminación, retornan la gnosis-conocimiento, profecía, fe y esperanza y se vuelven a reunir con la agapi-amor, la cual no había “recaído”. Los conceptos, significados y dichos que se usaron por los glorificados en la enseñanza y oración para conducir a otros hasta la glorificación, son inspirados por el espíritu, pero sólo para el uso y para la conducción de los iluminados y glorificados. Los no conocedores que el propósito y finalidad de estos dichos, conceptos y significados son su cese durante la zéosis, caminan sobre los cimientos de sus fantasías e imaginaciones.

Esta es la visión, expectación en doxa-gloria del resucitado Cristo, la que tuvo Pablo y por la cual Dios pone como cabeza (1ªCor.12´28) y cimiento (Efes.2´20) de la Iglesia a los apóstoles y los profetas. Este “cimiento”, el cual contiene también a mujeres profetisas (Hechos 2´17; 21´9), constituye el marco de la manifestación de Pablo de que en Cristo “no existe diferencia entre varón y mujer, heleno o judío... (Gal. 3´28).

La glorificación o zéosis no es milagro. Es el definitivo estadio natural de la metamorfosis (transformación) de la agapi-amor interesada en desinteresada y la llegada del hombre al estado en el cual fue creado. Pablo y Juan consideran claramente que la visión, expectación en esta vida de Cristo en doxa-gloria, necesaria para la perfección de la agapi y el servicio hacia la sociedad. (Jn.14´21-24, 16´22, 17´24; 1ªCor.13´10-13; Ef.3´3-6). Las apariciones de Cristo resucitado en gloria no eran y no son milagros para deslumbrar a los espectadores y convencerles para creer en Su deidad. Milagro no fue la resurrección de Cristo. Milagro fue Su crucifixión y muerte. El resucitado Cristo aparece sólo para el perfeccionamiento de la agapi-amor, incluso en el caso de Pablo también, quien había llegado al umbral de la glorificación (Gal. 1´14), no conociendo que el Kirios-Señor de la Doxa-Gloria al cual después vería, había nacido, había sido crucificado y había resucitado. Las apariciones del Señor de la doxa resucitado en el cap. 1ªCor.15´1-11 son glorificaciones o zeosis con las cuales Pablo completa el desarrollo sobre carismas que había empezado a describir en el cap. 12´1.

Todos los glorificados después constituyen con los apóstoles el cimiento de la Iglesia, porque “... Dios dio a ellos el mismo regalo, los mismos carismas del Santo Espíritu, así como también a nosotros”, dice Pedro (Hechos. 11´17 y 10´47). Es decir, fueron conducidos igual que los apóstoles durante el Pentecostés en “toda la verdad”, la cual es el Cristo resucitado y ascendido en doxa-gloria y regresando en sarx-cuerpo con las lenguas increadas de fuego de Su Espíritu, para habitar como hombre junto a Su Padre en los creyentes convertidos en templos del Santo Espíritu tal como exactamente prometió (Jn. 14-17). Así, la Iglesia con profetas que se han convertido en templos del Santo Espíritu, se hizo Cuerpo de Cristo, sobre el Cual “las puertas del hades (muerte) no pueden destruir”.

Glorificación o zéosis es la participación no sólo de la psique sino del cuerpo también en la inmortalidad e incorruptibilidad por el perfeccionamiento en el agapi-amor. Es posible que sea expectación de larga o corta duración. Después de alguna éxtasis de desorientación el neo-glorificado ve todo su alrededor erosionado con la gloria/realeza increada de Dios, puesto que ésta no es ni luz ni skotos-oscuridad y no se parece a nada de lo creado, supera, transciende todos los conceptos, significados y dichos y a pesar de que es apocaliptada=revelada, permanece impenetrable, inexpresable y por ello indescriptible. Durante la expectación, visión, los pazos que se habían neutralizado y constituido en in-perversos con la iluminación, quedan abolidos. El glorificado ni come, ni bebe, ni duerme, ni se cansa y no se afecta por el calor o el frío. Estos fenómenos en las vidas de los santos, antes y después de la encarnación del Señor de la gloria, no son milagros, sino apocatástasis-restablecimiento de la salud de la enfermiza naturaleza humana.

Los Yerontólogos o Geriatras han demostrado que la vejez es enfermedad e investigan también por si la misma Muerte es enfermedad. Si fuera posible sería una contribución de los glorificados y sus reliquias en dicha investigación. Los cuerpos de cientos de glorificados permanecen relativamente enteros por siglos en un estado entre corrupción e incorruptos. De los más antiguos ejemplos es el cuerpo de San Espiridón que está entero en la isla de Kérkira (Corfú), quién tomó parte en el 1º Sínodo Ecuménico en el año 325. Sólo en el Monasterio de la Cuevas en Kiev existen 120 cuerpos enteros de sagradas reliquias.

Este es el contexto de los logos del Apóstolos Pablo, de que: “también la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción para participar en la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Rom. 8´21). Por los contextos expresados está claro, que la “libertad de la gloria” aquí es libertad de la corrupción y de la mortalidad. Incluso aquellos de los cuales el hombre interior llegó a la adopción o ahijamiento de la iluminación, como también aquellos que sus cuerpos por la zéosis tuvieron que pre-saborear la inmortalidad e incorruptibilidad, esperan “la adopción y la liberación de nuestro cuerpo” (Rom. 8´23). “Los muertos resucitarán incorruptibles y nosotros seremos transformados... Porque debe este cuerpo corruptible vestir la incorruptibilidad y este cuerpo mortal vestir la inmortalidad, (1ªCor.15,53-54)”.

Estas las conoce uno no por la meditación intelectual sobre textos bíblicos sino por la experiencia de la zéosis o glorificación, es decir, de la “libertad de la doxa-gloria de los hijos de Dios”. La experiencia de la glorificación o zéosis y no sólo los textos bíblicos son el cimiento de la fe de la Iglesia sobre la resurrección somática (corporal) de la parte biológica de la personalidad humana. 

5) Las Santas Reliquias

Existen dos clases generales de las santas reliquias, que son estas que perfuman y las que se salvan enteras o casi enteras. Se ve que las primeras pertenecen a los santos que se encontraban en estado de iluminación, cuando salieron de este mundo y las segundas son de santos que se encontraban en estado de glorificación o zéosis.

Por testimonios de los padres resulta que el acontecimiento de que la energía increada de Dios creadora, provisora, catártica e iluminadora es simple, se divide indivisiblemente y está presente en todo y energiza (opera) todo en todos. Así el glorificado por el Santo Espíritu ve como miembro del cuerpo de Cristo al Padre en el Logos encarnado en su interior. Los cuerpos de ellos se mantienen así puesto que la noerá energía de ellos continúa girando como manivela cíclicamente dentro de sus corazones en comunión con la energía glorificadora o zeótica (la Jaris) de la Santa Trinidad. Quizás podríamos ver este manivelar (giro cíclico) con el tomógrafo magnético axónico (creo que en castellano es un contador o eje de resonancia magnética).

Parece que tienen razón aquellos que creen que los agujeros oscuros se encuentran no sólo en el centro de las galaxias dando a ellas sus movimientos cíclicos, sino también en microscópicos tamaños en todo el universo, entre nosotros y en nuestro interior.  

6) No “desde el mundo” sino “en el mundo”

La Franco-Latina distinción entre activa (active) y contemplativa (contemplative) vida no existe dentro del cuerpo de Cristo. El carisma del Santo Espíritu de los incesables psalmos y oraciones, mediante las cuales el laico se introduce en el sacerdocio real, haciéndose templo del Espíritu Santo y miembro del cuerpo de Cristo, convierte en imposible dicha diferencia. La catarsis y la iluminación del corazón más la zéosis o glorificación es la realidad dentro de la cual se mueve cada creyente y la tradición dentro de la cual funciona inseparablemente el especial sacerdocio. Al contrario que la referida distinción Latina, todos los miembros del cuerpo de Cristo se encuentran en zeoría (contemplación) de la iluminación caminando hacia la contemplación de la zéosis o glorificación.

“...nadie en espíritu de Dios dice: ANATEMA JESUS, y nadie puede decir KIRIOS-SEÑOR JESUS, sino es en el Santo Espíritu (1ªCor.12´3)”. Ésta es la espiritualidad bíblica y patrística, energía y fuerza, por causa de la cual era imposible doblegar y hacer negar a Cristo a un creyente -templo del Espíritu Santo- a pesar de todas las torturas y martirios. Una posible negación simplemente demostraba que no era miembro del cuerpo de Cristo. Los mártires y neomártires eran demostración del poder de la iluminación y de la zéosis, es decir, del misterio de la cruz, contra los poderes de la oscuridad, como también del por excelencia kerigma de la libertad. La principal misión de los templos del Espíritu Santo era trabajar en cualquier trabajo y que buscasen transmitir su propia terapia a los demás.

Principalmente trabajaban dentro de su sociedad, con una especialidad igual que aquella de los psiquiatras. Pero se diferenciaban de ellos, en que no buscaban como ellos el equilibrio intelectual de los enfermos, con la adaptación de ellos en admisibles reglas generales de pensamiento y comportamiento fisiológico. Su propio canon o regla de salud de fisiológico pensamiento y comportamiento era la glorificación o zéosis. La fuerza o energía terapéutica no es “de este mundo”. Pero ellos “en el mundo”, trabajando para la terapia del corazón de los hombres y como resultado de esto, lograban la metamorfosis del mundo.

7) Teología y dogma.

Όλοι όσοι έφθασαν εις τον δοξασμόν μαρτυρούν το γεγονός, ότι "Θεόν φράσαι μεν αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον," αφού γνωρίζουν απ' αυτήν την εμπειρίαν των, ότι δεν υπάρχει οποιαδήποτε ομοιότης μεταξύ κτιστού και ακτίστου.

Todos cuantos llegaron a la glorificación o zéosis testifican el hecho que “expresar a Dios es imposible, comprenderlo más aún”, puesto que por sus propias experiencias no existe ningún tipo de semejanza entre creado e increado.

Esto significa que los dichos, conceptos y significados sobre Dios que no se contraponen a la experiencia de la zéosis, sino que conducen a la catarsis e iluminación del corazón y la zéosis, son Ortodoxos. Los dichos, conceptos y significados que son contrarios a la zéosis o glorificación y alejan de la catarsis e iluminación del corazón y la zéosis son heréticos.

Esto es la llave de las decisiones de los siete Sínodos Ecuménicos durante el Romanismo, como también del 8º el 879 y el 9º el 1341.

Casi todos los historiadores de los dogmas ignoran esta llave de los dogmas y creen que los padres intentaban, como Agustín, concebir y comprender intelectualmente (con la mente-intelecto o cerebro) y dialécticamente el misterio que se esconde detrás de los logos, conceptos y significados sobre Dios. En el cuartel de la Franco-Latina teología, reclutan de entre los padres incluso hasta al mismo San Gregorio el Teólogo, presentándolo en una traducción (mal hecha) diciendo que “se permite filosofear sobre Dios” sólo a los “ya se han especializado a la meditación” (past masters of meditation), en vez del sólo en los “que llegaron a la θεωρία-zeoría, contemplación”, la cual es visión, expectación de Cristo "δι' εσόπτρου εν αινίγματι como en espejo en enigma", en "γλώσση lengua " y "πρόσωπον προς πρόσωπον cara a cara", la cual es visión, expectación de Cristo durante “la glorificación o zéosis”.

Los Padres claramente rechazan y suspenden como confusión y engaño la idea que la formulación de los dogmas constituye parte del intento de compresión de los misterios de la fe sobre la Santa Trinidad y la encarnación del Logos. San Gregorio el Teólogo ridiculiza este tipo de heréticos: “Dime tú que quiere decir no-nacimiento del Padre y yo te diré de manera natural el nacimiento del hijo y la procedencia del Espíritu Santo y discutiremos entre nosotros para los Misterios de Dios razonándolos y examinándolos” (Logos Teológico D´8). Tampoco aceptaron los Padres la tesis de Agustín y los Latinos que siguieron a él, de que la Iglesia comprende mejor y más profundamente la fe y los dogmas con el paso del tiempo. Cada caso de glorificación o zéosis a través de los siglos es participación “en toda la verdad” del Pentecostés, el cual, ni aumenta, ni admite compresión más profunda.

Esto significa también que la dogmática Ortodoxa es en su totalidad pastoral, puesto que no se subordina fuera de los marcos de la terapia del corazón por la catarsis y la iluminación, ya que el teólogo es el por excelencia glorificado del cual la zéosis es superior de todo logos-dicho, concepto, noción y significado.

El que uno sea teólogo, significa primero y principalmente que uno es especialista en las maquinaciones y métodos del diablo. La iluminación y principalmente la glorificación o zéosis transfieren el carisma del discernimiento de espíritus para el aplastamiento del diablo, especialmente cuando este recurre a la didascalia o enseñanza de la teología y espiritualidad en aquellos que empiezan a resbalar dentro de sus manos.

8) Los Misterios

El resultado más importante de la franco-latinización de la Ortodoxa educación teológica del siglo 18º y 19º, fue la desaparición de los manuales dogmáticos y especialmente de los capítulos sobre misterios, de la existencia de los miembros del cuerpo de Cristo dentro de los marcos de catarsis e iluminación del corazón y la zéosis, a pesar que los textos litúrgicos presuponen y condicionan exactamente esto. Influenciados por manuales de Rusos y Latinos “tiólogos” se olvidaron del hecho que el misterio de la santidad presupone y condiciona la zéosis, es decir, la profecía, “no descuides el carisma que tienes, el cual se te dio por intervención profética por imposición de manos del presbítero” (1ªTim 4,14).

9) Profetas e intelectuales

La creación es totalmente dependiente de Dios, a pesar de que no existe ninguna similitud entre creación y Dios. Esto significa que no existió, ni existe ninguna diferencia entre el estudioso y el no estudioso, cuando caminan los dos en el camino de la terapia de la iluminación y la finalización de la glorificación, para hacerse apóstoles y profetas. Gnosis-conocimiento más alto sobre la creada-construida realidad no da ningún derecho especial sobre la gnosis-conocimiento de lo increado. Tampoco la ignorancia sobre la realidad creada constituye un defecto para llegar uno a la sublime increada gnosis-conocimiento de lo increado.

10) Profetas y Franco-Latinos Papas

De los cinco Patriarcados Romanos, el de la Roma Presbítera, la Nueva Roma (Konstantinopolis), Alejandría, Antioquía y Jerusalén, los Francos ocuparon por la fuerza militar el de la Presbitera Roma, sustituyendo a los Papas Romanos por los Teutones, durante una lucha o combate que empezó en el 983 y terminó el 1046. Así, extendieron su dominio sobre la sucesión apostólica hasta el mismo Trono Papal, como parte de sus planes de dominio universal.

Modificaron y separaron los Padres Romanos en Padres Griegos y Padres Latinos, y añadieron a los Francos a los inexistentes llamados por ellos Padres Latinos y así tramaron el mito de que los Francos y los latinófonos Padres constituyen una uniforme Cristiandad Latina. Para el Islam el Papa es aún hasta hoy Latino y Franco y nuestros Patriarcas son de la Nueva Roma (Konstantinopla), Alejandría, Antioquia y Jerusalén son Romanos.

La ignorancia de qué y quiénes son los profetas y porque tienen la segunda posición después de los apóstoles, creó un vacío, el cual se completó por lo Franco-Latino infalible del Papa.

11) Profetas y Padres

San Gregorio de Nicea informa a sus lectores que las herejías aparecen en aquellas Iglesias donde no existen profetas. La causa es que los líderes intentan comulgar o conectar con Dios a través de la meditación lógica o intelectual y con la abstracta fantasía o imaginación, en vez de a través de la iluminación y la glorificación o zéosis. El que uno mezcle sus pensamientos sobre Dios con Dios es, desde la perspectiva religiosa idolatría y desde la perspectiva científica es analfabetismo e idiotez.

Sobre apóstoles y profetas habla Pablo cuando escribe: “el espiritual lo interroga y examina todo, en cambio él por nadie es interrogado. (1ªCor. 2´15). Porque ellos llegaron en la en Cristo θεοπτίαν (zeoptía, visión divina expectación, contemplación de la divina luz increada) haciéndose testigos presenciales y los poderosos, los gobernantes de este siglo habían crucificado “al Señor de la doxa=gloria” (1ªCor. 2´8).

Αυτόν τον Κύριον της δόξης, Μεγάλης Βουλής Άγγελον, τον Ώντα, Θεόν Αβραάμ και Θεόν Ισαάκ και Θεόν Ιακώβ, τον Παντοκράτορα, την Σοφίαν του Θεού, την ακολουθούσαν Πέτραν (1 Κορ. 10:4), είδον οι προφήτες πάντες της Παλαιάς Διαθήκης. Εκ των οποίων ο Βαπτιστής Ιωάννης εν θεοπτία γενόμενος, είδεν εν σαρκί τον Κύριον της δόξης.

Este Señor de la doxa=gloria, el Ángel de la Gran Voluntad, el Ser (Existencia), Dios de Abraham y Dios de Isaac y Dios de Jacob, el Pantocrátor, la Sofía-Sabiduría de Dios, la Piedra que os sigue (1ªCor.10´4), vieron todos los profetas del Antiguo Testamento. De los cuales Juan el Bautista en θεοπτία (zeoptía, diosvisión expectación, contemplación de la divina luz increada), vio en cuerpo (carne) al Señor de la gloria-doxa.

Ασφαλώς και οι εις Αυτόν τυπικώς πιστεύοντες Ιουδαίοι, "ει έγνωσαν, ουκ αν τον Κύριον της δόξης εσταύρωσαν." Πάντως εις τους θεουμένους προσαρμόζει ο Παύλος το "ά οφθαλμός ουκ είδεν και ούς ήκουσεν και επί καρδίαν ουκ ανέβη, όσα ητοίμασεν ο Θεός τοις αγαπώσιν αυτόν. ημίν απεκάλυψεν ο Θεός δια του πνευματός αυτού" (1 Κορ. 2:9-10) ότι "τόν Κύριον της δόξης εσταύρωσαν" (1 Κορ. 8:8).

Ciertamente los Judíos típicamente creyentes en Él “no conocieron que crucificaron al Señor de la doxa=gloria”. De todos modos en los glorificados o deificados Pablo adapta “lo que ojos no han visto y oídos no escucharon y en corazón no pasaron las cosas que preparó Dios a los que le aman; estas cosas a nosotros Dios nos las apocaliptó=reveló por la iluminación del Espíritu Santo” (1ªCor. 2´9-10) que “al Kirios-Señor de la doxa-gloria crucificaron” (1ªCor. 8´8).

Estos testigos presenciales, los glorificados e iluminados y sus alumnos son las únicas autenticidades de la Iglesia Ortodoxa. Ellos han formulado las condiciones y términos de la fe que conduce a la terapia del “hombre interior” y se usan como señales de peligro, para que eviten y rechacen a los matasanos-curanderos que ofrecen mucho, pero no tienen nada que ofrecer y dar en la preparación para la experiencia de la en Cristo gloria-doxa que todos verán, sea como paraíso o como infierno.

12) El Kirios-Señor de la Gloria y los Sínodos Ecuménicos.

Para Cristo y los apóstoles la Santa Escritura es el Antiguo Testamento en el que se añadió el Nuevo. Los Evangelios de Mateo, Marco y Lucas se compusieron como guías conductores en la catarsis (sanación) del hombre interior, es decir, de su nus en el corazón y los primeros estadios de la iluminación antes del bautizo en agua. En éstos, Cristo se apocalipta=revela como el encarnado Kirios-Señor de la doxa=gloria en su bautizo y su metamorfosis (transformación), cuando se presenta o aparece como la fuente natural de la gloria, realeza y deidad increadas del Padre. El Evangelio de Juan se compuso para los ya bautizados por agua, como guía conductor al bautizo del Espíritu, es decir, la iluminación y la prosperidad del corazón (particularmente Jn. 13´31 y 17), para llegar por la agapi-amor desinteresada a la glorificación (Jn. 17), por la cual contempla, especta al Señor de la doxa= gloria en cuerpo (carne) glorificándose en el Padre y el Padre en Él por el misterio de la cruz (Jn.13´31; 18´21). Por esta razón el evangelio de Juan se llama el “evangelio espiritual-πνευματικόν (pnevmatikón)”

Los iniciados por los apóstoles, profetas y padres en el cuerpo de Cristo nunca con el simple estudio de la Santa Escritura aprendieron sobre encarnación, bautizo, metamorfosis, crucifixión, entierro, ascensión, lenguas como fuego del Pentecostés, que fue cuando la Iglesia se hizo Cuerpo de Cristo. La estudiaban como parte inseparable de la iniciación en la catarsis=sanación e iluminación del corazón y la preparación para la glorificación o zéosis por el Señor de la gloria del A. Testamento nacido en cuerpo (carne) de la Zeotocos (Alumbradora Madre de Dios).

Dentro de los marcos de esta glorificación de los apóstoles y los profetas, identificó la antigua iglesia a Cristo con el Ángel de la Gran Voluntad y la Sofía-Sabiduría de Dios, por el Cual Dios creó al Mundo, glorificó a Sus amigos los profetas y a través de ellos guió a su pueblo escogido a la encarnación de este mismo Señor de la gloria por la Zeotocos, para abolir el estado de la Muerte sobre los miembros de la Iglesia del Antiguo Testamento (Mat´16´18). A pesar de que se glorificaron, “el Abraham y los profetas murieron” (Jn.8´53) . “...si uno guarda y cumple con mis logos (dichos) no contemplará la muerte en el siglo (o no morirá nunca)” (Jn. 8´53). Por eso existe la primera resurrección de la psique (Apoc.20´5) y la segunda resurrección del cuerpo (Apoc.20´6), tal como también existe la primera muerte de la psique (1ªTim.5´6; Apoc.20´14) y la segunda Muerte del cuerpo (Apoc.20´14).

Incluso, los condenados por los Sínodos Ecuménicos como heréticos Arianos y Evnomianos aceptaban esta identificación de Cristo con el Señor de la doxa=gloria y el Ángel de la Gan Voluntad del A. Testamento como parte esencial de la tradición apostólica. Pero a causa de los principios filosóficos comunes que ellos heredaron y también los Nestorianos a través del Pablo Samosatea, que en otro libro describí, los Arrianos insistían que el Ángel y Señor de la doxa=gloria es la primera creación creada desde el no ser (nada) de la voluntad de Dios antes del tiempo y los siglos y en consecuencia de esto no perpetuo y omoúsio=consubstancial de Dios.

Entre otras cosas los Arianos y los Evnomianos usaron el alegato que el Ángel de la gloria se hizo visible a los profetas para demostrar que es creado. La didascalia de ellos se parecía a la de los Gnósticos que identificaban dicho Ángel del A. Testamento con el dios inferior visible o también con el satanás, el que supuestamente por ignorancia del buen dios construyó este fingido mundo material y engañó mediante la visión del cuerpo a los profetas Hebreos.

Los Arrianos y Evnomianos ignoraban o rechazaban la apocálipsis, revelación, de que los glorificados se encontraban en visión divina o contemplación divina, haciéndose por la jaris (energía increada) dioses y sólo mediante Dios veían la en Señor doxa=gloria antes y después de Su encarnación la realeza increada y deidad de Dios. Atacaban y ofendían el principal dogma de la tradición de los profetas, que era que Dios se apocalipta=revela a sí mismo a Sus amigos sólo a través del increado Ángel de la Gran Voluntad y de Su naturaleza humana, puesto que se hizo sarx- cuerpo o carne. La jaris y la realeza de la iluminación y de la doxa=gloria son por la que comulga y se une el Logos de Dios mediante Su naturaleza humana con los miembros de Su cuerpo es increada. La enseñanza de los Franco-Latinos de que la jaris por la que comulga y se une la naturaleza humana de Cristo es creada, no tiene ningún sitio ni nada que ver con la tradición de los Sínodos Ecuménicos.

La causa del porque las teofanías del Logos en el Antiguo Testamento faltan en los borradores de la historia de los dogmas y de la dogmática de los Latinos y Protestantes, como también de los mismos Ortodoxos desde la época de Pedro el Grande y el Neo-Elenismo (después del 1821, liberación del imperio turco-otomano), es el hecho que Agustín rechazó y obvió esta misma tradición apostólica y patrística. La mala interpretación y tergiversación de Agustín sobre Teofanías constituyó la única tradición de los Francos, porque esencialmente sólo a él conocían un poco bien hasta el 11º siglo. Los especiales borradores que se refieren a esta antigua tradición insisten en que se abandonó como posición que favorecía a los arrianos.

Sin embargo al contrario, esta tradición continúa constituyendo y formando la esencia de la tradición Ortodoxa, la cual riega la vida mistiríaca, teletúrgica e iconográfica de la Iglesia. Sobre todo constituye el marco indispensable dentro del cual los Padres utilizan términos como tres hipostasis (bases subsistenciales o substanciales), tres personas, una usía-esencia y lo consubstancial del Logos, del Padre y del Espíritu Santo. Pero se constituye en idiotez, no sólo dentro de los marcos de la teología (más bien tiología) Agustiniana de los Francolatinos, sino también de la Francolatinizada “tiología de ortodoxos” quienes por tradición se prestan a ensayos heterodoxos cuando escriben sobre temas dogmáticos, historia de los dogmas y la santa escritura.

Agustín creyó que solamente los Arrianos identificaban el Logos con el Ángel de la gloria para demostrar que es creado, si supuestamente es visible a los ojos de los profetas. A pesar de insistir que Ambrosio de Milán cambió su anterior posición Maniqueísta sobre el Antiguo Testamento, ignora totalmente los argumentos contra los Arrianos con los cuales el que le bautizó demuestra lo increado del Ángel de la Gran Voluntad, del Logos y de la Sofía-Sabiduría de Dios y lo consubstancial de Él con el Padre.

Como Agustín había confundido la iluminación y la zéosis con la Neo-Platónica iluminación y éxtasis, estaba de acuerdo con los citados filósofos y heréticos de que no participa el cuerpo en la zeoría=contemplación de Dios. Identificó la glorificación o zéosis con la satisfacción de la sed por la ευδαιμονία-efdemonía felicidad y bienestar y con la Vida después de la Muerte. Por eso él no comprendió ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento la zéosis o glorificación en el Kirios-Señor de la doxa-gloria. Es decir, que esencialmente no era diferente que los Arrianos.

Resolvió el problema que pusieron los Arrianos sobre Teofanías (manifestaciones, visiones de Dios) antes y después de la encarnación con la nueva forma original, de que los profetas veían y escuchaban a Dios mediante creaciones creadas o conversiones de la nada o de cero y descreadas o desconvertidas, deshechas según la voluntad de Dios; como por ejemplo, la zarza ardiente sin consumir, la columna y nube de fuego, la doxa=gloria y la nube, y aún el Ángel de la gloria. Dios se hace permanentemente visible mediante la encarnación de su Logos por el cual transmite Sus logos, dichos y conceptos.

Pero continúa usando las creaciones creadas de la nada o cero, los mensajes y las visiones llevadas a deshechas, des-conversiones o a la nada, como son las lenguas de fuego del Pentecostés, la nube de la ascensión, la realeza, la gloria, la nube, la luz y la voz del cielo de la Metamorfosis, la voz del cielo y la paloma durante el bautizo de Cristo, y el fuego del infierno, etc. Todo esto es la enseñanza condenada de Barlaam el 1341. Los padres de este Sínodo no se percataron ni de la fuente de dicha herejía y tampoco el hecho de que era la única tradición de los Franco-Latinos.

El resultado de todo lo anterior fue que los símbolos lécticos, por los que el Antiguo y Nuevo Testamento expresaba las experiencias de la iluminación y de la zéosis se rebajaron en creaciones hechas o convertidas y deshechas o desconvertidas y en increíbles milagros. Resultado curioso de las anteriores malas y tergiversadas interpretaciones es que no sólo el nombre “reino” domina en todas las traducciones del Nuevo Testamento a pesar que ni una vez se encuentra en el original Helénico. Pero curiosamente predominó en los textos Bíblicos y litúrgicos de los emigrantes Ortodoxos en Europa, América, Australia y Asia. La realeza de Dios es la increada energía y doxa-gloria por la cual Dios reina el mundo y en la cual participan los catartizados (sanados) iluminados y glorificados o deificados miembros de la Iglesia.

13) “...el espíritu no apaguéis” (1ªTes.5´19)

La oración del Espíritu Santo en el corazón “en suspiros o gemidos inenarrables, inexpresables” (Rom. 8´26) no es por si misma participación en el cuerpo de Cristo. Uno debe corresponder a esta oración del Espíritu Santo con su propia oración incesable de su espíritu (nus) en el corazón. Así, “este Espíritu co-testifica a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios; si somos hijos y herederos, herederos por un lado de Dios y por otro co-herederos de Cristo, por el cual co-padecemos, co-sufrimos para que nos co-glorifiquemos” (Rom. 8:16-17). A pesar de que esta correspondencia es nuestra, es también regalo de Dios. Exactamente esto presupone el apóstol Pablo cuando pide: “orad sin cesar... no apaguéis el espíritu, no despreciéis las profecías“ (1ªTes. 5´ 17,19,20). Pablo aquí nos dice que nos cuidemos en permanecer templos del Espíritu Santo, manteniendo la oración incesante del espíritu en el corazón, para que lleguemos a convertirnos y hacernos profetas mediante la zéosis (por la energía increada de la Jaris).

El bautizo en agua “en absolución de los pecados” es misterio imborrable, porque el perdón de Dios para nuestra enfermedad está dado y hecho para la iniciación de nuestra terapia. Pero el bautizo del Espíritu no es imborrable. Por eso existe la especial función (o celebración) de la μετάνοια- metania y la crismación de los metanoizados (arrepentidos, convertidos) por su anterior negación de la fe. El misterio de la confesión tiene claramente su raíz en la conducción de los laicos en la catarsis del corazón y la iluminación del mismo corazón. Sea o no sea uno correspondido, el Espíritu Santo “coexiste” en el corazón de cada hombre. Con otras palabras, la agapi-amor increada de Dios llama por igual a cada uno, pero no todos corresponden.

Los que no han correspondido no deberían imaginarse a sí mismos templos del Espíritu Santo y miembros del cuerpo de Cristo, y por esto, que no sean ni se hagan impedimento a los demás en esta correspondencia. Los que están en estado de iluminación co-rezan en sus liturgias como templos del Espíritu Santo y miembros del cuerpo de Cristo, para que los miembros que no lo son vuelvan a serlo, puesto que esto no les ha garantizado el bautizo por el agua en remisión de los pecados. Por eso San Crisóstomo avisa “Que no confiemos que todos nos hemos hecho enteramente del cuerpo”

14) El carisma de la interpretación

En un punto de la historia de la Iglesia, después de los apóstoles, el carisma de la simultánea transmisión de las oraciones y psalmos desde el corazón a la diania (mente, intelecto), por la recitación vocal en alto, para beneficio de los laicos, fue sustituida por textos escritos y textos con puntos definidos en los cuales los laicos contestaban con el “amén”, “Kirie eléison”, etc. También la oración del corazón se resumió en pequeña frase (por ejemplo: Jesús Cristo Señor eleisón me, compadécete de mi soy pecador) o en lema de Psalmo (tradición de Egipto que Juan Casiano introdujo en Occidente). Por lo demás los otros carismas de la 1ªCor.12´28 permanecieron los mismos.

El historiador Romano de los Francos Gregorio obispo de Turín describe también los fenómenos de la iluminación y la glorificación o zéosis. Pero al no conocer lo que son, los describe como milagros y de manera confusa. Los francos continuaron esta confusión y finalmente identificaron la iluminación y la glorificación con el Neo-Platónico misticismo de Agustín, el cual correctamente suspendieron algunos protestantes, puesto que para los Padres esto constituye un fenómeno demoníaco.

15) Que se pruebe el hombre a si mismo

“Así pues el que coma el pan y beba de la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor; que se examine y pruebe primero el hombre a sí mismo, y entonces coma el pan y beba de la copa, el que bebe y come sin discernir el Cuerpo, come y bebe su propio juicio y castigo, por esto hay entre vosotros muchos (espiritualmente) débiles y enfermos y no pocos mueren (espiritualmente) (1ªCor. 11´27-30). Con otras palabras, uno debe probarse a sí mismo si está en estado de iluminación, y por tanto miembro del cuerpo de Cristo y templo del Espíritu Santo, por lo menos con el “género o cualidad de lenguas”, es decir, la oración noerá o del corazón. De otra manera bebe y come del cáliz del Señor indignamente (Cor. 11´27).

En este caso se encuentra entre los “enfermos” o los “dormidos o muertos espiritualmente” (1ªCor. 11´30), es decir, no es partícipe de la primera resurrección del hombre interior. Éste participa en la Divina Efjaristía no merecidamente, sino indignamente. Uno no debe utilizar la cena de la agapi-amor (que entonces acompañaba cada reunión efjarística) para comer y beber. Esto uno lo hace en su casa (1Cor.11´21-22-34). Si tuviésemos discernimiento (es decir, por la oración noerá o de corazón) y nos juzgásemos a nosotros mismos, no nos castigaríamos, pero juzgados por el Señor nos instruimos, para que no seamos juzgados y condenados por el mundo” (1ªCor.11´31-32). En el estado de iluminación y de zéosis o glorificación los valorados iluminados y glorificados, se instruyen dentro de sus espíritus por el mismo Cristo. Esta terapia a continuación la describe el Apóstolos Pablo en la 1ªCor. 12-15:11 tal como hemos visto.

16) La formulación de los dogmas

La única finalidad de la formulación de los dogmas por los Sínodos Ecuménicos y Locales era y es la protección de los creyentes dentro de esta instrucción terapéutica de catarsis (sanación) e iluminación del corazón y a continuación la glorificación-zéosis y protegerlos también de curanderos o matasanos no ortodoxos o de supuestos médicos ortodoxos. Esto porque “... todos han pecado y están privados de la gloria de Dios...”(Rom. 3:23)

Las formulaciones de los dogmas no tienen ninguna relación con la teológica o filosófica reflexión y meditación intelectual sobre los misterios de la Santa Trinidad, la encarnación del Logos de Dios y la zéosis o glorificación.

La enfermedad del hombre consiste en el oscurecimiento del espíritu en el corazón que empieza a sanarse con la incesante oración noerá o de corazón y no con meditaciones o conceptos intelectuales teólogo-filosóficos. Esto porque no existe ninguna similitud entre lo increado de Dios y Sus creaciones y “a Dios expresarlo es difícil y conceptuarlo más aún”. Por eso las meditaciones o reflexiones intelectuales sobre la encarnación de Dios de Agustín y de los Franco-Latinos, como de los protestantes, más algunos de tipo ortodoxos, hechas a base de la “analogía entis” y la “analogía fidei”, son totalmente ajenas, extranjeras a la tradición Bíblica y Patrística. Hoy sobre todo son considerados retrasados mentales de unos religiosos fanáticos.

El único propósito y finalidad de los dogmas ortodoxos es la protección del camino de la en Cristo terapia y sanación mediante la catarsis (sanación) e iluminación del corazón y la zéosis (glorificación) de los creyentes (por la increada energía Jaris de Jristós, del Padre y del Espíritu Santo procedente del Padre).

III PROCEDENCIA DE LOS SÍNODOS

El sistema sinódico provino 1) del grupo de profetas de cada Iglesia y 2) de los apóstoles como vigilantes, supervisores de las Iglesias creadas por ellos.

Los obispos y los presbíteros de las iglesias apostólicas provenían de los profetas y los maestros (los didáscalos). La supervisión general por los apóstoles sobre el conjunto de iglesias locales continuó después de la muerte de ellos; la vigilancia colectiva de ellos fue mediante representantes de las parroquias que representaban a los iluminados y glorificados obispos constituidos por los sínodos. Exactamente bajo esta cualidad los obispos sinódicos son, literalmente dicho, los sucesores de los apóstoles.

En algún punto las iglesias, como aquella de Laodikía (Apoc.3´14-22), aumentaron en tal grado, de manera que se aceptaron como semi-fisiológicas en cuanto quedaban bajo supervisión. Parece que por causa de una casualidad de este tipo, empiezan a aparecer Iglesias donde supervisan presbíteros en vez de obispos, porque no habían bastantes glorificados para el grado de obispo.

El que los obispos deben ser elegidos de los glorificados, quedó como condición básica de la Tradición Ortodoxa, especialmente apoyada por San Dionisio el Aeropayita hasta el siglo 19. Con el paso del tiempo los glorificados se desconectaron del clero parroquial y empezaron a aparecer en el epicentro de los anacoretas y los monjes, los cuales a continuación son el vivero para la preparación de candidatos a Jerarcas y principalmente presidentes de los sínodos. La principal responsabilidad de los sínodos obispales era la promoción de la catarsis (sanación) e iluminación del corazón y la zéosis o glorificación, como también el pleno apoyo de todos los programas de aplicación de los resultados de dicha terapia para el ensalzamiento del conjunto de la sociedad.

Todo esto presupone y condiciona la ordenación de auténticos médicos y la suspensión de curanderos o matasanos, los cuales a causa de sus abstractas meditaciones intelectuales o reflexiones alejaban de la terapia y el perfeccionamiento o llegaban hasta la pre-terapia y se hundían a continuación en el punto muerto del moralismo o eticismo.

Exactamente por causa de la identificación de la terapia y el perfeccionamiento en todos los iluminados y glorificados, no concibieron nunca los Ortodoxos la eminencia dogmática como impuesta de lo alto, sino como existente en los iluminados y glorificados interiormente. Porque esta común experiencia reconoce la realidad, que “a Dios expresarlo es difícil, imposible, concebirlo más aún”, no era posible que los iluminados y glorificados estuvieran en desacuerdo entre si en la utilización de distintos términos, bastaba sólo que condujeran a la iluminación y la glorificación. El cisma entre ortodoxos y ortodoxos orientales es un ejemplo de aceptación de distintas maneras de formulación por un lado y de un solo modo de formulación por el otro lado.

1. Sínodos y Ortodoxa cultura

La fuerza de la iluminación y de la zéosis no sólo persistió y aguantó las persecuciones, sino que conquistó el Imperio Romano y se hizo el corazón de su Cultura Helénica. Historiadores no familiarizados con esta realidad, no pueden de manera alguna concebir y comprender esta realidad de la extensión de la metamorfosis que sufrió el estado Romano por la terapia de la iluminación y de la zéosis o glorificación.

El criterio por el que el Imperio Romano hizo de la Ortodoxa fe y praxis, más su sistema sinódico, parte de su nomenclatura y gobernación no se distinguía mucho del sistema legal que existe hoy para apoyar la auténtica medicina y la protección de los ciudadanos de matasanos o curanderos. Religiones y dogmas que no conducían a la zéosis, no sólo se consideraban peligrosos para la sanación y salvación, sino como no contribuyentes en la creación de ciudadanos que podrían contribuir a la terapia y metamorfosis de la sociedad.

La contribución de los iluminados y glorificados en la Cultura Elénica, tanto en la parte oriental como en la parte occidental del Imperio Romano, era más grande de lo que es posible imaginarse por historiadores no conocedores de la Ortodoxia, a pesar que muchas de las expectativas imperiales se demostraron utópicas.

La afirmación insistente que el Imperio Romano y la Cultura Helénica se sustituyeron por un imperio “Bizantino” y una cultura “Bizantina” es claramente una caricatura. La iluminación y la zéosis se habían convertido en el corazón y el núcleo tanto de la parte Oriental como de la parte Occidental del Imperio Romano. Esta tradición de terapia e iluminación no interesaba a los Teutones conquistadores de los Romanos Occidentales. En cambio los Romanos Orientales mantuvieron y continuaron esta tradición, la cual no es “Bizantina” sino Apostólica.

2) La cultura Franco-Latina.

Los Merovingios jefes de los Francos se apropiaron y usurparon primero el derecho de veto en las elecciones de los obispos. Después se apropiaron e usurparon el derecho de designación de obispos y a continuación descubrieron el beneficio económico por la venta de las posiciones de obispos al mejor postor por subasta. En este punto los obispos Romanos de la Franguía perdieron su contacto con la iluminación y la glorificación o zéosis, que sobrevivieron entre el monaquismo, el clero y el pueblo, tal como se ve claramente en las vidas de los santos.

A continuación se aumentó el número de obispos Francos hasta que los Carolingios Francos echaron a los obispos Romanos que quedaron y se convirtieron a sí mismos en obispos de la Iglesia, con su especial interés en vigilar a los Romanos, que los habían convertido en distintas especies de esclavitud o sirvientes. Así los reinos Franco-Latinos y las noblezas hicieron la herencia o sucesión apostólica en propiedad de su propia raza. La desobediencia de los esclavos y sirvientes a esta sucesión apostólica se arreglaba con el ejército de los obispos.

Ni una de las iniciativas dogmáticas de los Francos durante los siglos 8º y 9º fue el resultado de la búsqueda de información e interpretaciones de los romanos, de los cuales tergiversaban las formulaciones dogmáticas. Los Francos no estaban en situación de hacer diálogo, por la sencilla razón de que eran bárbaros, ignorantes e incultos, con una increíble auto-convicción de que eran la raza escogida de Dios y Agustín es su mejor conductor en todos los asuntos esenciales de la fe. Desgraciadamente el obispo de Ipón no había comprendido la bíblica iluminación y glorificación o zéosis.

Algunos siglos más tarde los Francos empezaron a informarse sobre los Padres y los Sínodos Ecuménicos Romanos. Pero simplemente también los subordinaron a su propia tradición y destacaron a Agustín como la llave por excelencia de sus interpretaciones. Así los Francos nunca vieron y los Latinos aún no ven, la catarsis (sanación) y la iluminación del corazón y la glorificación en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, tampoco en los Padres. Nunca vieron, y aún no ven la necesidad de la terapia de la enfermedad de la buscada efdemonía (bienestar y felicidad) y su metamorfosis de la agapi-amor interesada en agapi desinteresada, la “cual no busca ni pide las suyas”. Continúan creyendo que la visión de Dios es el paraíso y la efdemonía (felicidad o bienestar), y que la falta de la visión de Dios es el infierno. Es decir, suspenden el cimiento de la enseñanza de la Santa Escritura y de los Padres, que todos los hombres verán la doxa=gloria de Dios en Cristo, pero no todos participarán de ella.

3) La cultura Occidental

Fracciones de la Reforma vinieron en clara ruptura con el Cristianismo Franco-Latino de otras fracciones y retornaron hasta cierto punto, en la iluminación por la fe aquella que es carisma del Espíritu Santo en el corazón. El reciente acuerdo entre Luteranos y Ortodoxos sobre el Canon de la Santa Escritura y la Θεοπνευστία (Zeopnefstía, inspiración divina) contiene la aceptación común de la verdad, que la justicia (y perdón), es decir, la iluminación, se completa en esta vida con la glorificación. Esto se debe de demostrar como el paso esencial hacia la dirección correcta, no solo para la unión de las Iglesias, sino también para la ascensión de la Cultura Occidental que aún se encuentra en progreso.

IV. CONCLUSIONES

La Cultura Franco-Latina y la Occidental más el Islam están predominadas por la enfermedad de la religión que es la búsqueda de ευδαιμονία (efdemonía) bienestar o felicidad interesada. Esta enfermedad exactamente se encuentra en los cimientos de todas las enfermedades personales y sociales. Permaneciendo siempre incontrolable, conduce automáticamente en conflictos de intereses en todos los niveles de la sociedad y en la interesada explotación de los hombres y su ambiente por sus semejantes. La tecnología contemporánea y la ciencia se sometieron y están esclavizadas al servicio de esta enfermedad, la cual corroe las estructuras sociales y empuja a la explotación de los recursos naturales más allá de los límites soportables.

La humanidad consiguió sobrevivir de sus innumerables catástrofes provocadas por esta enfermedad. Pero nuestra generación tiene el “honor” de vivir en la fase de la historia humana, en la cual, por primera vez se testifica sobre la “capacidad” de la humanidad de autodestruirse completamente, sea por un acontecimiento nuclear o por la contaminación y perturbación del equilibrio ecológico. Quizás la amenaza más grande de nuestro planeta proviene de religiosos ensoñadores (fantasmones) de imaginaciones y fantasías apocalípticas.

La cruda realidad por el interés propio, para la supervivencia del mundo y por el bienestar de la sociedad, puede obligar finalmente a los responsables a encontrar una solución en el espectro de la catástrofe nuclear y ecológica. La única solución parece ser una colectiva auto-imposición de una ascética εγκράτεια (engratia, contención, autodominio, auto-restricción).

El que, 1) el anhelo por la felicidad o bienestar es la enfermedad de la humanidad, la cual propulsan casi todas las religiones, y 2) que su terapia es catarsis (sanación), iluminación del corazón y la glorificación (zéosis), son dos verdades de la apocálipsis que el mundo haría bien en no ignorar.

Estas verdades resultan ser las llaves de la unión entre nosotros en la doxa=gloria increada de la Santa Trinidad por la cual ora Cristo (Jn.17) para que el mundo tenga fe.

V. ΕΠΙΜΕΤΡΟΝ V. AÑADIDO o epílogo

Sobre la percepción del hombre en la Cultura Elénica no había manera y forma de expresar el movimiento cíclico del espíritu humano que está orando en el corazón y que estaba en el Antiguo y Nuevo Testamento. Por eso los Padres tomaron los términos "νούς-nus," "λόγος-logos" y "διάνοια-diania" y asimilaron e identificaron el “nus” con el “espíritu” que ora en el corazón.

Así tenemos el discernimiento 1) “del culto lógico” el cual celebra el “sacerdocio real”, en el que el laós o laicos participa con su “amén”, 2) “el culto noeró o espiritual” en el corazón de los iluminados y 3) “el culto de glorificación o zéosis”, donde los niños de la iluminación se hacen hombres y se convierten por el estado de iluminación en profetas. Dentro de estos marcos San Juan el Damasceno se queja (en su obra sobre metania y confesión) que existen obispos de su época que en la época de los Apóstoles dirían solo “amén” en la Iglesia. (Hoy desgraciadamente creo que peor aún, ¿cuantos serían los que solamente tendrían que decir “amén” en la Iglesia?)

Es digno de mencionar que durante toda la duración de la iluminación del corazón, es decir de la oración noerá o de corazón, el enkéfalos-cerebro (diania-mente, intelecto) continúa y comunica fisiológicamente con el ambiente y trabaja normalmente. Lo mismo ocurre en el estado interior del glorificado por Cristo, cuando se acostumbra a ver todo en Su increada doxa-gloria y haciéndose de niño a hombre, vuelve en el estado de iluminación de oración noerá o de corazón.

Con otras palabras, los hijos del misticismo Neo-Platónico de Agustín y de los Francolatinos más algunos supuestos ortodoxos, que buscan el éxtasis de su nus y la psique fuera de sus cuerpos, buscando visiones o avistamientos de inexistentes arquetipos inmateriales en el nus de Dios, se ocupan con el “invento de los demonios”. Esta herejía del Barlaam la condenó el 9º Sínodo el 1341, sin desgraciadamente percatarse que se trata de la tradición de Agustín y de los Carlovingios Francos que empezó a finales del 8º siglo. Los anteriores Merovingios Francos eran Ortodoxos y habían condenado la enseñanza de Agustín sobre jaris (gracia increada) y el pecado.

Hasta el siglo 12º los Carlovingios Francos conocían en su totalidad solo las obras de Agustín. Habían conseguido en el siglo 8º las obras del Dionisio el Aeropayita que había traducido Juan Skotos Eruella. Él mismo había escrito muchas obras suyas que se deben estudiar por parte Ortodoxa. Pero los Francos finalmente sometieron, subyugaron y esclavizaron la obra del Aeropayita en el misticismo Neo-Platónico de Agustín. En el siglo 12 consiguieron traducción latina de la obra “Exposición exacta de la Fe Ortodoxa” de San Juan el Damasceno y le esclavizaron, subyugaron también a él en Agustín. Mientras tanto habían empezado a coleccionar sobre todo solo oraciones y frases (sententiae) de otros Padres Latinófonos que recogían de colecciones normales y de comentarios interpretativos de los Padres sobre la Santa escritura. Con base a estas frases empezaron con Pedro el Lombardo (murió el 1160) a escribir teología reflexiva, meditativa e intelectual, y desde luego a hacer teología sistemática. Es decir, aprendieron a teologizar a base de textos fuera de sus correspondencias y conexiones afines.

San Gregorio Palamás resume la tradición patrística sobre el misticismo así: “Pero el que conduzcamos el nus exteriormente, no de la actitud corporal, sino fuera del mismo cuerpo, para supuestamente encontrar allí noerás (espirituales) visiones, (avistamientos, expectaciones o espectáculos), esto es un excelente invento y ejercicio de los demonios y también la raíz y la fuente del engaño helénico y de cada kakodoxía (falsa opinión y alabanza), creadora de idiotez y producto de manía. (Logos en pro de los Santos Hisijastas, 1,b,4).

Parte inseparable de dicha terapia es que el hombre perfeccionado se ha hecho conocedor también de los dichos, logos, significados, conceptos, pensamientos e invenciones del “satanás”, puesto que “ya no desconocemos sus invenciones, logos, conceptos, dichos y propósitos” (2ªCor. 2´11). El arma invencible contra el diablo es la terapia y sanación del cortacircuito entre la noerá energía del corazón y la energía lógica del cerebro. La terapia consiste en la limitación, restricción de todos, buenos o malos pensamientos, conceptos y significados del enkéfalos-cerebro, que se consigue sólo cuando la noerá (espiritual) energía del corazón retorna en el natural, fisiológico movimiento cíclico mediante la in-interrumpida oración noerá o del corazón. Son ingenuos los que sostienen la posibilidad que uno puede echar los malos pensamientos, logos, conceptos, nociones y significados y guardar solo los buenos en el enkéfalos-cerebro. (“El satanás se convierte en ángel de luz” según san Pablo). Uno debe conocer exactamente los pensamientos, significados y conceptos y las invenciones del diablo para poder vencerlo. Esto se consigue solamente con el movimiento cíclico del nus en el corazón.

San Gregorio Palamás resume la tradición patrística de la manera siguiente: (1,b,5 en pro de los Santos Hisijastas) “Porque ellos, por lo que se ve, ignoran que una cosa es la ουσία (usía, esencia) del nus y otra la ενέργεια (energia), o mejor dicho, a pesar que conocen, se han unido y adherido por su propia voluntad junto con los estafadores e impostores, inventando y sofismando (charlataneando e inventando) con lo homónimo (aquí se hace discernimiento claro del nus como esencia y energía). Porque según San Basilio el Grande: «los entrenados por la dialéctica o discurso en las antilogías o contradicciones, no aceptando la sencillez de la didascalia-enseñanza espiritual, desvían la fuerza de la verdad por las contradicciones de la pseudónima (de falso nombre) gnosis-conocimiento en la especulación y conjetura de los sofismas (Homilía 12, en los Adverbios)». Puesto que de esta manera deben ser los que no son pnevmáticos-espirituales; y aquellos que se han hecho dignos de enseñar y juzgar las experiencias espirituales, es cierto que no se les escapa que el nus no es como la vista del ojo, el cual ve las otras cosas visibles pero no se ve a sí mismo; pero es cierto que él se energiza y opera también en las demás, las que necesita, distrayéndose por el movimiento directo del nus, tal como dice el gran Dionisio (sobre divinos nombres 4´9); pero retorna a sí mismo y se energiza y opera para sí mismo, y esto Dionisio lo llama movimiento cíclico del nus. Esta es la superior y a la vez particular o especial energía de todo el nus entero, con la cual de esta manera encuentra a Dios superándose a sí mismo. Porque dice: “el nus que no se dispersa hacia las cosas exteriores” -ves que se sale y una vez salido necesita regresar, por esto dice- “retorna a sí mismo y por sí mismo se eleva a Dios” mediante el inequívoco camino, por decirlo de una manera. (Basilio, epístola a Gregorio el Teólogo). Dice aquel inequívoco Dionisio Aeropayita visionario de las noerás (espirituales) experiencias que: con este tipo de movimiento del nus, es imposible que recaiga el nus en error o engaño.

La presente en todas partes doxa (gloria increada, luz de luces) de Dios está ya dentro de cada criatura y por lo tanto en el corazón de cada hombre junto con Su energía increada, la creadora, cohesiva, prognóstica (o provisora) y catártica. El que uno busque a Dios en algún “más allá” es pura idiotez y paranoia. Dicho con otras palabras, San Dionisio el Aeropayita no tiene ninguna relación, ni con el Neo-Platonismo, tampoco con los Franco-Latinos que se imaginan y fantasean que le siguen.

La causa que no exista teología reflexiva, meditativa e intelectual en la Iglesia Ortodoxa es el hecho que la enfermedad de la religión es neurobiológica y su terapia está dada. “Bienaventurados los catartizados (sanados, purgados y purificados) del corazón, porque éstos conocerán, verán y contemplarán a Dios”.

 

Τ Ε Λ Ο Σ traducido por Χρήστος Χρυσούλας. Por favor ayúdenme a mejorar esta traducción, cualquier fallo nos lo envían, en email: logosortodoxo@gmail.com

Traducido por: χΧ jJ

http://logosortodoxo.wordpress.com/ (En español)

Miniléxico

Αγάπη (agapi) agapi–amor. “Ὁ θεός ἀγάπη ἐστίν (O zeós agápi estín) Dios es agapi-amor (1ª Jn 4,8)” La agapi es la energía increada superior de la Jaris. “Porque la agapi proviene de Dios” (1ªJn 4,7). Dicen los Santos Padres Ortodoxos: Nadie puede conocer la increada agapi como energía increada de Dios si no es a través de la energía increada (Jaris, Gracia) del Espíritu Santo. Éste es el propósito de la psicoterapia de la Iglesia Ortodoxa, el convertir mediante la continua metania y confesión, la φιλαυτία (filaftía, egolatría) que es el creado amor interesado egocéntrico y enfermizo a uno mismo, en la desinteresada divina e increada agapi de Dios. Ésta comprende tres estadios: catarsis, iluminación y zéosis o glorificación. Dios creó al cosmos (adorno, ornamento) de la nada y libremente sin ninguna necesidad, por agapi. No sólo creó al cosmos, mundo, sino que lo mantiene por Sus energías increadas. Para nosotros los Ortodoxos Dios es el gran presente y para los occidentales es el gran ausente, ya que ignoran la existencia de las energías increadas, “la mayor de ellas la agapi” (Cor. 12,13). Nada tiene que ver con ágapes de banquetes donde se come y bebe, tampoco quiere decir caridad, puesto que en elénico, caridad es φιλανθρωπία (filanzropía) o ευσπλαχνία (efsplajnía).

Ἀμαρτία amartía= pecado, del antiguo verbo amartano-pecar que es, fracasar, errar, fallar el blanco. El fracaso del hombre, vivir auténticamente tal como Dios le ha creado, se manifiesta como rebelión contra Él, contra Su voluntad, infracción de Su ley con todo tipo de pensamiento, loyismós y acción, se relaciona también con el autoengaño. Cuando decimos absolución de los pecados principalmente debemos de comprender como terapia de los pazos, patologías que son a causa del pecado repetido.

Ἀπάθεια apácia, sin pazos, impasibilidad, sin pasiones, sin apegos, ni adicciones o malos hábitos, sin padecimientos, ni afecciones. Es la psique inamovible hacia el mal y liberación de ella de los movimientos antinaturales de la atracción de los pazos. Es el final de la ascesis del ejercicio espiritual. Apacia es paz y serenidad, movimiento, enérgico y operativo del nus y la psique. No consiste en la paralización y desarraigo de las fuerzas y energías de la psique como en la filosofía de los estoicos o las religiones orientales (hinduismo, budismo), sino su metamorfosis, conversión, transformación por las virtudes y su giro total hacía Dios. La apacia es un regalo de Dios.

Ἄσκησις áskisis (ascesis) ejercicio, práctica, en la terminología Ortodoxa se llama así a la lucha continua del hombre para aplicar y cumplir los mandamientos y el método que usa para corresponder a la llamada de Cristo para entrar a su realeza increada, (cf. Mc. 8, 34, y Mt.11, 12). Son tres las etapas, la katarsis del corazón, la iluminación del nus y la zéosis por la energía increada, Jaris. La áskisis es una tarea de toda la vida pero se consuma con el descanso de la apacia.

Βασιλεία τοῦ Θεοῦ/τῶν ουρανῶν (vasilía tu Zeú/ton uranón) Realeza de Dios/de los cielos, el nombre Reino no está en ninguno de los originales Elénicos. Realeza increada (cualidad, atributo) es el elemento básico de las enseñanzas de Jesús y el tema central de los libros del Nuevo Testamento, donde con esta expresión se manifiesta una nueva época que se inaugura con la obra de Χριστός (Jristós) Cristo y en la cual domina en vez de odio el amor, en vez de la oscuridad tinieblas luz, en vez de la incredulidad la luz de la fe, en vez de la desesperación la esperanza. La nueva época se anuncia ya como actual presente, pero también esperada por completo en el futuro con la segunda Presencia de Cristo. La realeza de Dios es el predominio entero de la energía increada de la voluntad de Dios en la vida de los hombres, tanto en la personal "la realeza de los cielos está dentro, en vuestro interior" Lc 17,21, como en la vida social "que venga tu realeza en nosotros, hágase tu voluntad en la tierra, tal como en el cielo, Mt 6,10". La realeza de Dios, como realidad terrenal del presente, se materializa en las personas por la vida santa de los cristianos, "los hijos de la realeza” (Mat.8,12), entonces coincide con la institución de la Iglesia. Realeza, doxa-gloria, jaris-gracia increadas son sinónimas y se interrelacionan como luz y energía increadas.

Realeza de Dios es el Paraíso, la comunión del hombre con Dios. Esta Realeza la vivimos desde ahora como en el noviazgo, en cambio entonces la viviremos como en la boda. La Realeza de Dios no tiene fin. Es eterna, increada e interminable. Nada tiene que ver con reino, porque este término manifiesta un estado creado.

San Máximo el Confesor nos dice que la realeza (increada) es el Espíritu Santo que percibimos su increada energía Jaris y la zeoría, contemplación de la increada Luz, la cual hemos perdido por la desobediencia a Dios. Porque, nombre de Dios y Padre en persona-hipostasis (base o principio subsistencial), es el Hijo Unigénito y la realeza de Dios y Padre en persona-hipostasis es el Espíritu Santo procedente del Padre. (Filocalía).

Γνῶσις Gnosis conocimiento, En la Ortodoxia hay discernimiento claro entre las dos gnosis, creada e increada, en su significado común el término expresa la sabiduría humana, mundana, las gnosis o los conocimientos creados. En la teología Patrística Ortodoxa, gnosis es la experiencia personal de Dios, que proviene de la contemplación “zeoría” o visión de la luz increada de Dios. Esta gnosis es conocimiento más allá de todo conocimiento creado, es gnosis increada espiritual; empieza desde la contemplación, visión de la luz increada. La luz increada ilumina la gnosis espiritual y no la luz de la gnosis creada nos lleva a gnosis de la luz increada.

Διάνοια (diania) mente, intelecto, cerebro : “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón ... y con toda tu diania... Marc. 12,30”. διά diá= dividido por, a través, para, por; y νούς-nus. Diania (de dianús) es la menteintelecto o cerebro la parte de la energía del nus que elige, parte, divide y analiza un loyismós, idea, pensamiento o reflexión. La capacidad lógica e intelectual de la mente del hombre, función de la cual es la deducción de conclusiones o la transformación y desarrollo de conceptos que resultan de los datos que se facilitan en el nus o corazón por “apokálipsis”, revelación, o mediante gnosis y percepción espiritual, o por observación de los sentidos, es decir, todo lo que percibe el nus interior y exteriormente, la diania lo desarrolla y exterioriza. La gnosis de la lógica de la diania es, pues, inferior a la increada gnosis espiritual que es percibida al nus (energía) o corazón (esencia). La madre de todas las imperfecciones es el perfeccionismo intelectual humano que conduce al orgullo, la soberbia intelectual y espiritual. “...el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado diania para que conozcamos al verdadero...1ª Jn. 5,20”.

Θεάνθρωπος Zeánzropos Dios y hombre (Θεός=Zeós Dios, ἄνθρωπος = anzropos hombre, humano). Se refiere a las dos naturalezas de Jesús Cristo, la divina y la humana. Como Logos de Dios, la segunda Persona-Hipóstasis de la Santa Trinidad que ha tomado la naturaleza humana y la unió con Su deidad «consistentemente, incambiablemente, inconfundiblemente, indivisiblemente e in-separadamente» (4º Sínodo Ecuménico). Estamos llamados a ser y vivir zeantrópicamente, con centro en Cristo, Logos de Dios y después nosotros siguiendo Sus enseñanzas podemos “metamorfosearnos”, convertirnos, en hombres dioses y vivir tal como en el cielo también en la tierra por la energía increada Jaris. La Ortodoxia es zeantropocéntrica todo los demás es humanocéntrico.

Θεοτόκος Zeotocos la que parió, dio a luz a Dios. El término Zeotokos atribuye con exactitud la forma que la Panayía (Todasanta) Virgen María coenergizó y cooperó al Misterio de la encarnación de Dios Logos. El Jesús Cristo, que nació de la Panayía Virgen, es el Hijo de Dios (o sea, el verdadero Dios) que se hizo hombre para nuestra salvación y no un teóforo (portador de Dios) o deificado hombre. San Juan el Damasceno dice: “Verdaderamente y justamente a la Santa María, la llamamos Zeotokos, porque este nombre constituye todo el Misterio de la economía. Y San Gregorio el Teólogo: “Si alguien no confiesa Zeotokos, la Santa Virgen, este está sin la deidad”. El término Zeotocos fue reconocido oficialmente en el 3ª Sinodo en Efeso. Según San Gregorio Palamás la Zeotokos María contiene “es segunda de la Santa Trinidad” y es “la frontera, el límite entre lo creado e increado”. Este gran honor se debe a que se hizo digna ella sola en todos los siglos hacerse Madre de Dios.

Θεωρία Zeoría teoría, contemplación o vida zeorítica (contemplativa), del verbo Θεωρώ Zeó-oró Dιos-veo, contemplo con el nus y la diania mente-intelecto y lo describo. El significado más simple, quiere decir, que uno no se quede como simple observador de las celebraciones, sino que se traslade profundizando en significados espirituales de ellas experimentándolas y estudiándolas espiritualmente del corazón. La percepción o contemplación, visión divina por la sinergia de la iluminadora Jaris y la oración pura mediante la cual el hombre adquiere gnosis espiritual. En la terminología Patrística Helénica esta experiencia por la observación de las energías increadas del Espíritu Santo se llama zeoría. Con el significado más profundo la zeoría-contemplación se fundamenta en el recogimiento orador y carismático de la psique en los "altísimos, sublimes espirituales" misterios, que existen por excelencia en la divina Trinidad, pero también en el hombre y en la esencia de lo creado por Dios en su divina creación. Según la etapa personal del desarrollo espiritual, hay dos niveles: uno puede ser zeoría visión sentimiento intuición perceptiva de energías interiores o principios de los seres creados y el otro más alto nivel y forma teológica de la vida espiritual, la visión de la luz divina "participación" de Dios respecto a Sus divinas energías o la visión-experiencia, zéosis de la gloria de Su rostro. La zeoria tiene distintos grados (resplandor, visión y continua visión). La vida zeorítika contemplativa es la forma teológica más alta. El hombre que se encuentra en esta situación se llama zeoritikós contemplativo.

Θέωσις Zéosis-glorificación, es la participación, conexión, comunión y unión, de la energía increada Jaris (gracia) con el hombre, permitiéndonos con ello tomar parte en la vida y la gloria increada de Dios en relación con Sus energías increadas. Es sabido que el término zéosis es patrístico (San Dionisio el Aeropayita es de los primeros Padres que lo utiliza) y lo han utilizado los Padres para interpretar los términos hagiográficos: perfección, santidad y “como semejanza” e hijos de la luz o realeza o de Dios. San Thalasio en la Filokalía escribe que: “zeosis es la gnosis de la Santa y Consubstancial Trinidad”. La zéosis constituye esencialmente la consumación del "como semejanza", el cumplimiento del propósito, la finalidad del objetivo y destino de los hombres, los cuales hemos sido llamados a convertirnos y hacernos "partícipes de divina naturaleza" (2ª Pedro 1,4). La fuerza de la energía de la zéosis que perdió el hombre por el pecado original, se obtiene otra vez con la encarnación de Cristo; San Marcos en Asceta nos explica: "El Logos se convirtió en sarx cuerpo-carne para que la sarx se convierta en Logos" y San Máximo el Confesor: " Por eso el Logos de Dios se hace hombre de verdad, para que con la increada energía Jaris podamos “metamorfosearnos” convertirnos y hacernos dioses, as”.

Κάθαρσις (kázarsis,) catársis, limpieza, sanación, purgación o terapia. En la teología patrística, se refiere principalmente a la psique, para expresar el primero de los tres estados. Es la expulsión del corazón de todo lo que no es natural, de los loyismí o tentaciones y de los malos deseos, ilusiones, ansias, la conversión de los pazos, a través del cultivo y apropiación de las virtudes en el lugar de presencia de Dios, el corazón.La catarsis va unida con la metania y es tarea de toda la vida, incluso de los santos, porque nadie es infalible e impecable.

Καρδία kardía Corazón: para la enseñanza de nuestra Iglesia, es el centro de las fuerzas psicosomáticas de la existencia humana y es constituido por las energías y fuerzas psíquicas. Constituye el espacio espiritual de la psique donde entran en conflicto la energía Jaris de Dios con los pazos, pasiones o emociones. Dentro del corazón se hace la lucha por la vida y la muerte, la guerra invisible interior. Allí pues la increada divina energía Jaris intenta conducir al hombre a la bondad y a la virtud, y allí el espíritu maligno tránsfuga, el de la dispersión, se esfuerza por llevar al hombre hacia obras oscuras del pecado. Todos los bienes que hacen los justos provienen y salen "del tesoro bondadoso de su corazón" y todos los males que hacen los malvados e injustos "del malvado tesoro de su corazón” (Lc. 6, 45), y los que están "limpios, sanados del corazón, ellos contemplarán, verán a Dios” (Mt. 5, 8). Corazón como esencia, nus como energía y psique como naturaleza espiritual, son términos sinónimos que muchas veces expresan lo mismo en la teología patrística, según el contexto.

Λογική loyikí Lógica: es la energía y fuerza de la psique, con la que adquirimos la conciencia del mundo que nos rodea y estamos en relación con él. En las escrituras patrísticas la lógica como energía de la diania (mente, cerebro o intelecto) no se identifica con el nus o la energía noerá. Con el nus conseguimos la experiencia de Dios, y con la lógica describimos cuando hace falta y a medida de lo que nos es posible, esta experiencia.

Λογικός Lógico: el término conecta y proviene el Logos y a través suyo con el divino Logos, Segunda Persona e Hipóstasis de la Santísima Trinidad. El término se refiere al nus que da la posibilidad de adquirir increada gnosis espiritual, la lógica suprema. Cuando el término se usa en combinación con la psique – psique lógica - entonces significa divina belleza dotada de lógica. Lo lógico, lo logístico o el loyismós, correspondientemente, constituyen los principales elementos del nus o de su función.

Λογισμós, οί- el Loyismós o los Loyismí: en la escritura patrística, se llaman los pensamientos simples o compuestos unidos con la fantasía, ideas, razonamientos, reflexiones, concepciones o las tendencias conscientes e inconscientes de la psique, o vivencias enteras (en que actúan todas las fuerzas de la psique: nus, diania (mente-intelecto,) corazón, conciencia y voluntad). En el último de los casos tenemos la forma total de los loyismí. Éstos conectan con imágenes y con varios estímulos, que provienen de los sentidos físicos y de la fantasía. Sobre todo los loyismí pecaminosos (avaricia, gula, ira, vanidad, soberbia, pereza, lamentación, lujuria). Mediante los loyismí, entran en la psique los pazos por el siguiente proceso: choque del nus y el loyismós; conversación del nus con él; aceptación por la psique; cautiverio de la psique por el loyismós; deseo, ansia y praxis caída al pecado, pazos.

Λογιστικό Loyistikó o logístico: es una de las tres partes de la psique, a la cual corresponden las virtudes de la lógica, sensatez, coherencia y sabiduría. Sus fallos son ausencia de fe, herejía o error, insulto, orgullo, vanagloria, etc., en cambio su sanación es oración continua, estudio y agradecimiento a Dios.

Λόγος (Logos) Los Sabios Santos Padres Ἑlénicos Ortodoxos y todos los Helenos, según el contexto en general cuando el término está escrito con la “L” mayúscula aludimos a Cristo. “Logos” significa el desarrollo del pensamiento expresado con la voz propia del lenguaje, y también causa, razón, motivo, relato, opinión, dicho, discurso, expresión, tratado. Del logos provienen la lógica y λογισμοί (los loyismí) del verbo λέγω (lego); “digo”, “hablo”, “expreso” y también λέξιs (lexis); “palabra”, que poco tendrían que ver con el “logos” que tan mal se ha traducido en Occidente,: es vergonzoso, traducen ”todo se hizo por Ella”,: Jn1,3) “sin Ella nada se hizo, de todo de lo que está hecho”, es decir, llaman Ella al Logos de Dios, Cristo.

En la Iglesia Ortodoxa, Santa, Apostólica y Católica (no confundirlo con el sentido que da a “Católica” con el romanocatolicismo del César papa), el “Logos” es la Segunda Persona e Hipóstasis de la Santa Trinidad. Logos es la Sabiduría de Dios del A.T. y el nus divino que rige todo de los filósofos Elenos. Es Providencia Divina en la que se concibió toda la creación; así tenemos el Dios Trinitario: Nus, Logos, Pnevma, (Νοῦς, Λόγος, Πνεῦμα), “Nus, Logos, Espíritu” sin principio ni fin, inseparables e increados, el Cual creó al hombre dotado de libre voluntad, como imagen y semejanza del encarnado Logos Cristo, el Zeántropos (Dios-hombre), confiriéndole de nus, logos, pnevma, (νοῦς, λόγος, πνεῦμα), “nus, logos y espíritu” semejante a Él. La espiritual psique del hombre se compone de nus y logos y son inseparables. El Logos, como principio cósmico unificador, contiene todos los logos (los principios, las esencias interiores, los pensamientos de Dios) con los cuales se crean y desarrollan todas las cosas en el tiempo y el espacio, más las formas que son dadas, conforme con las cuales cada objeto contiene los principios de su propio desarrollo. Estos son los logos contenidos en el Logos, y aparecen en distintas formas en el universo creado, constituyendo la segunda etapa en la contemplación del universo. En el Evangelio de San Juan empieza con un himno (Jn.1.1-5.9-12.14.16), el cual, combinando representaciones que se habían transformado en el pensamiento judaico con términos filosóficos elénikos de la época, proclama la gloria y la obra sanadora y salvadora de Jesús como "Logos de Dios". Con base al acontecimiento de la encarnación o hecho hombre (1,14), se aclara totalmente en el Evangelio de San Juan el carácter personal del Logos, el cual preexistía en Dios (1,12. 10,30), todo se hizo por Él (1,2),. Al contrario que el pensamiento de aquella época, en los que se refiere el himno, las representaciones y los términos recalcan que el "Logos", que se humanizó en Jesús, no es una creación, sea el primero y mejor, sino el mismo Dios (1,2), que se hizo realmente hombre. Logos de los seres: constituyen medios de elevación del nús a Dios por la creación. Existen dos clases de logos de los seres, 1) los logos increados e idénticos con Dios y 2) los logos creados y naturales que se ven en las creaciones de Dios.

Μετάνοια Metánia del verbo μετά-νοώ, metá=después, con, y noó= concibo, percibo con el nus como energía y el corazón como esencia. Quiere decir giro del nus (metanús), introspección y conversión de la conducta y mentalidad del hombre y sobre todo giro, cambio de actitud de la vida en pecado y del mal por la vida en Cristo. La metania en la Tradición Ortodoxa no proviene de una percepción psicológica de culpabilidad, sino de la apocálipsis (revelación) de la deformación de la psique y esta apocálipsis se manifiesta de la energía increada de la divina Luz en el corazón psicosomático del hombre.El nuevo Testamento empieza y acaba con la metania (Mt 3,2 Lc 24,47)

Metania se llama también uno de los Misterios de nuestra Iglesia Ortodoxa, con el cual se facilita la absolución y perdón de los pecados, aceptación, confesión, arrepentimiento, rectificación y terapia, sanación. También se llama así a un gesto reverente que se acostumbra hacer en la veneración Ortodoxa. Hay dos metanias-genuflexiones distintas: una es un simple movimiento de la cabeza hacia abajo y otra grande reverencial, arrodillándose.

Νοῦς nus o (νοερά ενέργεια noerá energía), términos que los usan los Padres con varios significados; no se debe confundir con la diania (mente, intelecto, cerebro). En castellano es el espíritu del hombre o energía espiritual humana creada, o el ojo de la psique (alma), en helénico los Padres lo llaman nus o noerá energía para no confundir con la energía espiritual increada Jaris del Espíritu Santo o Paráclitos. Cuando el nus queda preso o apegado en la diania por un loyismós, pensamiento, reflexión y en la fantasía o imaginación es cuando viene nuestra caída y el nus tiene que estar alerta, vigilante y sobrio para impedir la entrada en la psique de los malos loyismí, no caer en esta trampa. El nus constituye la fuerza y energía más alta del hombre es el "principal ojo” de la psique. El estado natural del nus, en el hombre creado por Dios, es la permanencia por la oración y la alabanza en la memoria de Dios, más la expulsión de los loyismí del corazón. Porque esta es exactamente la práctica ascética ortodoxa, el regreso y estancia del nus o su energía al corazón, el cual por causa de la caída del hombre se pierde y se esclaviza, se convierte en idólatra o se autodeifica y alaba sus propias creaciones en vez de agradecer y alabar a Dios. I. Vlajos: “Νοῦς nus, en la enseñanza patrística el término se utiliza diversamente. Unas veces el término le usan para mostrar la psique (alma), otras el corazón psicosomático o el espíritu del corazón y otras una energía de la psique. Pero principalmente nus es el ojo de la psique, la parte más pura, es la finísima atención. Se llama también energía noerá (espiritual humana) y su esencia es el corazón, está en todo el cuerpo principalmente en el cerebro, pero no se identifica con la energía racional del cerebro, ni con la emocional sentimental sino que contiene todas las energías.”

Πάθος pazos, padecimiento, pasión, emoción, hábito, mala costumbre, vicio, patología; En la terminología patrística se llama así a todo movimiento anormal, en el sentido de no natural, de las fuerzas de la psique. Fuerzas que con su energía de la voluntad han tomado el camino equivocado. Todos los pazos que nacen de algún pecado que se repite, y así se consolida en la psique una tendencia pecadora o apego/adictiva, que con el tiempo llega a ser una segunda "naturaleza", influyendo los pensamientos y decisiones, dominando la voluntad y sellando toda su “psicosíntesis”. Es preferible reeducarlos, convertirlos y sanarlos, que oprimirlos o reprimirlos y finalmente se usarán de forma fructífera y no negativa.

Πνεῦμα Θεοῦ pnevma zeú, Espíritu de Dios. El término significa "aire","soplo respiro" y expresa el portador con el cual Dios transmite la vida en sus creaciones. Según el contexto también es la energía increada Jaris de Dios Trina. El Espíritu de Dios a veces actúa en los hombres moviéndolos a actos concretos apoderándose de profetas, transportándolos a otro lugar.

Φωτισμός τού (tú) νοῦ (nú) Iluminación del nus o del espíritu humano: es la segunda etapa, después de la catarsis del corazón, de la vida espiritual. En esta etapa el nus ya ha expulsado los apasionados loyismí, y se hace templo del Espíritu Santo, tal como estaba antes de la caída lleno de increada energía Jaris, y adquiere plegaria incesante en la memoria de Dios. Por eso la iluminación del nus se enlaza estrechamente con la oración noerá o de corazón.

Χάρις τού Ζεοῦ (jaris tu Zeú) Gracia de Dios " (Jn. 1.14,16,17) es energía divina increada, innata e inherente riqueza de la Deidad. Especialmente en el campo de la redención, la Jaris es en particular el don de Dios, que se derramó del sacrificio de la Cruz de Cristo, y funcionando dentro en la Iglesia, envuelve al hombre débil y pecador, lo santifica cuando colabora libre y voluntariamente y le hace conseguir la zéosis. De la palabra Jaris viene c-jarísma, don, que es regalo de Dios en todos los hombres sin excepción alguna. No se puede exigir como "recompensa" por obras buenas. Pero se atrae especialmente con la ταπεινοφροσύνη (tapinofrosini, actitud sensata y humilde interior), por la metania y el corazón quebrantado (cf.1P 5. 5). La divina Jaris se da con los santos Misterios ortodoxos de nuestra Iglesia. Esencia y energía están relacionadas; no hay esencia sin energía ni energía sin esencia. San Gregorio Palamás nos dice apofáticamente "No de la esencia conocemos a Dios sino de Sus energías y de increada esencia tenemos increada energía y de la creada esencia creada energía". Los heterodoxos están muy confundidos y oscurecidos sobre éste tema.

Ψυχή Psique alma, ánima, el término viene desde la antigüedad y se usa igual hasta hoy. En el Nuevo Testamento y los santos Padres, se usa a menudo en vez de la palabra anzropos, humano, hombre, (Rom.13,1). A veces en la Sagrada Escritura significa simplemente la vida. (Mat.2,20. Juan10,11. Rom.16,4), Pero psique se dice sobre todo del elemento espiritual, no material de nuestra existencia (Mt 10,28); Es la base substancial que vivifica el cuerpo. Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza; el otro es el soma, cuerpo. Los hombres tienen psique con esencia y energía, por eso tienen nus, logos (lógica) y espíritu, el cual espíritu, es la increada energía Jaris que vivifica el conjuntado cuerpo; nus y logos están unidos e inseparables de la psique después de la muerte física; los animales tienen psique por energía por eso no tienen nus y logos (lógica).

Traducido por: χΧ jJ χρήστος Χρυσούλας, jristos Jrisulas, el miniléxico está inspeccionado por el sacerdote ortodoxo y maestro P. José Luis de Barcelona.

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