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Παρασκευή 4 Οκτωβρίου 2013

Catalaliá (maledicencia) y catácrisis (critica maligna)

Καταλαλιά και κατάκριση
Catalaliá (maledicencia) y catácrisis (critica maligna)
Καταλαλιά Katalaliá es difundir con palabras los pecados y errores del prójimo.
Κατάκριση catákrisi es crítica maligna y condena. La palabra crítica κριτική (kritikí) proviene del griego y en nuestro idioma no tiene un carácter negativo, significa razonar, juzgar sanamente. En cambio la crítica negativa o maligna se llama kατάκριση (katákrisi).
SÓCRATES Y LA CRÍTICA MALIGNA
Una vez, Sócrates mientras caminaba en la Ágora, se encontró con un conocido suyo y le dijo que tenía que comunicarle algo muy importante sobre un alumno suyo.
Sócrates le respondió que primero le gustaría hacer un test o examen detriple refinamiento o de tres filtros.
¿“Refinamiento triple”? preguntó extrañado aquel.
Sí, antes de que me cuentes lo que has oído sobre mi alumno, quisiera por un minuto que examinemos esto que quieres decirme.
El primer paso o filtro es sobre la verdad. ¿Estás totalmente seguro de que lo que tratas de decirme es verdad?
-“En realidad no, simplemente lo he oído y…”, susurró su interlocutor.
Sócrates: "De acuerdo. Así que no tienes idea de que si lo que quieres decirme es verdad o mentira. Ahora permíteme aplicar el segundo paso o filtro que es sobre la bondad.

¿Esto que me vas a decir sobre mi alumno realmente es algo bueno?
-Bueno, no, más bien lo contrario, contestó alarmado el interlocutor.
Entonces continuó Sócrates, tú quieres decir algo malo sobre mi alumno, pero no estás nada seguro de que sea cierto. Entonces el conocido suyo bajó la cabeza de vergüenza y desconcierto. A pesar de todo esto, dijo el gran filósofo, aún puedes pasar el examen, porque falta también el tercer filtro o paso que es el de la utilidad. ¿Esto lo que vas a decirme sobre mi alumno es algo que puede ser útil?
-No, no lo creo, contestó el informador.
Entonces Sócrates respondió: ya que lo que me vas a decir no es verdad, ni bueno, tampoco útil, ¿por qué tengo que escucharlo?, concluyó Sócrates. Y aquel se marchó avergonzado, habiendo tomado una buena lección.
EL “MATERIAL” DE LA CATAKRISIS ΤΟΥΛΙΚΟΤΗΣ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗΣ:
La cacología es uno de los mayores pecados, porque no tenemos derecho de difamar, infamar y humillar a las personas teniendo en nuestro interior el veneno del odio, de la ira, de la hipocresía y los celos. Es fácil para el hombre abrir la boca y decir lo que tenga en el interior de su corazón lleno de pazos y malicioso, sin calcular que esto afecta la dignidad y la reputación del hombre. Con la cacología uno manifiesta los defectos secretos de su hermano. Y con el juicio lo condena abiertamente. No hay cacología que se hace con rectitud del corazón. El abad Hiperejios da el siguiente consejo para las personas que estaban en continencia y ayuno: “Come carne y bebe vino pero no devores con la cacología las carnes de tu hermano”. Y añade: La serpiente con la cacología contra Dios logró sacar del Paraíso a los primeros en ser creados. Lo mismo hace también aquel que habla mal para su prójimo: carga su psique y arrastra al mal aquel que le escucha“.
LO ABSURDO DE ESTE PAZOS o PATOLOGÍA
El pazos del amante a culpar, acusar y condenar es una cosa anormal, incluso por parte de la psicología; porque se dirige hacia los demás sin alguna esperanza de beneficio para sí mismo; sólo consigue ladegradación o humillación” para el que acusa; al contrario con otros actos, por ejemplo, por robo que comete uno quita algo a alguien, pero se beneficia él mismo. Con la cacología y el chismorreo maligno que es la degradación, difamación del prójimo, tiene como beneficio algo que se ajusta al demonio y no al humano,.
Según otra definición, la crítica, juicio o chismorreo son tres estadios de la misma maldad. Así que la καταλαλιά (catalaliá) es difundir con palabras los pecados y errores del prójimo. Uno diciendo todo esto ya “condena”, habla maliciosamente contra uno en relación con un problema existente o inexistente. Es decir, el maldiciente necesita por lo menos un “medio” para acusar el objeto de la censura o condena. Censura, crítica o condena es la categoría del mismo hombre, quien dice que aquel es mentiroso, mal educado, lujurioso…, éste sacando conclusiones generales esencialmente acusa a su propia psique. Y esto es muy malo. Porque una cosa es que uno se haya enfadado y otra cosa es que uno sea mal educado, irascible o un incontrolado, sacando conclusiones generales. El mismo Señor dice: ¿Hipócrita, cómo ves la paja en el ojo de tu hermano y no ves la viga en el tuyo? (Lc 6,42) Mayor desliz que la crítica maligna es la crueldad o ferocidad, no sólo cuando uno critica a otro sino cuando le anula tratándole como algo repugnante.
LA SANTA ESCRITURA SOBRE LA MALEDICENCIA Y LA CRÍTICA MALIGNA: Η ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΚΑΤΑΛΑΛΙΑΚΑΤΑΚΡΙΣΗ:
En el Antiguo Testamento leemos: “Al que critica maliciosamente al prójimo, persíguele y expúlsale” (Sal 90,5). En el N. Testamento leemos: “No juzguen antes del tiempo, hasta que venga el Señor”, “porque si juzgas al otro, a ti mismo te estás juzgando”, “porque con la manera que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?” (Mt 7.2-3).
EL LOGOS PATRÍSTICO Ο ΠΑΤΕΡΙΚΟΣ ΛΟΓΟΣ:
San Máximo el Confesor añade:De verdad, es para asombrarse uno cuando ve que los hombres dejando de lado sus pecados, quitan el derecho del Hijo para juzgar, y, como impecables, los mismos juzgan y condenan el uno al otro. El cielo se asombra y la tierra tiempla, mientras ellos, como insensibles no sienten ninguna vergüenza.”
San Juan el de la Escalera, quien ha escrito un logos entero en relación, nos dice que no debemos de olvidar que Judas pertenecía al sequito de los discípulos, en cambio el ladrón en el sequito de los asesinos. Es digno de admirar que en un momento uno tomó el sitio del otro. Mientras recalca que por los pecados que hemos acusado al prójimo, en los mismos caeremos también nosotros. Echemos un vistazo a algunos logos de la enseñanza de san Juan el Sinaita, sobre la procedencia de esta enfermedad espiritual: “Del odio y del resentimiento nace la maledicencia. Καταλαλιά Maledicencia significa nacimiento, generación de odio, una enfermedad sutil y grave; una sanguijuela escondida e invisible que no sentimos, pero que chupa el jugo de la agapi; es una simulación, hipocresía de agapi, la causa de un corazón corrompido, sucio y la ruina de la pureza. Los que critican malamente, sufren de este pazos o patología porque se olvidan totalmente de sus propios errores y pecados. La cualidad de ellos es que las enseñanzas y las hazañas del otro las critican, las acusan y las tergiversan con facilidad y alegremente, mientras que estos desgraciados están hundidos y cautivos por el espíritu del odio”. San Juan discierne que: “15. El juicio no es más que usurpar el derecho de Dios; en cambio la crítica maligna es la ruina de la psique del que critica malamente. 16. Así como el orgullo (soberbia o prepotencia) sin haber otro pazos puede por sí solo destruir al hombre que lo posee, lo mismo ocurre si en nuestro interior tenemos la crítica maligna a otros. Es lo que le ocurrió al fariseo de la parábola del Evangelio”.
El libroYerontikónsobre el gran beneficio que tenemos por evitar la crítica maligna, nos narra el siguiente acontecimiento: “Un monje en un monasterio era muy descuidado y negligente a lo espiritual, se enfermó y llegó su hora de morir. Mientras se encontraba en esta situación estaba alegre. A los demás monjes que le preguntaban sorprendidos por su gran franqueza y claridad aquel les respondió: “No he juzgado o culpado jamás a ningún hombre. Por eso pienso decir a mi Soberano Cristo cuando me presente ante él: «Tú, Señor, has dicho, no juzguéis para que no seáis juzgados», y espero que no me vaya a juzgar severamente. Y el Abad le respondió con admiración: “Ves en paz, hijo mío, en tu viaje eterno. Tú has conseguido salvarte sin esfuerzo”.
LA RAÍZ Y LA CAUSA DE LA ΚΑΤΑΛΑΛΙΑ (Catalaliá). Η ΡΙΖΑ ΚΑΙ ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ ΚΑΤΑΛΑΛΙΑΣ: La cacología o maledicencia tiene como campo propio la agapi hipócrita o simulada. Con la crítica maligna nos convertimos en maliciosos y todo en nuestros alrededor está oscuro; puesto que lo único que nos interesa es reírnos y burlarnos del prójimo con malevolencia, entrando así al espacio del absurdo y paradójico pazos de la καταλαλιά malidicencia.
La καταλαλιά (katalaliá, maledicencia) y la κατάκριση (katákrisi, crítica maligna) se tratan y se sanan sustituyéndolas por la agapi (amor desinteresado) y la compasión hacia el prójimo, porque “la agapi cubre muchos pecados” (1Ped 4,8). El hombre que critica con malicia si ve, oye o sospecha algo de alguien es humillante, desagradable y despreciativo hacia aquel. Y lo peor es que no cesa de hacerse daño a sí mismo, sino que pasa sus cacologías a otros informándoles sobre los “acontecimientos” o sospechas. Y les hace daño poniéndoles pecados en sus corazones. Y convertido en colaborador de los demonios, mientras está haciendo una obra diabólica, no se preocupa de su propia destrucción y de su prójimo. Pero el hombre que tiene este pazos si tuviera agapi, la misma agapi cubriría cada error, tal y como exactamente hacían los santos, cuando veían los errores de los hombres. Los santos no odiaban al que pecaba, ni le juzgaban, tampoco le evitaban, sino que sufrían con él, le aconsejaban, le consolaban y le sanaban como un miembro enfermo de sus cuerpos, hacían de todo para sanarlo y salvarlo.
El Padre Paísios decía: “¡Cuánto perjudicamos a nuestro prójimo cuando le criticamos malamente! Aunque en realidad con la crítica nos perjudicamos a nosotros mismos y no a los demás, porque el Dios nos aborrece”. Según el mismo Padre en el desarrollo de este pazos contribuyen el egoísmo y la curiosidad, haciendo hincapié que: “Cuando no tienes agapi (amor desinteresado), no ves con indulgencia los errores de los demás, por lo tanto en tu interior los desprecias, los culpas y los criticas malamente”. Por lo tanto la solución es solamente la agapi. No olvidemos que la crítica maligna alegra a los demonios, porque el hombre que cae en ella los imita. Dice otra vez el santo Padre de nuestros tiempos: “Intentad no juzgar, culpar y criticar maliciosamente. Sólo tenéis que juzgar y criticar malamente los tangalakis-diablillos, puesto que fueron ángeles y resultaron demonios, y, en vez de arrepentirse, se convierten en más malignos astutos y con manía quieren destruir las criaturas de Dios. Es decir, el astuto maligno incita a los hombres hacer cosas malas, raras y diabluras; el mismo diablo pone loyismí (pensamientos, reflexiones, meditaciones con fantasías) a unas personas para que juzguen, culpen y critiquen a otras, así vence a unos y a otros. Y mientras los que hacen diabluras después sienten su culpa y se arrepienten, en cambio otros que critican malamente se autojustifican, se enorgullecen y acaban en la misma caída que el astuto maligno: al orgullo (prepotencia, arrogancia, soberbia).
Autocrítica, autoreproche y discernimiento las armas contra la crítica maligna. ΑΥΤΟΜΕΜΨΙΑ ΚΑΙ ΔΙΑΚΡΙΣΗ ΟΠΛΑ ΚΑΤΑ ΤΗΣ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗΣ:
¿Los santos cómo se divinizaron? Se habían ocupado y girado hacia sí mismos y veían sólo sus propios pazos. Con la autocrítica y el autoreproche que tenían, “psicoterapiaron”, sanaron y limpiaron sus propios pazos. Consideraban a los demás superiores y a sí mismos más bajos y peores que todos los demás. Habían adquirido la virtud del discernimiento, de modo que daban atenuantes a los demás justificándoles. Algunos santos hacían diabluras y travesuras deliberadamente para que fueran despreciados por los que no se ocupan de sí mismos. A los ojos de los hombres eran humillados y despreciados y a los ojos de Dios muy alto. Se trata de una categoría de hombres santos que permanecen conocidos como “locos de Cristo”. Debemos imitar a los santos y ver con dolor y pena al que se equivoca.
Pensemos pues, al pasado del hombre, las oportunidades que se le dieron para cultivarse a sí mismo y las ocasiones que tuvimos nosotros también y no las hemos aprovechado. Esto nos traerá turbación por las donaciones que se nos fueron regaladas, y así nos haremos más humildes viendo que no hemos correspondido. Entonces sentiremos agapi, cariño y dolor para el prójimo que no tuvo las mismas ocasiones que nosotros y oraremos por él. El Padre Paísios el Aghiorita se decía a sí mismo: “cuando algo me perecía torcido de alguien, pensaba: Algo bueno será, pero yo no lo entiendo. Cuando ya me había asqueado de mi mismo, en el buen sentido, todos los justificaba. Para los demás siempre encontraba excusas y atenuantes y sólo me criticaba a mí mismo.
Kostantino Ikonomu maestro y escritor
Fuente: http://aktines.blogspot.com.es/
Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español).

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Καταλαλιά και κατάκριση
Catalaliá (maledicencia) y catácrisis (critica maligna)
Καταλαλιά Katalaliá es difundir con palabras los pecados y errores del prójimo.
Κατάκριση catákrisi es crítica maligna y condena. La palabra crítica κριτική (kritikí) proviene del griego y en nuestro idioma no tiene un carácter negativo, significa razonar, juzgar sanamente. En cambio la crítica negativa o maligna se llama kατάκριση (katákrisi).
SÓCRATES Y LA CRÍTICA MALIGNA
Una vez, Sócrates mientras caminaba en la Ágora, se encontró con un conocido suyo y le dijo que tenía que comunicarle algo muy importante sobre un alumno suyo.
Sócrates le respondió que primero le gustaría hacer un test o examen detriple refinamiento o de tres filtros.
¿“Refinamiento triple”? preguntó extrañado aquel.
Sí, antes de que me cuentes lo que has oído sobre mi alumno, quisiera por un minuto que examinemos esto que quieres decirme.
El primer paso o filtro es sobre la verdad. ¿Estás totalmente seguro de que lo que tratas de decirme es verdad?
-“En realidad no, simplemente lo he oído y…”, susurró su interlocutor.
Sócrates: "De acuerdo. Así que no tienes idea de que si lo que quieres decirme es verdad o mentira. Ahora permíteme aplicar el segundo paso o filtro que es sobre la bondad.
¿Esto que me vas a decir sobre mi alumno realmente es algo bueno?
-Bueno, no, más bien lo contrario, contestó alarmado el interlocutor.
Entonces continuó Sócrates, tú quieres decir algo malo sobre mi alumno, pero no estás nada seguro de que sea cierto. Entonces el conocido suyo bajó la cabeza de vergüenza y desconcierto. A pesar de todo esto, dijo el gran filósofo, aún puedes pasar el examen, porque falta también el tercer filtro o paso que es el de la utilidad. ¿Esto lo que vas a decirme sobre mi alumno es algo que puede ser útil?
-No, no lo creo, contestó el informador.
Entonces Sócrates respondió: ya que lo que me vas a decir no es verdad, ni bueno, tampoco útil, ¿por qué tengo que escucharlo?, concluyó Sócrates. Y aquel se marchó avergonzado, habiendo tomado una buena lección.
Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΚΑΙ Η ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ: Κάποτε, ενώ ο Σωκράτης βάδιζε στην Αγορά, συνάντησε κάποιον γνωστό του, που του ανακοίνωσε ότι έχει να του πει κάτι πολύ σημαντικό για κάποιον μαθητή του. Ο Σωκράτης του είπε ότι θα ήθελε, να κάνουν πρώτα το τεστ της “τριπλής διύλισης”. “Τριπλή διύλιση;” ρώτησε απορώντας εκείνος “Ναι, πριν μου πεις τι άκουσες για το μαθητή μου, θα ήθελα για ένα λεπτό να φιλτράρουμε αυτό που θέλεις να μου πεις. Το πρώτο, λοιπόν, φίλτρο είναι αυτό της αλήθειας. Είσαι εντελώς σίγουρος ότι αυτό που πρόκειται να μου πεις είναι αλήθεια;”
Όχι ακριβώς, απλά το άκουσα όμως και…”, ψέλισε ο συνομιλητής του. Κι ο Σωκράτης συνέχισε: “Μάλιστα. Άρα δεν έχεις ιδέα αν αυτό που θέλεις να μου πεις είναι αλήθεια ή ψέματα. Ας δοκιμάσουμε τώρα το δεύτερο φίλτρο, αυτό της καλοσύνης.
Αυτό που πρόκειται να μου πεις για τον μαθητή μου είναι κάτι καλό;” “Καλό; Όχι· το αντίθετο μάλλον”, απάντησε θορυβημένος εκείνος. “Άρα”, είπε ο Σωκράτης, “θέλεις να πεις κάτι κακό για τον μαθητή μου, αν και δεν είσαι καθόλου σίγουρος ότι είναι αλήθεια.” Ο γνωστός του έσκυψε το κεφάλι από ντροπή και αμηχανία. “Παρόλα αυτά”, πρόσθεσε ο μεγάλος φιλόσοφος, “μπορείς ακόμα να περάσεις τη δοκιμασία γιατί υπάρχει και το τρίτο φίλτρο, αυτό της χρησιμότητας. Είναι αυτό που θέλεις να μου πεις γι' αυτόν κάτι που μπορεί να μου φανεί χρήσιμο (ωφέλιμο) σε κάτι;” “ Όχι· δεν νομίζω.”, απάντησε ο “πληροφοριοδότης”. “Άρα, λοιπόν, αφού αυτό που θα μου πεις δεν είναι ούτε αλήθεια ούτε καλό ούτε ωφέλιμο, γιατί θα πρέπει να το ακούσω;”, κατέληξε ο Σωκράτης. Κι εκείνος έφυγε ντροπιασμένος, έχοντας πάρει ένα καλό μάθημα.
ELMATERIALDE LA CATAKRISIS ΤΟ “ΥΛΙΚΟ” ΤΗΣ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗΣ:
La cacología es uno de los mayores pecados, porque no tenemos derecho de difamar, infamar y humillar a las personas teniendo en nuestro interior el veneno del odio, de la ira, de la hipocresía y los celos. Es fácil para el hombre abrir la boca y decir lo que tenga en el interior de su corazón lleno de pazos y malicioso, sin calcular que esto afecta la dignidad y la reputación del hombre. Con la cacología uno manifiesta los defectos secretos de su hermano. Y con el juicio lo condena abiertamente. No hay cacología que se hace con rectitud del corazón. El abad Hiperejios da el siguiente consejo para las personas que estaban en continencia y ayuno: “Come carne y bebe vino pero no devores con la cacología las carnes de tu hermano”. Y añade: La serpiente con la cacología contra Dios logró sacar del Paraíso a los primeros en ser creados. Lo mismo hace también aquel que habla mal para su prójimo: carga su psique y arrastra al mal aquel que le escucha“.
Η κακολογία είναι από τίς μεγαλύτερες αμαρτίες γιατί χωρίς κανένα δικαίωμα συκοφαντούμε ανθρώπους, τους διασύρουμε εξευτελίζοντάς τους, έχοντας μέσα μας το δηλητήριο του μίσους και της oργής, ή της ζηλοφθονίας. Είναι εύκολο o άνθρωπος να ανοίξει το στόμα του και να λέγει ό,τι έχει μέσα η εμπαθής καρδιά του, χωρίς να υπολογίζει ότι αυτό στοιχίζει τη μείωση της αξιοπρέπειας καί της υπόληψης κάποιων ανθρώπων. Μέ τήν καταλαλιά φανερώνει κανείς κρυφά ελαττώματα του άδελφού του. Μέ τήν κατάκριση καταδικάζει τά φανερά. Δέν υπάρχει ποτέ καταλαλιά η οποία να γίνεται από ευθύτητα καρδίας. Ο αββάς Υπερέχιος δίνει την ακόλουθη συμβουλή στους εγκρατείς και νηστευτές: “Φάγε κρέας και πιες κρασί και μη κατατρώγης με την καταλαλιά τις σάρκες του άδελφού σου” και προσθέτει: Καταλαλώντας ο όφις τον Θεό, επέτυχε νά βγάλει τους πρωτοπλάστους από τον Παράδεισο. Το ίδιο κάνει κι εκείνος που καταλαλεί τον πλησίον του: βαραίνει την ψυχή του και παρασύρει στο κακό εκείνον που τον ακούει.”
LO ABSURDO DE ESTE PAZOS o PATOLOGÍA
El pazos del amante a culpar acusar y condenar es una cosa anormal, incluso por parte de la psicología; porque se dirige hacia los demás sin alguna esperanza de beneficio para sí mismo; sólo consigue ladegradación o humillación” para el que acusa; al contrario con otros actos, por ejemplo, por robo que comete uno quita algo a alguien, pero se beneficia él mismo. Con la cacología y el chismorreo maligno que es la degradación, difamación del prójimo, tiene como beneficio algo que se ajusta al demonio y no al humano,.
Το πάθος της φιλοκατηγορίας είναι αφύσικο ακόμα και από την πλευρά της Ψυχολογίας γιατί στρέφεται κατά άλλων χωρίς κάποια προσδοκία κέρδους για τον ίδιο, παρά μόνο επιτυγχάνει τη “μείωση” αυτού που κατηγορεί, σε αντίθεση με άλλες πράξεις, π.χ. την κλοπή, κατά την οποία ο διαπράττων στερεί κάτι από κάποιον άλλον αλλά το κερδίζει ο ίδιος. Με την καταλαλιά και το κακοήθες κουτσομπολιό έχει κέρδος κάτι που ταιριάζει σε δαίμονα παρά σε άνθρωπο: την εξουδένωση του πλησίον.
Según otra definición, la crítica, juicio o chismorreo son tres estadios de la misma maldad. Así que la καταλαλιά (catalaliá) es difundir con palabras los pecados y errores del prójimo. Uno diciendo todo esto ya “condena”, habla maliciosamente contra uno en relación con un problema existente o inexistente. Es decir, el maldiciente necesita por lo menos un “medio” para acusar el objeto de la censura o condena. Censura, crítica o condena es la categoría del mismo hombre, quien dice que aquel es mentiroso, mal educado, lujurioso…, éste sacando conclusiones generales esencialmente acusa a su propia psique. Y esto es muy malo. Porque una cosa es que uno se haya enfadado y otra cosa es que uno sea mal educado, irascible o un incontrolado, sacando conclusiones generales. El mismo Señor dice: ¿Hipócrita, cómo ves la paja en el ojo de tu hermano y no ves la viga en el tuyo? (Lc 6,42) Mayor desliz que la crítica maligna es la crueldad o ferocidad, no sólo cuando uno critica a otro sino cuando le anula tratándole como algo repugnante.
Κατά έναν άλλο ορισμό η καταλαλιά, η κατάκριση και η εξουδένωση είναι τρία στάδια της ίδιας κακότητας. Έτσι: Καταλαλιά είναι η διάδοση με λόγια των αμαρτιών και των σφαλμάτων του πλησίον. Λέγοντας όλα αυτά, ήδη κανείς «καταλαλεί», μιλάει εμπαθώς, εναντίον κάποιου, σχετικά με κα΄ποιο υπαρκτό ή ανύπαρκτο αμάρτημά του. Δηλαδή ο κατάλαλος χρειάζεται και ένα τουλάχιστον υποκείμενο ως “μέσο” για να κατηγορήσει το αντικείμενο της καταλαλιάς. Κατάκριση είναι η κατηγορία κατά του ίδιου ανθρώπου, λέγοντας ότι αυτός είναι ψεύτης, είναι οργίλος, είναι πόρνος, κατακρίνοντας ουσιαστικά την ίδια τη διάθεση της ψυχής του, βγάζοντας γενικά συμπέρασματα. Και αυτό είναι πολύ κακό. Γιατί είναι άλλο να πει κανείς ότι κάποιος οργίστηκε και άλλο να πει ότι κάποιος είναι οργίλος και να βγάλει γενικό συμπέρασμα. Ο ίδιος ο Κύριος λέει για τους κατακρίνοντες: «υποκριτά, έκβαλε πρώτον την δοκὸν εκ του οφθαλμού σου, και τότε διαβλέψεις εκβαλείν το κάρφος το εν τω οφθαλμώ του αδελφού σου.” (Λουκ. στ΄ 42). Βαρύτερο παράπτωμα από την κατάκριση είναι η εξουδένωση, όταν, όχι μόνον κατακρίνει κανείς κάποιον, αλλά και τον εκμηδενίζει, αποστρεφόμενος αυτόν σαν κάτι αηδιαστικό.
LA SANTA ESCRITURA SOBRE LA MALEDICENCIA Y LA CRÍTICA MALIGNA:
En el Antiguo Testamento leemos: “Al que critica maliciosamente al prójimo, persíguele y expúlsale” (Sal 90,5). En el N. Testamento leemos: “No juzguen antes del tiempo, hasta que venga el Señor”, “porque si juzgas al otro, a ti mismo te estás juzgando”, “porque con la manera que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?” (Mt 7.2-3).
Η ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΚΑΤΑΛΑΛΙΑ – ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ: Στην Παλαιά διαθήκη διαβάζουμε: Τόν καταλαλούντα λάθρα τόν πλησίον αυτού, τούτον εξεδίωκον(Ψλμ. ρ΄ 5). Η Καινή διαθήκη λέει: μη προ καιρού κρίνετε, έως αν έλθη ο Κύριοςκαι εν ω γαρ κρίνεις τον έτερον, σεαυτόν κατακρίνεις, ενώ αλλού ο ίδιος ο Κύριος τονίζει: εν ώ κρίματι κρίνετε, κριθήσεσθε(Ματθ. ζ' 2).
EL LOGOS PATRÍSTICO Ο ΠΑΤΕΡΙΚΟΣ ΛΟΓΟΣ:
San Máximo el Confesor añade:De verdad, es para asombrarse uno cuando ve que los hombres dejando de lado sus pecados, quitan el derecho del Hijo para juzgar, y, como impecables, los mismos juzgan y condenan el uno al otro. El cielo se asombra y la tierra tiempla, mientras ellos, como insensibles no sienten ninguna vergüenza.”
Ο Μάξιμος ο Ομολογητής προσθέτει: “Δεν ειναι, αλήθεια, ν' άπορει και να εξίσταται ο άνθρωπος όταν οι άνθρωποι, αφήνοντας κατά μέρος τις δικές τους αμαρτίες, αφαιρούν το δικαίωμα του Υιού να κρίνει και, σαν άναμάρτητοι, κρίνουν οι ίδιοι και καταδικάζουν ο ένας τον άλλον; Ο Ουρανός έξίσταται γι' αυτό κι' η γη φρίττει, ενώ αυτοί, σαν αναίσθητοι, δε νοιώθουν καμμιά ντροπή.”
San Juan el de la Escalera, quien ha escrito un logos entero en relación, nos dice que no debemos de olvidar que Judas pertenecía al sequito de los discípulos, en cambio el ladrón en el sequito de los asesinos. Es digno de admirar que en un momento uno tomó el sitio del otro. Mientras recalca que por los pecados que hemos acusado al prójimo, en los mismos caeremos también nosotros. Echemos un vistazo a algunos logos de la enseñanza de san Juan el Sinaita, sobre la procedencia de esta enfermedad espiritual: “Del odio y del resentimiento nace la maledicencia. Καταλαλιά Maledicencia significa nacimiento, generación de odio, una enfermedad sutil y grave; una sanguijuela escondida e invisible que no sentimos, pero que chupa el jugo de la agapi; es una simulación, hipocresía de agapi, la causa de un corazón corrompido, sucio y la ruina de la pureza. Los que critican malamente, sufren de este pazos o patología porque se olvidan totalmente de sus propios errores y pecados. La cualidad de ellos es que las enseñanzas y las hazañas del otro las critican, las acusan y las tergiversan con facilidad y alegremente, mientras que estos desgraciados están hundidos y cautivos por el espíritu del odio”. San Juan discierne que: “15. El juicio no es más que usurpar el derecho de Dios; en cambio la crítica maligna es la ruina de la psique del que critica malamente. 16. Así como el orgullo (soberbia o prepotencia) sin haber otro pazos puede por sí solo destruir al hombre que lo posee, lo mismo ocurre si en nuestro interior tenemos la crítica maligna a otros. Es lo que le ocurrió al fariseo de la parábola del Evangelio”.
Ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, o oποίος έχει γράψει σχετικό λόγο μάς λέγει ότι δεν πρέπει νά ξεχνούμε ότι o Ιούδας ανήκε στη χορεία των μαθητών, ενώ o qληστής στη χορεία των φονέων, ενώ τονίζει πως για όσα αμαρτήματα κατηγορήσαμε τον πλησίον θα πέσουμε και εμείς στα ίδια. Και είναι άξιο θαυμασμού πώς μέσα σε μια στιγμή o ένας πήρε τη θέση του άλλου. Ας δούμε ενδεικτικά μερικά μέρη της  διδασκαλίας του Ιωάννη του Σιναϊτη: για την προέλευσή της: “εκ μίσους καὶ μνησικακίας τὴν καταλαλιὰν τίκτεσθαι” και “Καταλαλιά ἐστιν ἀποκύημα μίσους· λεπτὴ νόσος, παχεία, κεκρυμμένη και λανθάνουσα βδέλλα, αγάπης εκδαπανῶσα και εξαφανίζουσα αίμα (απορροφά και εξαφανίζει το αίμα της αγάπης.)· αγάπης υπόκρισις· καρδίας ρύπου και βάρους πρόξενος· αφανισμὸς αγνείας.” Οι κατακρίνοντες : “τούτο το πάθος υφίστανται, επειδὴ μήπω περὶ των οικείων πταισμάτων τελείαν και αρέμβαστον μνήμην και φροντίδα εποιήσαντο. (επειδή ξεχνούν τα δικά τους πταίσματα)” και γνώρισμά τους είναι ότι: “Τις διδασκαλίες, τα πράγματα ή τα κατορθώματα του άλλου τα κατηγορούν και τα διαβάλλουν με ευχαρίστηση και ευκολία, καταποντισμένοι άθλια απὸ το πνεύμα του μίσους.” Ο Ιωάννης διακρίνει πίσω από τον κατακρίνοντα το πρόσωπο ενός υποκριτή, ενώ ο μεγάλος Πατέρας της ερήμου θεωρεί ότι ο φιλοκατήγορος αρπάζει δικαιώματα του Θεού: “Η κρίσις είναι αναιδὴς αρπαγὴ του δικαιώματος του Θεού, ενώ η κατάκριση όλεθρος της ψυχής αυτού που κατακρίνει”, συγκρίνοντάς τον με τον Φαρισαίο: “ούτως και το κρίνειν καθ᾿ εαυτὸ και μόνον εν ημίν υπάρχον τελείως απολέσαι ημάς δύναται· είπερ ο Φαρισαίος εκείνος εκ τούτου καταδεδίκασται.”
El libroYerontikónsobre el gran beneficio que tenemos por evitar la crítica maligna, nos narra el siguiente acontecimiento: “Un monje en un monasterio era muy descuidado y negligente a lo espiritual, se enfermó y llegó su hora de morir. Mientras se encontraba en esta situación estaba alegre. A los demás monjes que le preguntaban sorprendidos por su gran franqueza y claridad aquel les respondió: “No he juzgado o culpado jamás a ningún hombre. Por eso pienso decir a mi Soberano Cristo cuando me presente ante él: «Tú, Señor, has dicho, no juzguéis para que no seáis juzgados», y espero que no me vaya a juzgar severamente. Y el Abad le respondió con admiración: “Ves en paz, hijo mío, en tu viaje eterno. Tú has conseguido salvarte sin esfuerzo”.
Για τη μεγάλη ωφέλεια της αποφυγής της κατάκρισης διηγείται το Γεροντικό: “Ενας μοναχός σ' ένα Κοινόβιο, αμελής στα πνευματικά, έπεσε βαρειά άρρωστος κι' ήλθε η ώρα του να πεθάνει. Κι ενώ βρισκόταν σ' αυτή την κατάσταση έχαιρε. Στους συμμοναστές του που τον ρωτούσαν απορώντας για την παρησσία του εκείνος απάντησε: “Ήμουν πάντα αμελής στα πνευματικά μου καθήκοντα, όμως ένα πράγμα τήρησα με ακρίβεια στη ζωή μου: Δέν κατέκρινα ποτέ μου άνθρωπο. Γι'αυτό σκοπεύω να ειπώ στο Δεσπότη Χριστό, όταν παρουσιαστώ ενώπιον Του: ≪Συ, Κύριε, είπες, μη κρίνετε, ίνα μη κριθήτε≫, κι' ελπίζω δτι δεν θα με κρίνει αυστηρά”. Κι ο ηγούμενος του απάντησε με θαυμασμό: “Πήγαινε ειρηνικά στα αιώνιο ταξίδι σου, παιδί μου. Εσύ κατώρθωσες, χωρίς κόπο να σωθείς”.
LA RAÍZ Y LA CAUSA DE LA ΚΑΤΑΛΑΛΙΑ (Catalaliá). La cacología o maledicencia tiene como campo propio la agapi hipócrita o simulada. Con la crítica maligna nos convertimos en maliciosos y todo en nuestros alrededor está oscuro; puesto que lo único que nos interesa es reírnos y burlarnos del prójimo con malevolencia, entrando así al espacio del absurdo y paradójico pazos de la καταλαλιά malidicencia.
Η ΡΙΖΑ ΚΑΙ ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ ΚΑΤΑΛΑΛΙΑΣ: Η κακολογία έχει ως έδρα την υποκριτική αγάπη, ότι δήθεν κρίνουμε κάποιον για να τον διορθώσουμε. Ουσιαστικά όμως με την κατάκριση γινόμαστε εμπαθείς και τότε όλα γύρω μας είναι σκοτεινά, ενώ το μόνο που μας ενδιαφέρει είναι να γελάμε και να κοροϊδεύουμε τον πλησίον μας με χαιρεκακία, εισερχόμενοι έτσι στο χώρο του παράλογου πάθους της καταλαλιάς.
La καταλαλιά (katalaliá, maledicencia) y la κατάκριση (katákrisi, crítica maligna) se tratan y se sanan sustituyéndolas por la agapi (amor desinteresado) y la compasión hacia el prójimo, porque “la agapi cubre muchos pecados” (1Ped 4,8). El hombre que critica con malicia si ve, oye o sospecha algo de alguien es humillante, desagradable y despreciativo hacia aquel. Y lo peor es que no cesa de hacerse daño a sí mismo, sino que pasa sus cacologías a otros informándoles sobre los “acontecimientos” o sospechas. Y les hace daño poniéndoles pecados en sus corazones. Y convertido en colaborador de los demonios, mientras está haciendo una obra diabólica, no se preocupa de su propia destrucción y de su prójimo. Pero el hombre que tiene este pazos si tuviera agapi, la misma agapi cubriría cada error, tal y como exactamente hacían los santos, cuando veían los errores de los hombres. Los santos no odiaban al que pecaba, ni le juzgaban, tampoco le evitaban, sino que sufrían con él, le aconsejaban, le consolaban y le sanaban como un miembro enfermo de sus cuerpos, hacían de todo para sanarlo y salvarlo.
Η καταλαλιά και η κατάκριση αντιμετωπίζονται αντικαθιστώντας τες με την αγάπη και τη συμπόνοια προς τον πλησίον διότι “η αγάπη σκεπάζει πλήθος αμαρτιών” (Α' Πέτρ. δ΄8.). Ο άνθρωπος που κατακρίνει, αποστρέφεται και εξευτελίζει κάποιον, αν δει ή αν ακούσει ή αν υποψιαστεί κάτι. Και το χειρότερο είναι ότι δεν σταματά στη ζημιά που κάνει στον εαυτό του, αλλά περνά τις κακολογίες και σε άλλους “ενημερώνοντάς” τους για “γεγονότα” ή υποψίες. Και τους κάνει κακό βάζοντας στην καρδιά τους αμαρτίες. Κι ενώ κάνει διαβολικό έργο γινόμενος συνεργάτης των δαιμόνων, δεν ανησυχεί για την καταστροφή τη δική του  και του πλησίον του. Αν όμως ό εμπαθής άνθρωπος είχε αγάπη, η ίδια η αγάπη θα σκέπαζε κάθε σφάλμα, όπως ακριβώς έκαναν οι άγιοι, όταν έβλεπαν τα ελαττώματα των ανθρώπων. Οι άγιοι δεν μισούσαν εκείνον που αμάρτανε, ούτε τον κατέκριναν, ούτε τον αποστρέφονταν, αλλά υπέφεραν μαζί του, τον συμβούλευαν, τον παρηγορούσαν, τον γιάτρευαν σαν άρρωστο μέλος του σώματός τους, κάνοντας τα πάντα για να τον σώσουν.
El Padre Paísios decía: “¡Cuánto perjudicamos a nuestro prójimo cuando le criticamos malamente! Aunque en realidad con la crítica nos perjudicamos a nosotros mismos y no a los demás, porque el Dios nos aborrece”. Según el mismo Padre en el desarrollo de este pazos contribuyen el egoísmo y la curiosidad, haciendo hincapié que: “Cuando no tienes agapi (amor desinteresado), no ves con indulgencia los errores de los demás, por lo tanto en tu interior los desprecias, los culpas y los criticas malamente”. Por lo tanto la solución es solamente la agapi. No olvidemos que la crítica maligna alegra a los demonios, porque el hombre que cae en ella los imita. Dice otra vez el santo Padre de nuestros tiempos: “Intentad no juzgar, culpar y criticar maliciosamente. Sólo tenéis que juzgar y criticar malamente los tangalakis-diablillos, puesto que fueron ángeles y resultaron demonios, y, en vez de arrepentirse, se convierten en más malignos astutos y con manía quieren destruir las criaturas de Dios. Es decir, el astuto maligno incita a los hombres hacer cosas malas, raras y diabluras; el mismo diablo pone loyismí (pensamientos, reflexiones, meditaciones con fantasías) a unas personas para que juzguen, culpen y critiquen a otras, así vence a unos y a otros. Y mientras los que hacen diabluras después sienten su culpa y se arrepienten, en cambio otros que critican malamente se autojustifican, se enorgullecen y acaban en la misma caída que el astuto maligno: al orgullo (prepotencia, arrogancia, soberbia).
Ο πατήρ Παϊσιος έλεγε: “Πόσο αδικούμε τον πλησίον μας, όταν τον κατακρίνουμε! Αν και στη πραγματικότητα με τη κατάκριση αδικούμε τον εαυτό μας και όχι τους άλλους, διότι μας αποστρέφεται ο Θεός.” Κατά τον ίδιο πατέρα στην ανάπτυξη του πάθους συμβάλλουν ο εγωισμός και η φιλοπεριέργεια, τονίζοντας συγχρόνως: “Όταν δεν έχεις αγάπη, δεν βλέπεις με επιείκεια τα λάθη των άλλων, οπότε τους ταπεινώνεις μέσα σου και τους κατακρίνεις.” Άρα η λύση είναι μόνο η αγάπη. Ας μην ξεχνάμε πως η κατάκριση χαροποιεί μόνο τους δαίμονες, διότι ο άνθρωπος που πέφτει στην κατάκριση τους μιμείται. Λέει πάλι ο άγιος των καιρών μας: “Προσπαθήστε να μην κρίνετε κανέναν. Να κρίνετε μόνον τα ταγκαλάκια που, ενώ ήταν Άγγελοι, κατάντησαν δαίμονες και, αντί να μετανοήσουν, γίνονται πιο πονηροί και κακοί και βάλθηκαν με μανία να καταστρέψουν τα πλάσματα του Θεού. Ο πονηρός δηλαδή παρακινεί τους ανθρώπους να κάνουν παραξενιές και αταξίες, και ο ίδιος πάλι βάζει λογισμούς άλλους ανθρώπους, για να κρίνουν και να κατακρίνουν, και έτσι νικάει και τους μεν και τους δε. Και αυτοί μεν που νικούνται και κάνουν αταξίες, αισθάνονται μετά την ενοχή τους και μετανοούν, ενώ οι άλλοι που κατακρίνουν δικαιώνουν τον εαυτό τους, υπερηφανεύονται και καταλήγουν στην ίδια πτώση με τον πονηρό, την υπερηφάνεια.”
Autocrítica, autoreproche y discernimiento las armas contra la crítica maligna.
¿Los santos cómo se divinizaron? Se habían ocupado y girado hacia sí mismos y veían sólo sus propios pazos. Con la autocrítica y el autoreproche que tenían, “psicoterapiaron”, sanaron y limpiaron sus propios pazos. Consideraban a los demás superiores y a sí mismos más bajos y peores que todos los demás. Habían adquirido la virtud del discernimiento, de modo que daban atenuantes a los demás justificándoles. Algunos santos hacían diabluras y travesuras deliberadamente para que fueran despreciados por los que no se ocupan de sí mismos. A los ojos de los hombres eran humillados y despreciados y a los ojos de Dios muy alto. Se trata de una categoría de hombres santos que permanecen conocidos como “locos de Cristo”. Debemos imitar a los santos y ver con dolor y pena al que se equivoca.
ΑΥΤΟΜΕΜΨΙΑ ΚΑΙ ΔΙΑΚΡΙΣΗ ΟΠΛΑ ΚΑΤΑ ΤΗΣ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗΣ: Οι άγιοι πώς αγίασαν; Είχαν στραφεί στον εαυτό τους και έβλεπαν μόνον τα δικά τους πάθη. Με την αυτοκριτική και την αυτομεμψία που είχαν, καθάρισαν οι ψυχικοί οφθαλμοί τους και έφτασαν να βλέπουν καθαρά και βαθιά. Έβλεπαν τον εαυτό τους κάτω απ’ όλους τους ανθρώπους θεωρώντας τους καλύτερους από τον εαυτό τους. Είχαν αποκτήσει διάκριση, ώστε να δίνουν στους άλλους ελαφρυντικά διακιολογώντας τους. Κάποιοι μάλιστα από τους αγίους έκαναν επίτηδες αταξίες για να τους κακολογούν όσοι δεν ασχολούνταν με τον εαυτό τους. Στα μάτια των ανθρώπων ήταν ταπεινωμένοι, στα μάτια όμως Του Θεού είναι ψηλά. Πρόκειται για μια κατηγορία οσίων ανθρώπων που έμειναν γνωστοί ως “σαλοί”. Πρέπει μιμούμενοι τους αγίους να βλέπουμε με πόνο αυτόν που σφάλλει.
Pensemos pues, al pasado del hombre, las oportunidades que se le dieron para cultivarse a sí mismo y las ocasiones que tuvimos nosotros también y no las hemos aprovechado. Esto nos traerá turbación por las donaciones que se nos fueron regaladas, y así nos haremos más humildes viendo que no hemos correspondido. Entonces sentiremos agapi, cariño y dolor para el prójimo que no tuvo las mismas ocasiones que nosotros y oraremos por él. El Padre Paísios el Aghiorita se decía a sí mismo: “cuando algo me perecía torcido de alguien, pensaba: Algo bueno será, pero yo no lo entiendo. Cuando ya me había asqueado de mi mismo, en el buen sentido, todos los justificaba. Para los demás siempre encontraba excusas y atenuantes y sólo me criticaba a mí mismo.
Ας σκεφτόμαστε το παρελθόν του ανθρώπου, τις ευκαιρίες που του δόθηκαν να καλλιεργήσει τον εαυτό του και τις ευκαιρίες που είχαμε εμείς και δεν τις αξιοποίησαμε. Αυτό θα μας φέρει σε κατάνυξη από τις δωρεές που χαρίστηκαν σε μας, και θα ταπεινωθούμε βλέποντας πως δεν αναταποκριθήκαμε. Τότε θα νοιώσουμε αγάπη και πόνο για τον αδελφό που δεν είχε τις δικές μας ευκαιρίες και θα προσευχηθούμε γι' αυτόν. Ο Πατήρ Παίσιος ο Αγιορείτης έλεγε για τον εαυτό του “όταν μου φαινόταν κάτι στραβό σε κάποιον, σκεφτόμουν: Κάτι καλό θα είναι, αλλά εγώ δεν το καταλαβαίνω. Όταν πλέον σιχάθηκα τον εαυτό μου, με την καλή έννοια, όλους τους δικαιολογούσα. Για τους άλλους έβρισκα πάντα ελαφρυντικά και μόνον τον εαυτό μου κατέκρινα.”
Kostantino Ikonomu maestro y escritor
Fuente: http://aktines.blogspot.com.es/
Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español).



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