El hisijasmo de san Gregorio Palamás y la ascética de las religiones occidentales

ΠΡΑΚΤΙΚΑ ΔΙΕΘΝΩΝ ΣΥΝΕΔΡΙΩΝ ΑΘΗΝΩΝ ΚΑΙ ΛΕΜΕΣΟΥ

SUMARIOS DE LOS CONGRESOS INTERNACIONALES DE ATENAS Y LEMASOL DE CHIPRE

Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΠΑΛΑΜΑΣ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΤΟ ΠΑΡΟΝ

SAN GREGORIO PALAMAS EN LA HISTORIA Y EL PRESENTE

ΑΡΧΙΜ. ΖΑΧΑΡΙΑ: Ο ΗΣΥΧΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΚΑΙ Η ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΤΩΝ ΑΝΑΤΟΛΙΚΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ.277

Archimandrita Zacarías Doctor de la Universidad de Thesalónica:

El hisijasmo de san Gregorio Palamás y la ascética de las religiones occidentales.

Nuestro tema es doble y su segunda parte es inmensa. Muy pocos pueden reivindicar la gnosis empírica de estas dos tradiciones espirituales. Los estudios comparativos que salen a la luz en Occidente, presentan en su mayoría un defecto serio, están encadenados y vinculados en la indeterminación y la inexactitud de la perspectiva teológica meta–Agustínea (después de Agustín). Sobre todo muchas veces acaban a la negación del hisijasmo y la conciliación y acuerdo con lo absoluto del carácter de la revelación=apocálipsis cristiana.

En la primera parte de esta introducción intentaré a exponer las tesis básicas del pensamiento de san Gregorio Palamás sobre el hisijasmo, tal y como son desarrolladas en la Tríadas y abordaré los siguientes temas:

1. El método de oración y su significado antropológico
2. El propósito de la oración y su perfecto cumplimiento.
3. Y sus presuposiciones y condiciones teológicas.
   
   

En la segunda parte sobre todo intentaré comparar e interponer las tesis anteriores con algunas características de la espiritualidad hinduista. El tema básico es la demostración si la experiencia de Dios, por la que habla san Gregorio Palamás, es única al cristianismo, o existen experiencias paralelas también en otras tradiciones religiosas. Se ha señalado¹ que las dos experiencias, del cristianismo y del hinduismo, persiguen la extrema perfección. Un escritor contemporáneo romanocatólico escribe sobre todo categóricamente que: Si el cristianismo no puede adherir la experiencia espiritual hinduista a la luz de una verdad superior, la conclusión es que la advaita (la experiencia anterior) contiene y supera la verdad del cristianismo y funciona a un nivel superior del nivel del cristianismo². Volveremos sobre este asunto más abajo.

Al final del siglo 13º y al primer medio del siglo 14º el ideal hisijasta llegó a su cima y se relacionó con un método técnico, donde la memoria del nombre de Jesús se acompaña de una vigilancia disciplinada de la respiración³. San Gregorio Palamás (1296-1359) en su obra “sobre los Santos hisijastas” y en otros escritos suyos, fue el que expuso el cimiento teológico y antropológico de la oración hisijasta y recalcó su valor como medio que constituye al hombre capaz de introducirse a la unión y kinonía (comunión, conexión) con Dios.

La ascesis de la oración empieza con la metania y conecta inseparablemente con los mandatos evangélicos y el trabajo por las virtudes⁴. A lo referido sobre el método técnico de la oración, san Gregorio recalca que es necesario que el orante delimite su nus (la energía del espíritu del corazón) dentro en el cuerpo, porque “nuestro cuerpo es el templo del Espíritu Santo en nosotros” 1ª (Cor 6,19). Así, ya que el Espíritu Santo habita al cuerpo humano, no es despreciable para el nus humano que él habite a su interior⁶. Aún recalca que el asceta puede conseguir la deseada unión con Dios dentro de sí mismo, porque “la Realeza increada de Dios está en nuestro interior” (Lc 17,21). San Gregorio persiste en la sintética antropología bíblica y sostiene que la psique y el cuerpo del hombre se han credo muy bien y están predestinados hacia la inmortalidad. Malos son los loyismí carnales y el hecho de que el nus puede ser cautivado de ellos ⁸. El asceta debe liberar su nus de la tiranía de ellos. En el camino de la lucha las dinamis (potencias y energías) de la psique y del cuerpo se limpian, se purifican y se metamorfosean, pero no se anulan. La apacia (sin pazos malos, viciosos) se consigue con la sustitución de la ley del pecado que está instalada en los miembros del hombre por la observación y vigilancia del nus.

Como lugar del nus se define por san Gregorio el corazón. Este es el centro de la parte logística de la psique y el primer órgano logístico carnal. Siguiendo la terminología de san Dionisio el Aeropayita de los tres movimientos del nus, el Santo habla sobre dos de los tres movimientos del nus: el directo que después de la caída es engañoso e induce a error y el cíclico¹⁰ que es natural, inequívoco e inconfundible. El primero provoca el esparcimiento del nus hacia fuera y el segundo hace al nus regresar a sí mismo y operar y actuar correctamente. El propósito de la oración de Jesús es la unión con Dios, por eso la ayuda de la divina Jaris (gracia, energía increada) es imprescindible.

Un medio exterior que nos ayuda a retornar el nus en sí mismo es la reunificación cíclica del cuerpo. Con esto se fija la atención al pecho o al ombligo y la fuerza y la energía del nus baja al corazón. De esta manera se ayuda la adquisición del movimiento cíclico del nus y la consecución de la “uniforme reunificación unitaria”, porque “el hombre interior ha caído preso y se ha asimilado a las imágenes exteriores después de la caída”¹². Pero generalmente el método corporal para la oración no es imprescindible. El mismo resultado se puede conseguir de varias maneras. Pero cualquiera que sea la técnica exterior, el énfasis especial se da siempre a la participación del cuerpo a la oración, para que la santificación del hombre sea plena por el encarnado Dios¹³.

Hasta aquí, a primera vista, uno por lo menos, puede encontrar extraordinarios paralelismos entre el ejercicio de la técnica hisijasta y la hinduista. Habiendo destituido todo y habiéndose purificado en sí mismo con la ascesis (yama y niyama), entonces el buscador del brahmavidya ( de la gnosis del Ser Supremo) profundiza hacia su interior. También éste utiliza el método psicosomático. Sea por le técnica del yoga clásico, es decir, por la actitud del cuerpo en combinación con la atención de su respiración (panayama) para que sea conseguida la auto-concentración. Esto se puede acompañar con la recitación de un corto mantra. El propósito es llegar al corazón, porque la «verdad», es decir, aquella de la experiencia Vedantic (anulación de cualquier dualidad doble genio) está escondida allí¹⁴. También aquí se recalca la necesidad del consejo de un guía (gurrú) para el principiante. Lo que llama la atención es que lo importante en la meditación no es la técnica, psicosomática o no, sino su contenido y su finalidad. De la misma manera, como en el hisijasmo, también aquí se certifica una analogía entre el agente espiritual y el somático (corporal) y el valor del último en la búsqueda de la zeoría (contemplación).

En cuanto al perfeccionamiento de la oración hisijasta, san Gregorio asegura que se corona con la unión con Dios dentro de la visión de la Luz Increada. El Santo defiende a los hisijastas frente la acusación de que reciben visiones demoníacas, diciendo que la Luz es divina, increada y deifica a los dignos y merecidos con su comunión^15. El hombre colmado de la luz, se convierte el mismo luz y ve la luz increada dentro y fuera de sí mismo.

Experiencias en abundania están escritas en la India por los Unipanisads hasta el Tantrismo. Los participantes de estas experiencias, las perciben como “repentino esplendor divino” o como visión de luz interior (antah yoti). La luz principalmente es la imagen el atmán ( es decir, del sí mismo humano) como también del atmán (Absoluto Supremo)¹⁶. Un escrito sagrado sabio hinduista dice: ¡Condúceme de lo falso a lo verdadero, de la oscuridad en la Luz, y de la muerte a la Inmortalidad!

Además, hay muchas colecciones sagradas y textos que dan a entender que el hombre se hace Dios. Vamos a examinar por ejemplo lo siguiente: El que conoce lo supremo Braham se ha hecho el mismo realmente Braham, porque este hombre ha desaparecido en la gloria, este que quería conocer la gloria; tal y como la mariposa que cayó en la llama y la misma se hizo llama y desapareció¹⁸.

Pero, vamos a ver por separado el contenido del hisijasmo y el de la meditación hinduista.

La oración hisijasta es por excelencia la imploración, y como tal está cimentada en la enseñanza dogmática de la Iglesia Ortodoxa. Es verdad que la teología no se puede separar de la gnosis y la experiencia¹⁹, tal como sostiene Floroski. Viceversa también es válido: La vida espiritual ortodoxa y la experiencia se cimientan en “el dogma ortodoxo, en la doxa=gloria correcta”. Como muy correctamente apunta Floroski que: toda la enseñanza de san Gregorio Palamás presupone la energía increada y el acto de Dios Personal²⁰. El Dios que crea desde la nada, y la desunión del abismo que existe entre lo creado y lo increado. El discernimiento de San Gregorio entre esencia y energía lógicamente es posterior del hecho que Dios antológicamente es personal²¹. Mientras que Dios permanece absolutamente trascendental sobre Su esencia, pero crea, mantiene, metamorfosea y se apocalipta=revela mediante Sus energías. Básicamente la zéosis del hombre, por la que antes hemos hablado, es una donación del Dios Personal. El hombre se ha creado con destino o finalidad su zéosis. Y a pesar de esto el hombre en la zéosis permanece creado y el Dios permanece lo que es, increado.

De la misma manera la espiritualidad hinduista está basada a su propia “teología”, cosmología y antropología. Pero a contrario que el cristianismo, en las religiones hindúes el concepto de Dios Creador está ausente. La génesis del mundo es más bien emanación que creación. El cosmos de una manera emana del Divino Principio, movido por una fuerza centrífuga. Así no hay un discernimiento claro entre los dos. Por un lado los antiguos Upanisads eran claramente panteístas, por otro lado, los posteriores se imaginaban una Divina trascendencia tan metacósmica, de modo que se hace exocósmica, (exo, fuera, exterior) la única Realidad que excluye todas las demás. Por lo tanto, a causa del carácter por esencia impersonal del Absoluto, el mundo tiende a fusionarse junto con este. El axioma básico es: “Si existiera algo que no es Dios, Dios no sería Dios”²³. Cierto que en ninguna parte de los Upanisads el panteísmo no se ha superado totalmente. Tal como correctamente observa Zaehner, en los Unipanisads “el monismo, el panteísmo y el monoteísmo coexisten y se consideran como inconciliables recíprocamente ²⁴. Lo impersonal del Absoluto hinduista presupone y condiciona la ausencia de cualquier contrario dentro al mismo Absoluto. Para el nus hindú “el infinito es un océano de quietud, sin horilla y ola que serían posibles de medir o el encuentro de orientación” ²⁵. Básicamente la ausencia de contrario significa superación de cada cualidad, esencialmente aquella del bien y del mal y finalmente aquella del Ser, de modo que el Absoluto se derrumbe de una manera dentro en el No Ser. Por consiguiente, se concluye que el dialogismo o meditación hinduista se diferencia muy mucho del hisijasmo cristiano, porque se imagina un Principio Causa impersonal y por esta razón la imploración o invocación no es con el mismo concepto y sentido como al cristianismo. Es sabido que en la meditación predomina plenamente la relajación del cuerpo, en cambio en la oración cristiana el cuerpo y el nus se encuentran en tensión completa durante su comparecencia delante del Dios Personal.

Todo lo anterior nos conduce al siguiente punto. La oración hisijasta es esencialmente cristocéntrica. Se realiza por la imploración del nombre del Salvador y Sanador Jesús Cristo y es una búsqueda de unión con Él. El argumento central de san Gregorio Palamás contra sus acusadores es exactamente que la luz increada de Cristo que ven y participan los hisijastas, es la misma luz (increada) que fue revelada por Él a sus alumnos al monte Thavor, la lun increada de la Metamorfosis y se revelará a los santos durante su segunda Presencia²⁶. La condición básica de la enseñanza de san Gregorio Palamás, y es cierto que es de toda la tradición patrística, es que sin la fe a la deidad de Cristo, no se puede dar la verdadera visión de Dios. El Yérontas Sofronio manifiesta categóricamente que los Apóstoles se hicieron dignos a introducirse en la esfera de la Divina Luz increada en la Metamorfosis del Monte Thavor, puesto que antes confesaron la deidad de Cristo²⁷. También recalca que la misma visión Divina testifica sobre la deidad de Cristo, tal y como esto ha ocurrido con Apóstol Pablo al camino de Damasco²⁸. Para san Gregorio también todas las visiones de la luz de lo Absoluto que están testificadas en las Escrituras son cristocéntricas. De esta manera interpreta el Nuevo y Antiguo Testamento²⁹. De acuerdo con la enseñanza de san Gregorio Palamás, la oración hisijasta es inseparable de la historia de la salvación, dentro de la que se ha encarnado el Divino Logos para nuestra sanación y salvación. Está claro que la meditación o dialogismo hinduista no tiene un contenido de este tipo. No está orientado hacia un Dios Personal y no constituye el clamor para la redención con el significado y sentido cristiano.

Tal y como ya hemos señalado, el fruto de la oración hisijasta para san Gregorio Palamás es la unión del hombre con Dios y la consecuente zéosis o glorificación del hombre (por la increada Jaris). Esto ocurre con una extensión o éxtasis del nus (espíritu del corazón humano) superior de su naturaleza. Pero Dios también se mueve hacia el hombre rodeándolo con su Jaris de un modo de éxtasis o extensión condescendiente de agapi (amor energía increada), sin que por esto deje su inefable, invisible luz increada, en la que habita eternamente. Siguiendo el pensamiento de San Dionisio el Aeropayita escribe: “Por un lado nuestro nus sale de sí mismo y así se une con Dios. Por otro lado Dios también se sale de sí mismo y se une con nosotros por condescendencia...”³⁰.

El Dios energiza y actúa libremente y llama al hombre a contestar en una praxis de sinergia (cooperación de voluntades). En esto vemos una relación dinámica de Dios y el hombre, persona a Persona o cara a Cara. Durante la zéosis del hombre la unión no anula el discernimiento de Dios y el hombre. ³¹(Tal como en la encarnación, así también en la zéosis, la unión se hace firme, inalterable, indivisible e inseparable). Además, cuando esta unión se consigue, la autognosía o autoconocimiento del hombre no sólo no se anula, sino que adquiere una percepción espiritual clarividente sin precedentes: La visión de una contradicción terrible entre él mismo como creación caída y el Dios Misericordioso. San Gregorio escribe: «Vence las fantasías y las imaginaciones más, los pensamiento de ellas... y siempre piadosamente con devoción y con amor a Dios... colócate como “sordo y mudo”... frente a Dios... así te construyes en creación sublime...»³².

Lo que ocurre a continuación es que el hombre, mientras ha crecido a una medida perfecta y se ha hecho “hombre realmente”, se ha acostumbrado ya ...en este trabajo verdadero”.

Con la energía increada y la conducción de la luz increada “es conducido sobre montañas eternas” (Sal 75) y de manera admirable se convierte en visionario de cosas hipercósmicas. Entonces con la inenarrable percepción escucha “logos, verbos inenarrables” y “ve las invisibles... como verdadero ángel, convertido como otro Dios en la tierra. Y Esto no es el final. Además, se hace intermediario entre el Dios y la creación…”³⁴. De esta manera se realiza con exactitud el “como semejanza” y testifica que el trabajo real del hombre deificado es la intercesión entre creación y Dios. Este ensanchamiento o crecimiento ontológico es el interminable perfeccionamiento y realización del hombre como persona. La misma experiencia expresa también el Yérontas Sofronio, escribiendo que mediante la energía increada de esta Luz increada dentro del metanoizado (arrepentido y convertido) hombre brota una flor admirable: La Persona- Hipóstasis³⁵.

Al contrario en el dialogismo o meditación oriental, el sabio regresando hacia su interior se libera de todas las cosas incluyéndose a sí mismo. El propósito de la meditación es conseguir la autoconciencia o el conocimiento de “la realidad pura”. Pero esto finalmente significa que el “Ego o yo” de la persona que se introduce en el dialogismo no existe ya; su “ego” es el “Ego” del Absoluto.

Tal como el agua limpia que se echa dentro al agua se hace uno con este, así lo mismo se hace también el sí mismo el yo del que sabe la silenciosa fusión³⁶.

Es una tensión que tiene como finalidad “la anulación de las fluctuaciones de la conciencia”³⁷. Al contrario que al hisijasmo, donde la persona deificada se introduce en una relación nueva con el Salvador Dios, la relación hijo y Padre, novia y Novio, nueva creación y Creador, en cambio en el dialogismo o meditación es anulación de cualquier relación incluida también la relación con el Absoluto. La muerte de la persona humana se describe de la siguiente manera: “Finalmente el Arunachala (otro nombre del Absoluto) ya no es Padre, ni Amante, tampoco Creador. Existe sólo el Sí Mismo. ¿Quién otro falta por el que podría ser Padre, Amante o Creador?³⁸. Esto significa que el hinduismo tiene carácter negativo de la fuga o salida del hombre de el mundo, de el cuerpo y finalmente de sí mismo.

¿Pero cuál es la naturaleza de la luz que contempla el asceta hinduista? En sus escritos san Gregorio discierne entre distintos tipos de luces. Aparte de la divina y deificadora luz, también existe la luz natural del nus humano (del espíritu del corazón psicosomático o de la psique humana) y la luz demoníaca. Lo referido a la luz intelectual, el Santo sostiene que el nus creado “como imagen de Dios” tiene naturaleza iluminada y, por consiguiente, puede verse como luz con medios naturales³⁹. Lo referido sobre la última luz nos muestra que proviene de engaño demoníaco y se puede discernir de la luz increada de la Jaris por sus “energizaciones, operaciones y actos”. Sobre todo no trae “energía bondadosa” en la psique, ni paz, ni alegría, ni humildad. A pesar de nuestro respeto sobre el ascetismo oriental y por la fuerza de los argumentos que hemos desarrollado anteriormente, la posibilidad de la visión de la primera luz, es decir la divina increada, en esta tradición queda excluida. No parece ser la luz increada del Hacedor, Creador Dios. En relación con las últimas dos posibilidades es posible que la selección no sea tan clara. Es interesante apuntar aquí que el escritor Aldous Huxcley para adquirir la experiencia religiosa de Vedic, le fue necesario tomar el narcótico mescalín⁴¹*. Así se distingue que esta experiencia se puede obtener por medios técnicos naturales. También sería relativo aquí que el catálogo de virtudes del yoga no se refiere a la humildad, tampoco el orgullo o la soberbia como impedimento de la experiencia⁴².

(42* La hierba mascalín es una hierba de los indios Chamanes (mascaleros) de Méjico. En toda América central y sur y generalmente en el mundo del chamanismo, los Chamanes utilizan distintas plantas para sus experiencias exteriores. El mismo fenómeno lo tenemos también el los antiguos misterios helénicos como de Eleusís, Orficos etc.)

Generalmente, con todo lo que se ha dicho anteriormente, se da la solución al dilema que están luchando los teólogos occidentales. La experiencia del ascetismo hinduista no sólo es inferior de la experiencia del hisijasmo, sino que tiene procedencia y contenido totalmente distintos. Presupone y condiciona una teología radicalmente opuesta o más bien presupone una ausencia de teología, y la existencia de una cosmología y antropología distinta. Los aparentes paralelismos permanecen al nivel de lo físico y la técnica. Pero existe una desviación de la orientación espiritual tan grande y distanciada tanto como la diferencia de lo creado y lo increado.

Archimandrita Zacarías Doctor de la Universidad de Thesalónica

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)